ఒకప్పుడు, మైత్రాయణీ ఉపనిషత్తు ఉపదేశాన్ని ఇలా ప్రారంభమైంది. బ్రహ్మం అనే ఏకైక సత్యాన్ని తెలుసుకుని, విరక్తి నుంచి పుట్టిన భక్తితో, ఋషులు పరమ పదాన్ని—మూడు ప్రకాశాలతో కూడిన తేజోరూపాన్ని—అందుకుంటారు. ఓం. నా అవయవాలు, వాక్కు, శ్వాస, కళ్ళు, చెవులు, బలము, అన్ని ఇంద్రియాలు అభివృద్ధి చెందాలి. ఉపనిషత్తుల ద్వారా తెలియబడిన బ్రహ్మం నాలో నిలిచి ఉండాలి. నేను బ్రహ్మాన్ని ఎప్పటికీ నిరాకరించకూడదు, బ్రహ్మం కూడా నన్ను నిరాకరించకూడదు. ఎలాంటి నిరాకరణ ఉండకూడదు. ఉపనిషత్తుల్లో చెప్పిన అన్ని గుణాలు నాలో నిలిచి ఉండాలి. ఓం. శాంతి, శాంతి, శాంతి. ఈ ఉపనిషత్తులలో మైత్రాయణీ, కౌశీతకి, బృహజ్జాబాల, తాపనీ, కాలాగ్నిరుద్ర, మైత్రేయీ, సుబాల, క్షురమంత్రికా వంటి పేర్లు పేర్కొనబడ్డాయి. అప్పుడు ఒక రాజు ఉండేవాడు—బృహద్రథుడు. అతడు తన పెద్ద కుమారుడిని సింహాసనంపై కూర్చోబెట్టి, శరీరం నశ్వరమని భావించి, విరక్తిని సంపాదించి, అడవికి వెళ్లాడు. అక్కడ అతడు అత్యున్నత తపస్సు ఆచరించేవాడు—చేతులు పైకి లేపి, సూర్యుణ్ణి చూస్తూ నిలబడేవాడు. వెయ్యి రోజులు గడిచిన తర్వాత, పొగ లేని అగ్నిలా ప్రకాశించే ఒక ఋషి అతని దగ్గరకు వచ్చాడు—ఆయనే భగవాన్ శాకాయన్యుడు, ఆత్మజ్ఞాని. ఆ ఋషి రాజును ఉద్దేశించి, “లేచి నిలబడుము, వరం కోరుకో” అని అన్నాడు. రాజు వినయంగా నమస్కరించి, “ప్రభూ, నేను ఆత్మజ్ఞానిని కాదు, సత్యాన్ని కూడా తెలియని వాడిని. దయచేసి మాకు దానిని బోధించండి. మీరు ముందు చెప్పినట్లుగా—అసాధ్యమైన విషయాల గురించి, ఇక్ష్వాకు వంశపు కోరికల గురించి అడగవద్దు. ఇతర వరాలు కోరుకోండి” అని ప్రార్థించాడు. శాకాయన్యుడు రాజు పాదాలను తాకగా, రాజు ఇలా శ్లోకం చెప్పాడు: “ప్రభూ, ఈ ఎముకలు, చర్మం, నరాలు, మజ్జ, మాంసం, వీర్యం, రక్తం, శ్లేష్మం, కన్నీళ్లు, చెమట, మలము, మూత్రం, వాయువు, పిత్తం, కఫం—ఇలాంటి అపవిత్రమైన, అస్థిరమైన శరీరంలో ఇంద్రియ సుఖాలకు ఏమి ఆనందం?” “ఈ శరీరం కోరిక, కోపం, లోభం, భయం, విషం, అసూయ, ఇష్టమైన దానిని కోల్పోవడం, ఇష్టంలేని దానిని పొందడం, ఆకలి, దాహం, వృద్ధాప్యం, మరణం, వ్యాధి, దుఃఖం—ఇలాంటి వాటితో బాధపడుతుంది. ఇలాంటి శరీరంలో ఇంద్రియ సుఖాలకు ఏమి ఆనందం?” “అంతేకాదు, మనం చూస్తున్నది అన్నీ నశ్వరమే. ఈ చీమలు, దోమలు గడ్డి తులసిలా నశించిపోతున్నాయి. పుట్టిన ప్రతిదీ నాశనానికి లోనవుతుంది.” “తరువాత, సుద్యూమ్నుడు, భూరిద్యూమ్నుడు, ఇంద్రద్యూమ్నుడు, కువలయాశ్వుడు, యౌవనాశ్వుడు, వద్ధీయుడు, శ్వాశ్వపతి, శశబిందువు, హరిశ్చంద్రుడు, అంబరీషుడు, నౌక్తుడు, స్వరాట్, యయాతి, నరుడు, అయుక్షుడు, సేనోత్తుడు, మరుత్తుడు, భరతుడు వంటి మహా ధనవంతులు, సామ్రాజ్యాధిపతులు, గొప్ప ధనాన్ని వదిలి, తన కుటుంబ సభ్యుల కళ్ల ముందే, ఈ లోకాన్ని విడిచిపెట్టారు. వారికీ ఏమైంది?” “అంతేకాదు, గంధర్వులు, అసురులు, యక్షులు, రాక్షసులు, భూతగణాలు, పిశాచులు, పాములు, గ్రహాలు—వీరి వినాశనాన్ని కూడా మనం చూస్తున్నాం.” “పెద్ద సముద్రాలు ఎండిపోవడం, పర్వతాలు పడిపోవడం, ధ్రువతార మారడం, వాయువు బంధాలు తెగిపోవడం, వృక్షాలు పెకలిపోవడం, భూమి మునిగిపోవడం, దేవతలు స్థానం మారడం—ఇలాంటి మార్పులు జరుగుతున్న ఈ లోకంలో, ఎప్పటికప్పుడు ‘నేనే ఇది’ అని మళ్లీ మళ్లీ జన్మిస్తూ తిరిగే ఈ సంసారంలో, ఇంద్రియ సుఖాలకు ఏమి ఆనందం? నేను నన్ను ఒక బావిలోని కప్పలా, ఈ లోకంలో మునిగిపోతూ చూస్తున్నాను. ప్రభూ, మీరు మా ఆశ్రయం, మీరు మా ఆశ్రయం.” ఇలా మొదటి అధ్యాయం ముగిసింది. అప్పుడు భగవాన్ శాకాయన్యుడు సంతోషించి, రాజుతో ఇలా అన్నాడు: “ఓ మహారాజ బృహద్రథా, ఇక్ష్వాకు వంశానికి ధ్వజము, నీవు నీ ప్రయోజనాన్ని సాధించావు. నీవు మారుత్ అని ప్రసిద్ధివంతుడవు. ప్రభూ, వివరించవలసిన ఆత్మ ఏది?” అని అడిగాడు. శాకాయన్యుడు సమాధానంగా ఇలా చెప్పాడు: “బయట సహాయంతో పైకి లేచే, కొన్నిసార్లు బాధపడే, కొన్నిసార్లు ప్రశాంతంగా ఉండే, చీకటిని తొలగించే అది—ఆత్మ అని అంటారు. శాంతంగా, ఈ శరీరం నుంచి పైకి లేచి, పరమ ప్రకాశాన్ని పొందే, తన స్వరూపాన్ని ప్రదర్శించే అది—ఆత్మ. ఇది అమరమైనది, భయరహితమైనది, ఇదే బ్రహ్మం.” “ఓ రాజా, ఈ బ్రహ్మ జ్ఞానం, లేదా ఉపనిషత్తుల జ్ఞానం, మాకు భగవాన్ మైత్రేయుడు వివరించాడు. నేను నీకు చెప్పబోతున్నాను. పాపరహితులు, తేజోమయులు, వీరి బీజం పైకి పోయే వాలఖిల్యులు, ప్రజాపతిని కలిసి ఇలా అడిగారు: ‘ప్రభూ, ఈ శరీరం రథంలా, చైతన్యం లేనిది. దీనికి ఈ మహిమను, ఇంద్రియాలకు అతీతమైనదాన్ని, ఎవరు ప్రసాదించారో, ఎవరు దీనిని చలింపజేస్తారో, దయచేసి చెప్పండి.’ ప్రజాపతి ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: ‘వాక్కు కన్నా పైకి వినిపించేది—అదే పవిత్రమైన, శుద్ధమైన, శూన్యమైన, ప్రశాంతమైన ప్రాణుడు. దీనికి అధిపతి లేదు, అనంతమైనది, క్షయించని, స్థిరమైనది, శాశ్వతమైనది, జన్మించని, స్వతంత్రమైనది, తన గొప్పతనంలో నిలిచి ఉన్నది. దీని వల్లే శరీరానికి చైతన్యం కలుగుతుంది, ఇది దాని చలింపిదారు.’ వారు మళ్ళీ అడిగారు: ‘ప్రభూ, ఇది ఎలా శరీరాన్ని చలింపజేస్తుంది, దీని వద్ద కోరికలు లేవు కదా?’ అని. ప్రజాపతి ఇలా వివరించాడు: ‘ఇది అతి సూక్ష్మమైనది, పట్టుకోలేనిది, కనబడనిది, పురుషుడు అని పిలవబడుతుంది. సంకల్పంతో ఇది ఇక్కడ తిరుగుతుంది; దీని ఒక భాగం, నిద్రలో ఉన్నట్టు, సంకల్పంతో మేల్కొంటుంది. ప్రతి మనిషిలో ఉన్న శుద్ధ చైతన్యం, క్షేత్రజ్ఞుడు, సంకల్పం, నిశ్చయం, అహంకారంతో కూడినది—ఇదే ప్రజాపతి, సర్వదర్శి. ఈ చైతన్యంతో శరీరానికి చైతన్యం కలుగుతుంది, ఇదే దాని చలింపిదారు.’ వారు మళ్ళీ అడిగారు: ‘ప్రభూ, ఇది భాగంగా ఎలా పనిచేస్తుంది?’ అని. ప్రజాపతి వివరించాడు: ‘ప్రారంభంలో ప్రజాపతే ఒక్కడే ఉన్నాడు. అతడు సంతృప్తిగా ఉండలేదు. తనను తానే ఆలోచించి, అనేక జీవులను సృష్టించాడు. అవి తన నుంచే మేల్కొన్నప్పటికీ, ప్రాణం లేక, స్తంభంలా నిలిచిపోయాయి. ఇది చూసి, ప్రజాపతి సంతృప్తిగా ఉండలేదు. “వీటిని మేల్కొలిపేందుకు, నేను లోపలికి ప్రవేశిస్తాను” అని అనుకున్నాడు. కాబట్టి, తనను గాలిలా చేసి లోపలికి ప్రవేశించాడు. ఒక్కడే కాదు, అయిదుగా విభజించి—ప్రాణ, అపాన, సమాన, ఉదాన, వ్యాన—అని పిలవబడతాడు.’ ‘ఇందులో పైకి లేవడది ప్రాణ; క్రిందకు పోవడది అపాన; అపానంలో స్థూలాహారం ఉంచి, అవసరంలేని దానిని ప్రతి అవయవానికి సమానంగా పంపేది సమాన; తిన్నది, తాగినది, మింగినదాన్ని బయటకు పంపేది ఉదాన; అన్ని నాడుల్లో వ్యాపించేది వ్యాన.’ ‘ప్రాణ, అపానలు అంతర్లీనంగా ఉన్నప్పుడు, వాటి మధ్య వెచ్చదనం నెలకొంటుంది—ఒక నెల వెచ్చదనంలా. అదే వ్యక్తి—అతడే వైశ్వానరాగ్ని. ఇతరత్రా కూడా ఇలా చెప్పబడింది: ఈ వైశ్వానరాగ్ని, మనిషిలోని అగ్ని, దీనివల్లే ఆహారం జీర్ణమవుతుంది. చెవులు మూసుకుంటే వినిపించే ధ్వని ఇదే. మరణ సమయానికి ముందు, ఈ ధ్వని వినిపించదు.’ ‘ఇలా అయిదుగా విభజించి, మనస్సుతో కూడిన గుహలో స్థాపించబడతాడు; శరీరం ప్రాణరూపం, అనేక రూపాలు, సత్యసంకల్పాత్మ. హృదయంలో నివసిస్తూ, ప్రయోజనం కనుగొనకుండా, ఇతర ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచిస్తాడు. అప్పుడు, తన గోడలను ఛేదించి, పైకి లేచి, ఐదు కిరణాల ద్వారా విషయాలను అనుభవిస్తాడు—ఈ కిరణాలే జ్ఞానేంద్రియాలు; కర్మేంద్రియాలు అతని గుర్రాలు; శరీరం రథం; మనస్సు సారథి. ప్రకృతి అనే అంకుశంతో, ఈ శరీరం చక్రంలా తిరుగుతుంది. మరణించినప్పుడు, ఈ శరీరం చైతన్యం కోల్పోతుంది, చలింపబడదు.’ ‘ఇదే ఆత్మ—తెల్లని, నల్లని కర్మఫలాల ప్రభావంతో నడిపించబడుతున్నట్టు కనిపించినా, ప్రతి శరీరంలో తిరుగుతున్నట్టు కనిపించినా, ఇది అవ్యక్తమైనది, సూక్ష్మమైనది, కనబడనిది, అసంగమైనది. కాబట్టి, ఇది స్థిరంగా ఉండదు, కర్త కాదు, అయినప్పటికీ కర్తగా కనిపిస్తుంది.’ ‘ఇది శుద్ధమైనది, స్థిరమైనది, కదలని, తాకని, కలవరపడని, కోరికలేని, సాక్షిగా నిలిచి, తన స్వచ్ఛంద ప్రవర్తనను అనుభవిస్తూ, గుణాల వస్త్రముతో ముసుగుపట్టి, దాగి ఉంటుంది.’ ఇక్కడ రెండవ భాగం ముగిసింది. వారు మళ్ళీ ఇలా అడిగారు: ‘ప్రభూ, మీరు ఈ ఆత్మ గొప్పతనాన్ని వివరించగా, మరొక ఆత్మ ఎవరు? ఎవరు ఈ కర్మ ఫలాల ప్రభావానికి లోనై, పుణ్యపాప జన్మలను పొందుతూ, ద్వంద్వాల వల్ల కిందకి, పైకి తిరుగుతూ సంచరిస్తున్నారు? వారు ఎవరు?’ అని. శాకాయన్యుడు ఇలా వివరించాడు: ‘మరొక భౌతిక ఆత్మ ఉంది. ఇది తెల్లని, నల్లని కర్మఫలాలకు లోనై, పుణ్యపాప జన్మలను పొందుతూ, ద్వంద్వాల ప్రభావంతో సంచరిస్తుంది. దీని వివరణ: ఐదు సూక్ష్మభూతాలు “భూతాలు” అని పిలవబడతాయి; ఐదు స్థూలభూతాలు కూడా “భూతాలు”; వాటి సమాహారం “శరీరం”. దీనినే “భౌతిక ఆత్మ” అంటారు. దీనికి ఒక ఆత్మ ఉంది—కమలంలో బిందువులా. ఇది ప్రకృతి గుణాలకు లోనై, మోహితమవుతుంది. మోహితమయ్యాక, పరమేశ్వరుడిని, సృష్టికర్తను తనలోనే ఉన్నాడని చూడదు. అనేక గుణాల వల్ల తృప్తి చెందినది, అపవిత్రమైనది, చంచలమైనది, అస్థిరమైనది, లోభిగా, కోరికలతో, విచ్ఛిన్నంగా, “నేనే ఇది, ఇది నాదే” అని అహంకారం కలిగి, తనే తనను బంధించుకుంటుంది. ఇలా పక్షి వలలో చిక్కినట్టు, కర్మఫలాల బంధంలో ప్రయోజనం లేకుండా తిరుగుతుంది.’ ‘ఇంకొక్కడ్రా ఇలా చెబుతారు: “కర్త” అనేది ఈ భౌతిక ఆత్మే; ఉపకరణాల ద్వారా పని చేస్తుంది; అంతర్గత పురుషుడు కర్తగా ఉంటుంది. ఇనుప ముద్దను సాధనాలతో కొడితే అది మారినట్లే, భౌతిక ఆత్మ అంతర్గత పురుషుని, గుణాల ప్రభావంతో మారిపోతుంది. మూడు గుణాల వల్ల 84 లక్షల యోనులుగా మారుతుంది. ఈ గుణాలు పురుషుని చేత నడిపించబడి, చక్రంలా తిరుగుతాయి. ఇనుప ముద్దను కొడితే, లోపలి అగ్ని మారదు కదా? అలాగే, పురుషుడు మోహితుడు కాదు; భౌతిక ఆత్మ మాత్రమే మోహితమవుతుంది.’ ‘ఇంకొక్కడ్రా ఇలా చెబుతారు: ఈ శరీరం సంయోగం వల్ల పుడుతుంది; చైతన్యం లేదు; నరకానికి దారి తీస్తుంది; మూత్రద్వారం నుంచి బయటకు వస్తుంది; ఎముకలతో కప్పబడి, మాంసంతో పూతపడినది; చర్మంతో బంధించబడి, మలము, మూత్రం, పిత్తం, కఫం, మజ్జ, కొవ్వు వంటి మలినాలతో నిండి ఉంటుంది—ఒక సంచి లాంటిది.’ ‘మరొక్కడ్రా ఇలా చెబుతారు: మోహం, భయం, నిరాశ, నిద్ర, అలసట, గాయాలు, వృద్ధాప్యం, దుఃఖం, ఆకలి, దాహం, బాధ, కోపం, నాస్తికత, అజ్ఞానం, అసూయ, క్రూరత, మూర్ఖత్వం, నిర్లజ్జ, మోసం, అహంకారం, అసమానత—ఇవి అంధకారానికి సంబంధించినవి. తృష్ణ, మమకారం, కామం, లోభం, హింస, సుఖం, మతాభిమానం, అసూయ, కోరిక, చంచలత్వం, తపన, ధనార్జన, స్నేహితులను ప్రీతిపడటం, సంపదపై ఆధారపడటం, ఇష్టమైన విషయాలను ద్వేషించడం, ఇష్టమైన వాటిని ఆకర్షించడం—ఇవి రాజసిక గుణాలకు సంబంధించినవి. వీటితో నిండి, ప్రభావితమై, భౌతిక ఆత్మ అనేక రూపాలను పొందుతుంది.’ మూడవ భాగం మొదలవుతుంది. అప్పుడు, వీర్యాన్ని పైకి నడిపే వారు, ఆశ్చర్యపడి, ఇలా అడిగారు: ‘ప్రభూ, మేము మిమ్మల్ని వందనం చేస్తున్నాం. మాకు బోధించండి, మేము మిమ్మల్ని తప్ప ఇంకెవరినీ ఆశ్రయించం. భౌతిక ఆత్మకు అతిథి ఎవరు? వీడిన తర్వాత మరొకదానితో ఏకత్వాన్ని ఎలా పొందుతారు?’ అని. శాకాయన్యుడు ఇలా వివరించాడు: ‘పెద్ద నదుల్లో అలలు తిరిగే విధంగా, గత కర్మలు తిరిగి రావడం తప్పదు. మరణం అనివార్యంగా సముద్రంలా వస్తుంది. పుణ్యపాప ఫలాల బంధంతో, జంతువులా, మనిషి స్వేచ్ఛ లేకుండా బంధించబడతాడు. యమలోకంలో అనేక భయాలతో చుట్టుముట్టబడ్డాడు; మద్యం తాగినవాడిలా మత్తులో ఆనందిస్తాడు; పాపానికి లోనై తిరుగుతాడు; పెద్ద పామిచెదిపినట్టు అపాయాన్ని చూస్తాడు; కామంతో అంధుడై, చీకటిలో మునిగిపోతాడు; మాయలో ఉన్నట్టు, కలలో తప్పుడు దృశ్యాలను చూస్తాడు; అరటిపండు గుండెలా, అసారంగా ఉంటాడు; నటుడిలా, క్షణిక వస్త్రధారణలో కనిపిస్తాడు; గోడపై చిత్రంలా, తప్పుడు అందంలో మమకారం పెంచుకుంటాడు. ఇంద్రియ విషయాలు—శబ్దం, స్పర్శ మొదలైనవి—అర్థవంతంగా కనిపించినా, నిజంగా అర్థం లేవు.