மருதோ ஜகதீ ஸப்ததஶோ வைரூபம் வர்ஷா அபாநஃ ஶுக்ர ஆதித்யாஃ பஶ்சாதுத்யந்தி தபந்தி வர்ஷந்தி ஸ்துவந்தி புநர்விஶந்தி அந்தர்விவரேணேக்ஷந்தி தச்சாந்தமஶப்தமபயமஶோகமாநந்தம் த்ரு'ப்தம் ஸ்திரமசலமம்ரு'தமச்யுதம் த்ருவம் விஷ்ணுஸம்ஜ்ஞிதம் ஸர்வாபரம் தாம
மருத்துகள் பதினேழாவது ஜகதீச் சந்தம் ஆகி, பலவகை உருவங்களுடன் இருக்கின்றனர்; மழை என்பது கீழே செல்லும் உயிர், ஒளிரும்வர்கள் ஆதித்யர்கள், அவர்கள் பின்னர் எழுந்து, வெப்பம் தருகின்றனர், மழை பொழிகின்றனர், புகழ்கின்றனர், மீண்டும் உள்ளே சென்று விடுகின்றனர்; அந்தரங்க இடத்திலிருந்து அவர்கள் அமைதியானது, ஓசையற்றது, அச்சமற்றது, துயரற்றது, ஆனந்தமானது, திருப்தியானது, நிலையானது, அசையாதது, மரணமற்றது, அழியாதது, நிலைத்திருப்பது, விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படும் எல்லாவற்றிற்கும் உயர்ந்த தங்கும் இடம் என்பதை காண்கிறார்கள்.
இதி ஸப்தமஃ ப்ரபாடகஃ ॥ ௐ ஆப்யாயந்த்விதி ஶாந்திஃ ॥ இதி மைத்ராயண்யுபநிஷத்ஸமாப்தா ॥ Eந்சோதேத் ப்ய் ஷுந்தேர் ஃஅத்தந்கதி டே ப்ரபாடக ௬ அந்த் ௭ அரே அவைலப்லே இந் ட்ர்। றதக்ரிஶ்நந்'ஸ் பூக்। ஷே ஓதேர் ரேஃபேரேந்சேஸ் இந் ஈந்தேக்ஷேக்ஷ்த்ர। Pலேஅஸே ஸேந்த் சோர்ரேச்திஓந்ஸ் தோ ஸந்ஸ்க்ரித் அத் சீர்ஃபுல் தோத் ச் ஓம் ளஸ்த் உப்ததேத் \தோதய் ஹ்த்த்ப்ஸ்://ஸந்ஸ்க்ரித்தோசுமேந்த்ஸ்।ஓர்க்
இதனால் ஏழாவது பிரபாதகம் முடிந்தது. ஓம். 'நாம் நிறைவடைய வேண்டும்' என்ற சாந்தி மந்திரம். இதனால் மைத்ராயணி உபநிஷத் முடிவடைகிறது.
விஶ்வே தேவா அநுஷ்டுபேகவிம்ஶோ வைராஜஃ ஶரத்ஸமாநோ வருணஃ ஸாத்யா உத்தரத உத்யந்தி தபந்தி வர்ஷந்தி ஸ்துவந்தி புநர்விஶந்தி அந்தர்விவரேணேக்ஷந்தி அந்தஃஶுத்தஃ பூதஃ ஶூந்யஃ ஶாந்தோऽப்ராணோ நிராத்மாநந்தஃ
விச்வேதேவர்கள் பத்தொன்பதாவது அனுஷ்டுப் சந்தம், வைராஜ வகை; சரத்காலம் ஆண்டாகும், வருணனும் சாத்யர்களும் வடக்கே எழுகின்றனர், வெப்பம் தருகின்றனர், மழை பொழிகின்றனர், புகழ்கின்றனர், மீண்டும் உள்ளே சென்று விடுகின்றனர்; அந்தரங்க இடத்திலிருந்து அவர்கள் உள்ளார்ந்த தூய்மை, பரிசுத்தம், வெறுமை, அமைதி, உயிரற்ற தன்மை, ஆத்மா இல்லாத தன்மை, முடிவில்லாத தன்மை ஆகியவற்றை காண்கிறார்கள்.
மித்ராவருணௌ பங்க்திஸ்த்ரிணவத்ரயஸ்த்ரிம்ஶோ ஶாக்வரரைவதே ஹேமந்த ஶிஶிரா உதாநோऽங்கிரஸஶ்சந்த்ரமா ஊர்த்வா உத்யந்தி தபந்தி வர்ஷந்தி ஸ்துவந்தி புநர்விஶந்தி அந்தர்விவரேணேக்ஷந்தி ப்ரணவாக்யம் ப்ரணேதாரம் பாரூபம் விகதநித்ரம் விஜரம் விம்ரு'த்யும் விஶோகம்
மித்ரவருணர்கள் பங்க்தி சந்தம், முப்பத்து மூன்றாவது சாக்வரமும் ரைவதமும்; ஹேமந்தம், சிசிரம் மேலே செல்லும் உயிராகும்; அங்கிரஸ் சந்திரனாகி மேலே எழுகின்றான், வெப்பம் தருகின்றான், மழை பொழிகின்றான், புகழ்கின்றான், மீண்டும் உள்ளே சென்று விடுகின்றான்; அந்தரங்க இடத்திலிருந்து அவர்கள் 'பிரணவம்' என்று அழைக்கப்படும் வழிகாட்டியை, ஒளிரும் உருவை, தூக்கமற்ற, முதுமையற்ற, மரணமற்ற, துயரற்ற தன்மையை காண்கிறார்கள்.
ஶநிராஹுகேதுரகரக்ஷோயக்ஷநரவிஹகஶரபேபாதயோऽதஸ்தாதுத்யந்தி தபந்தி வர்ஷந்தி ஸ்துவந்தி புநர்விஶந்தி அந்தர்விவரேணேக்ஷந்தி யஃ ப்ராஜ்ஞோ விதரணஃ ஸர்வாந்தரோऽக்ஷரஃ ஶுத்தஃ பூதஃ பாந்தஃ க்ஷாந்தஃ ஶாந்தஃ
சனி, ராகு, கேது, பாம்புகள், யக்ஷர்கள், மனிதர்கள், பறவைகள், மான், யானை மற்றும் பிறர் கீழே எழுகின்றனர், வெப்பம் தருகின்றனர், மழை பொழிகின்றனர், புகழ்கின்றனர், மீண்டும் உள்ளே சென்று விடுகின்றனர்; அந்தரங்க இடத்திலிருந்து அவர்கள் ஞானியையும், தாங்குபவரையும், எல்லாவற்றிலும் உள்ளவரையும், அழியாதவரையும், தூயவரையும், பரிசுத்தரையும், உள்ளார்ந்த ஒளியையும், பொறுமையையும், அமைதியையும் காண்கிறார்கள்.
ஏஷ ஹி கல்வாத்மந்தர்ஹ்ரு'தயேऽணீயாநித்தோऽக்நிரிவ விஶ்வரூபோऽஸ்யைவாந்நமிதம் ஸர்வமஸ்மிந்நோதா இமாஃ ப்ரஜாஃ ஏஷ ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ரு'த்யுர்விஶோகோऽவிசிகித்ஸோऽவிபாஶஃ ஸத்யஸங்கல்பஃ ஸத்யகாமஃ ஏஷ பரமேஶ்வரஃ ஏஷ பூதாதிபதிஃ ஏஷ பூதபாலஃ ஏஷ ஸேதுஃ விதரணஃ ஏஷ ஹி கல்வாத்மேஶாநஃ ஶம்புர்பவஓருத்ரஃ ப்ரஜாபதிர் விஶ்வஸ்ரு'கிரண்யகர்பஃ ஸத்யம் ப்ராணோ ஹம்ஸஃ ஶஸ்தாச்யுதோ விஷ்ணுர்நாராயணஃ யஶ்சைஷோऽக்நௌ யஶ்சாயம் ஹ்ரு'தயேவயஶ்சாஸாவாதித்யே ஸ ஏஷ ஏகஃ தஸ்மை தே விஶ்வரூபாய ஸத்யே நபஸி ஹிதாய நமஃ
இதுவே அந்தரங்கத்தில் உள்ள ஆத்மா, மிகச் சிறியது, மறைந்துள்ள நெருப்பைப் போல, எல்லா உருவங்களும் கொண்டது; இந்த உலகில் உள்ள உணவு அனைத்தும் அவனுடையது, எல்லா உயிர்களும் அவனில் நெய்துள்ளன; இந்த ஆத்மா பாவமற்றது, முதுமையற்றது, மரணமற்றது, துயரற்றது, சந்தேகமற்றது, பந்தமற்றது, சத்தியமான விருப்பமும் சிந்தனையும் உடையது; இவன் பரமேஸ்வரன், பூதங்களின் தலைவன், பாதுகாவலன், பாலம், தாங்குபவன்; இவன் ஆத்மா, ஈசானன், சம்பு, பவ, ருத்ரன், பிரஜாபதி, படைப்பாளர், ஹிரண்யகர்பன், சத்தியம், உயிர், அன்னம், ஆசீர்வதிப்பவன், அழியாதவன், விஷ்ணு, நாராயணன்; நெருப்பிலும், இதயத்திலும், ஆதித்யனிலும் இருக்கும் ஒரே அந்தவன்; அந்த எல்லா உருவங்களும் கொண்ட, சத்தியத்தில் நிலைபெற்ற, ஆகாயத்தில் உறைந்தவருக்கு நாம் வணங்குகிறோம்.
அதேதாநீம் ஜ்ஞாநோபஸர்கா ராஜந்மோஹஜாலஸ்யைஷ வை யோநிஃ யதஸ்வர்கைஃ ஸஹ ஸ்வர்கஸ்யைஷ வாட்யே புரஸ்தாதுக்தேऽப்யதஃ ஸ்தம்பேநாஶ்லிஷ்யந்தி அத யே சாந்யே ஹ நித்யப்ரமுதிதா நித்யப்ரவஸிதா நித்யயாசநகா நித்யம் ஶில்போபஜீவிநோऽத யே சாந்யே ஹ புரயாசகா அயாஜ்யயாசகாஃ ஶுத்ரஶிஷ்யாஃ ஶூத்ரஶ்ச ஶாஸ்த்ரவித்வாம்ஸோऽத யே சாந்யே ஹ சாடஜடநடபடப்ரவ்ரஜிதரங்காவதாரிணோ ராஜகர்மணி பதிதாதயோऽதயே சாந்யே ஹ யக்ஷராக்ஷஸபூதகணபிஶாசோரகக்ரஹாதீநாமர்தம் புரஸ்க்ரு'த்ய ஶமயாம இத்யேவம் ப்ருவாணா அத யே சாந்யே ஹ வ்ரு'தா கஷாயகுண்டலிநஃ காபாலிநோऽத யே சாந்யே ஹ வ்ரு'தா தர்கத்ரு'ஷ்டாந்தகுஹகேந்த்ரஜாலைர்வைதிகேஷு பரிஸ்தாதுமிச்சந்தி தைஃ ஸஹ ந ஸம்வஸ்த் ப்ரகாஶ்யபூதா வை தே தஸ்கரா அஸ்வர்க்யா இத்யேவம் ஹ்யாஹ \: நைராத்ம்யவாதகுஹகைர்மித்யாத்ரு'ஷ்டாந்தஹேதுபிஃ । ப்ராம்யந்லோகோ ந ஜாநாதி வேதவித்யாந்தரந்து யத்
இப்போது, அரசே, அறிவை அடையத் தடையாக உள்ளவை இவை; இவைதான் மாயை வலையின் மூல காரணம்: சொன்ன சொர்க்கத்துடன் சேர்ந்து, சொர்க்கத்திற்கு எதிராக இருப்பவை, கீழே தூணால் கட்டப்பட்டிருப்பவை; என்றும் மகிழ்ச்சியுடன், என்றும் சுற்றிப் பயிலும், என்றும் யாசிப்பவர்கள், என்றும் தொழிலால் வாழ்பவர்கள், நகரங்களில் யாசிப்பவர்கள், தகுதியில்லாத யாசிப்பவர்கள், சூத்திர மாணவர்கள், சூத்திர பண்டிதர்கள்; மேலும், பாடகர், ஜடம் அணிந்தவர்கள், நடனக்காரர்கள், போராளிகள், சஞ்சாரிகள், அரசாங்க வேலைக்கு விழுந்தவர்கள்; மேலும், யக்ஷர், ராக்ஷசர், பூதம், பேய், பாம்பு, கிரகங்கள் ஆகியவற்றிற்காக 'நாம் சமாதானப்படுத்துவோம்' என்று சொல்வோர்; மேலும், வீணாக காஷாயம், குண்டலம், கபாலம் அணிவோர்; மேலும், வீணாக தவறான வாதம், உதாரணம், மாயை, சூழ்ச்சி கொண்டு வேதியர்களுடன் இருப்பதற்காக முயல்வோர்; இவர்களுடன் சேர வேண்டாம். இவர்கள் திருடர்கள், சொர்க்கத்திற்கு அற்றவர்கள். எனவே, 'ஆத்மா இல்லை' என்று பொய் வாதம் செய்து, பொய் உதாரணம், காரணம் காட்டி உலகம் குழம்புகிறது, வேதத்தின் உண்மையான முடிவை அறியவில்லை' என்று கூறப்படுகிறது.
ப்ரு'ஹஸ்பதிர்வை ஶுக்ரோ பூத்வேந்த்ரஸ்யாபயாயாஸுரேப்யஃ க்ஷயாயேமாமவித்யாமஸ்ரு'ஜத் தயா ஶிவமஶிவமித்யுத்திஶந்த்யஶிவம் ஶிவமிதி வேதாதிஶாஸ்த்ரஹிம்ஸகதர்மாபித்யாநமஸ்த்விதி வதந்தி அதோ நைநாமபிதீயேதாந்யதைஷா பந்த்யேவைஷா ரதிமாத்ரம் பலமஸ்யா வ்ரு'த்தச்யுதஸ்யேவ நாரம்பணீயேத்யேவம் ஹ்யாஹ \: தூரமேதே விபரீதே விஷூசீ அவித்யா யா ச வித்யேதி ஜ்ஞாதா । வித்யாபீப்ஸிதும் நசிகேதஸம் மந்யே ந த்வா காமா பஹவோ லோலுபந்தே ॥ வித்யாம் சாவித்யாம் ச யஸ்தத்வேதோபயம் ஸஹ । அவித்யயா ம்ரு'த்யும் தீர்த்வா வித்யயா அம்ரு'தமஶ்நுதே ॥ அவித்யாயாமந்தரே வேஷ்ட்யமாநாஃ ஸ்வயம் தீராஃ பண்டிதம் மந்யமாநாஃ । தந்த்ரம்யமாநாஃ பரியந்தி மூடா அந்தேநைவ நீயமாநா யதாந்தாஃ
பிரஹஸ்பதி, சுக்கிரராகி, இந்திரனுக்கு பாதுகாப்பாக, அசுரர்களை அழிக்க இந்த தவறான அறிவை உருவாக்கினார்; அதனால், நல்லதை கெட்டது என்றும், கெட்டதை நல்லது என்றும் கூறி, 'வேதம் முதலிய நூல்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க வேண்டும்' என்று சொல்கிறார்கள். எனவே, இதை பின்பற்றக் கூடாது; இது பயனற்றது, அதன் பலன் வெறும் விருப்பமே; ஒரு முறிந்த கிளை போல் இதை தொடங்கக் கூடாது. அதனால், 'அறிவும் அறியாமையும் வெவ்வேறு, இரண்டும் அறியப்பட்டவை; நச்சிகேதன் அறிவை விரும்புகிறான், பல ஆசைகள் உன்னை ஈர்க்க முடியாது. அறிவும் அறியாமையும் யார் சேர்த்து அறிகிறாரோ, அறியாமையால் மரணத்தை தாண்டி, அறிவால் அமரத்தை அடைகிறார். அறியாமையில் மூழ்கி, தாம் புத்திசாலி, பண்டிதர் என்று எண்ணுவோர், குழப்பத்தில் அலைந்து, குருடர்களை போல குருடனால் இட்டுச் செல்லப்படுகிறார்கள்' என்று கூறப்படுகிறது.
தேவாஸுரா ஹ வை ய ஆத்மகாமா ப்ரஹ்மணோऽந்திகம் ப்ரயாதாஃ தஸ்மை நமஸ்க்ரு'த்வோசுஃ பகவந் வயமாத்மகாமாஃ ஸ த்வம் நோ ப்ரூஹீதி அதஶ்சிரம் த்யாத்வாऽமந்யதாந்யதாமாநோ வை தேऽஸுரா அதோऽந்யதமமேதேஷாமுக்தம் ததிமே மூடா உபஜீவந்த்யபிஷ்வங்கிணஸ்தர்யாபிகாதிநோऽந்ரு'தாபிஶம்ஸிநஃ ஸத்யமிவாந்ரு'தம் பஶ்யந்தீந்த்ரஜாலவதித்யதோ யத்வேதேஷ்வாபிஹிதம் தத்ஸத்யம் யத்வேதேஷூக்தம் தத்வித்வாம்ஸ உபஜீவந்தி தஸ்மாத்ப்ராஹ்மணோ நாவைதிகமதீயீதாயமர்தஃ ஸ்யாதிதி
தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள், ஆத்மாவை விரும்பி, பிரம்மனை அணுகினர்; வணங்கி, 'அண்டவரே, நாங்கள் ஆத்மாவை விரும்புகிறோம், எங்களுக்கு சொல்லுங்கள்' என்றனர். நீண்ட நேரம் தியானித்து, 'இவர்கள் அசுரர்கள் வேறு தன்மை உடையவர்கள்' என்று எண்ணி, அவர்களுக்கு வேறு விதமாகப் பேசினார். அந்த முட்டாள்கள் பற்று கொண்டு, கோபத்துடன், தீங்கு செய்பவர்கள், பொய் பேசுபவர்கள், பொய்யை உண்மை என்று பார்க்கிறார்கள், மாயை போல; எனவே, வேதங்களில் கூறப்பட்டதே உண்மை; வேதங்களில் சொல்லப்படாததை ஞானிகள் பின்பற்றுவதில்லை. ஆகவே, ஒரு பிராமணன் வேதத்திற்கு அற்ற நூல்களை படிக்கக் கூடாது; இதுவே பொருள்.
ஏதத்வா வ தத்ஸ்வரூபம் நபஸஃ கேऽந்தர்பூதஸ்ய யத்பரம் தேஜஸ்தத்த்ரேதாபிஹிதமக்நா ஆதித்யே ப்ராண ஏதத்வா வ தத்ஸ்வரூபம் நபஸஃ கேऽந்தர்பூதஸ்ய யதோமித்யேததக்ஷரமநேநைவ ததுத்புத்ந்யதி உதயதி உச்ச்வஸதி அஜஸ்ரம் ப்ரஹ்மதீயாலம்பம் வாத்ரைவைதத்ஸமீரணே நபஸி ப்ரஸாகயைவோத்க்ரம்ய ஸ்கதாத்ஸ்கந்தமநுஸர்த்யப்ஸு ப்ரக்ஷேபகோ லவணஸ்யேவ க்ரு'தஸ்ய சௌஷ்ண்யமிவாபித்யாதுர்விஸ்த்ரு'திரிவைததித்யாத்ரோதாஹரந்தி \: அத கஸ்மாதுச்யதே வைத்யுதோ யஸ்மாதுச்சாரிதமாத்ர ஏவ ஸர்வம் ஶரீரம் வித்யோதயதி தஸ்மாதோமித்யநேநைததுபாஸீதாபரிமிதம் தேஜஃ । ௧ புருஷஶ்சக்ஷுஷோ யோऽயம் தக்ஷிணோऽக்ஷிண்யவஸ்திதஃ । இந்த்ரோऽயமஸ்ய ஜாயேயம் ஸவ்யே சாக்ஷிண்யவஸ்திதா ॥ ௨ ஸமாகமஸ்தயோரேவ ஹ்ரு'தயாந்தர்கதே ஸுஷௌ । தேஜஸ்தல்லோஹிதஸ்யாத்ர பிண்ட ஏவோபயோஸ்தயோஃ ॥ ௩ ஹ்ரு'தயாதாயாதி தாவச்சக்ஷுஷ்யஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டிதா । ஸாரணீ ஸா தயோர்நாடீ த்வயோரேகா த்விதா ஸதீ ॥ ௪ மநஃ காயாக்நிமாஹந்தி ஸ ப்ரேரயதி மாருதம் । மாருதஸ்தூரஸி சரந்மந்த்ரம் ஜநயதி ஸ்வரம் ॥ ௫ கஜாக்நியோகாத் ஹ்ரு'தி ஸம்ப்ரயுக்தமணோர்ஹ்யணுர்த்விரணுஃ கண்டதேஶே । ஜிஹ்வாக்ரதேஶே த்ர்யணுகம் ச வித்தி விநிர்கதம் மாத்ரு'கமேவமாஹுஃ ॥ ௬ ந பஶ்யந்ம்ரு'த்யும்ம் பஶ்யதி ந ரோகம் நோத துஃகதாம் । ஸர்வம் ஹி பஶ்யந்பஶ்யதி ஸர்வமாப்நோதி ஸர்வஶஃ ॥ ௭ சாக்ஷுஷஃ ஸ்வப்நசாரீ ச ஸுப்தஃ ஸுப்தாத்பரஶ்ச யஃ । பேதாஶ்சைதேऽஸ்ய சத்வாரஸ்தேப்யஸ்துர்யம் மஹத்தரம் ॥ ௮ த்ரிஷ்வேகபாச்சரேத்ப்ரஹ்ம த்ரிபாச்சரதி சோத்தரே । ஸத்யாந்ரு'தோபபோகார்தாஃ த்வைதீபாவோ மஹாத்மந இதி த்வைதீபாவோ மஹாத்மந இதி
இது தான் அந்த ஆகாயத்தில் உள்ள உண்மையான வடிவம், உயர்ந்த ஒளி, மூன்று வகையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: நெருப்பு, சூரியன், உயிர். இது தான் அந்த ஆகாயத்தில் உள்ள உண்மையான வடிவம், 'ஓம்' என்ற எழுத்து; இதனாலேயே விழிப்புணர்ச்சி, எழுச்சி, மூச்சு நிகழ்கிறது, எப்போதும் பிரம்மத்தைத் தியானிப்பதனால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. இங்கு, காற்றிலும், ஆகாயத்திலும், கிளைகள் போல விரிகிறது, தண்டு போல மேலே எழுகிறது, தோளைக் கடந்து நீரில் சென்று, உப்பில் உப்புத்தன்மை போல, நெய்யில் வெப்பம் போல, சிந்தனையின் விரிவுபோல பரவுகிறது. அதனால், 'ஏன் இது மின்னல் என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஏனெனில், உச்சரிக்கும்போதே உடல் முழுவதும் ஒளிர்கிறது; எனவே, இதை எல்லையில்லா ஒளியாக தியானிக்க வேண்டும்' என்று கூறப்படுகிறது. 1. வலது கண்களில் இருப்பவர் புருஷன், அவர் இந்திரன்; இடது கண்களில் அவனுடைய துணை இருக்கிறார். 2. இருவரின் சங்கமம் இதயத்தில், நரம்பில், இருவரின் ஒளி சிவப்பாக இருக்கிறது. 3. இதயத்திலிருந்து கண்களுக்கு செல்லும் போது, அது அங்கு நிலைபெறுகிறது; இருவருக்கும் ஒரே நரம்பு, ஆனால் இரண்டு போல தெரிகிறது. 4. மனம் உடல் நெருப்பைத் தூண்டி, அது காற்றை இயக்குகிறது; காற்று மார்பில் சுழன்று, மெல்லிய ஒலி உண்டாகிறது. 5. ஆகாயம் மற்றும் நெருப்பு இதயத்தில் சேர்ந்தபோது, மிகச் சிறிய அணு, இரட்டை அணு, தொண்டையில், நாக்கின் முனையில் மூன்று அணு உருவாகின்றன; இதையே மாத்ருகை என்று சொல்கின்றனர். 6. அவர் மரணத்தையும், நோயையும், துயரையும் காண்பதில்லை; எல்லாவற்றையும் பார்த்து, எல்லாவற்றையும் அடைகிறார். 7. கனவு காண்பவர், உறங்குபவர், உறக்கத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவர்—இவை நான்கு நிலைகள்; நான்காவது நிலை மிக உயர்ந்தது. 8. மூன்றில் ஒரு பாதம் பிரம்மத்தில் நடக்கிறது; நான்காவது நிலையில் மூன்று பாதங்கள் நடக்கின்றன; உண்மை, பொய் அனுபவத்திற்காக, இரட்டைத்தன்மை மகா ஆத்மாவில் தோன்றுகிறது—இவ்வாறு இரட்டைத்தன்மை மகா ஆத்மாவில் தோன்றுகிறது.