அதாந்யத்ராப்யுக்தம் யஃ கர்தா ஸோऽயம் வை பூதாத்மா கரணைஃ காரயிதாந்தஃபுருஷோऽத யதாக்நிநாயஃபிண்டோ வாபிபூதஃ கர்த்ரு'பிர்ஹந்யமாநோ நாநாத்வமுபைத்யேவம் வாவ கல்வஸௌ பூதாத்மாந்தஃபுருஷேணாபிபூதோ குணைர்ஹந்யமாநோ நாநாத்வமுபைத்யத யத்த்ரிகுணம் சதுரஶீதிலக்ஷயோநிபரிணதம் பூதத்ரிகுணமேதத்வை நாநாத்வஸ்ய ரூபம் தாநி ஹ வா இமாநி குணாநி புருஷேணேரிதாநி சக்ரமிவ சக்ரிணேத்யத யதாயஃபிண்டே ஹந்யமாநே நாக்நிரபிபூயத்யேவம் நாபிபூயத்யஸௌ புருஷோऽபிபூயத்யயம் பூதாத்மோபஸம்ஶ்லிஷ்டத்வாதிதி
வேறு இடத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: செய்பவன் இந்த பூதாத்மாவே, கருவிகளின் மூலம் செய்கிறான்; உள்ளிருக்கும் புருஷன் தான் இயக்குபவன். எப்படிச் சாம்பல் துண்டு பலர் அடித்தால் பல வடிவங்கள் எடுக்கும், அதுபோல் பூதாத்மா, அந்தரங்க புருஷனால் அடிமையாக்கப்பட்டு, குணங்கள் தாக்கும்போது பல வடிவங்கள் எடுக்கிறது. மூன்று குணங்களால் நாற்பத்து நான்கு லட்சம் உயிரினங்களாக மாறுவது பூதாத்மாவே; இதுவே பலவிதமான உருவங்களின் காரணம். இந்த குணங்கள் புருஷனால் இயக்கப்பட்டு, சக்கரமென சுற்றுகின்றன. சாம்பல் துண்டு அடிபட்டாலும், அதில் உள்ள தீயை அடக்க முடியாதது போல, புருஷன் அடக்கப்படுவதில்லை; பூதாத்மா தான், அதன் இணைப்பால் அடிமையாக்கப்படுகிறது.
அதாந்யத்ராப்யுக்தம் ஶரீரமிதம் மைதுநாதேவோத்பூதம் ஸம்விதபேதம் நிரய ஏவ மூத்ரத்வாரேண நிஷ்க்ராமந்தமஸ்திபிஶ்சிதம் மாம்ஸேநாநுலிப்தம் சர்மணாவபத்தம் விண்மூத்ரபித்தகபமஜ்ஜாமேதோவஸாபிரந்யைஶ்ச மலைர்பஹுபிஃ பரிபூர்ணம் கோஶ இவாவஸந்நேதி
த்ரு'தீயஃ ப்ரபாடகஃ ॥ தே ஹ கல்வதோர்த்வரேதஸோऽதிவிஸ்மிதா அதிஸமேத்யோசுர்பகவந்நமஸ்தே த்வம் நஃ ஶாதி த்வமஸ்மாகம் கதிரந்யா ந வித்யத இத்யஸ்ய கோऽதிதிர்பூதாத்மநோ யேநேதம் ஹித்வாமந்யேவ ஸாயுஜ்யமுபைதி தாந்ஹோவாச
அத்ரைதே ஶ்லோகா பவந்தி ॥ யதா நிரிந்தநோ வஹ்நிஃ ஸ்வயோநாவுபஶாம்யதி । ததா வ்ரு'த்திக்ஷயாச்சித்தம் ஸ்வயோநாவுபஶாம்யதி
இங்கே இந்தச் சுலோகங்கள் கூறப்படுகின்றன: எப்படிச் சாம்பல் இல்லா நெருப்பு தன் மூலத்திலே அமைதியாகிறதோ, அதுபோல் செயல்கள் முடிவடைந்தால் மனமும் தன் மூலத்திலே அமைதியாகிறது.
ஸ்வயோநாவுபஶாந்தஸ்ய மநஸஃ ஸத்யகாமிநஃ । இந்த்ரியார்தாவிமூடஸ்யாந்ரு'தாஃ கர்மவஶாநுகாஃ
தன் மூலத்திலே அமைதி அடைந்த மனம், உண்மையை நோக்கி செல்பவன், அறிவாற்றல் கொண்டவன், புலன்களின் பொருள்களால் மயங்காதவன், பொய்யான செயல்களால் கட்டுப்படமாட்டான்.
சித்தமேவ ஹி ஸம்ஸாரஸ்தத்ப்ரயத்நேந ஶோதயேத் । யச்சித்தஸ்தந்மயோ பவதி குஹ்யமேதத்ஸநாதநம்
மனம் தான் பிறப்பு இறப்பின் சுழற்சி; ஆகவே, அதை முயற்சியுடன் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். மனம் எப்படி இருக்கிறதோ, அவ்வாறே மனிதன் ஆகிறான்; இது பழமையான ரகசியம்.
சித்தஸ்ய ஹி ப்ரஸாதேந ஹந்தி கர்ம ஶுபாஶுபம் । ப்ரஸந்நாத்மாத்மநி ஸ்தித்வா ஸுகமவ்யயமஶ்நுதே
மனதின் தெளிவால், நல்லதும் கெட்டதும் எனும் செயல்கள் அழிகின்றன. அமைதியான ஆத்மா, தன்னுள் உறைந்து, அழியாத ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.
ஸமாஸக்தம் யதா சித்தம் ஜந்தோர்விஷயகோசரே । யத்யேவம் ப்ரஹ்மணி ஸ்யாத்தத்கோ ந முச்யேத பந்தநாத்
ஒரு உயிரின் மனம் புலன்களின் பொருள்களில் பற்றுக்கொண்டால் அது கட்டுப்படும்; ஆனால் அது பிரம்மத்தில் அப்படியே பற்றுக்கொண்டால், யார் பந்தத்திலிருந்து விடுபடமாட்டார்?
மநோ ஹி த்விவிதம் ப்ரோக்தம் ஶுத்தம் சாஶுத்தமேவ ச । அஶுத்தம் காமஸங்கல்பம் ஶுத்தம் காமவிவர்ஜிதம்
மனம் இரண்டு வகை என்று கூறப்பட்டுள்ளது: தூய்மை மற்றும் அசுத்தம். ஆசை, எண்ணங்கள் நிறைந்தது அசுத்தமானது; ஆசை இல்லாதது தூய்மையானது.
லயவிக்ஷேபரஹிதம் மநஃ க்ரு'த்வா ஸுநிஶ்சலம் । யதா யாத்யமநீபாவம் ததா தத்பரமம் பதம்
மனதை கரையாமலும் சிதறாமலும், உறுதியாக அமைத்தால், அது மனமற்ற நிலையை அடையும் போது, அது பரம்பதத்தை அடைகிறது.
தாவதேவ நிரோத்தவ்யம் ஹ்ரு'தி யாவத்க்ஷயம் கதம் । ஏதஜ்ஜ்ஞாநம் ச மோக்ஷம் ச ஶேஷாஸ்து க்ரந்தவிஸ்தராஃ
மனம் அழியும்வரை இதயத்தில் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். இதுவே அறிவும், விடுதலியும்; மீதியெல்லாம் நூல்களின் விரிவாகும்.
ஸமாதிநிர்தூதமலஸ்ய சேதஸோ நிவேஶிதஸ்யாத்மநி யத்ஸுகம் லபேத் । ந ஶக்யதே வர்ணயிதும் கிரா ததா ஸ்வயம் ததந்தஃகரணேந க்ரு'ஹ்யதே
தவத்தால் அசுத்தம் நீங்கிய மனம், ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கும்போது அடையும் ஆனந்தத்தை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது; அப்போது அந்த ஆனந்தம் உள்ளுணர்வால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது.
அபாமபோऽக்நிரக்நௌ வா வ்யோம்நி வ்யோம ந லக்ஷயேத் । ஏவமந்தர்கதம் சித்தம் புருஷஃ ப்ரதிமுச்யதே
தண்ணீரில் தண்ணீரை, நெருப்பில் நெருப்பை, ஆகாயத்தில் ஆகாயத்தை காண முடியாதது போல, மனம் உள்ளுக்குள் கலந்துவிட்டால், மனிதன் விடுதலை அடைகிறான்.
மந ஏவ மநுஷ்யாணாம் காரணம் பந்தமோக்ஷயோஃ । பந்தாய விஷயாஸக்தம் முக்த்யை நிர்விஷயம் ஸ்ம்ரு'தமிதி
மனிதர்களுக்கு பந்தமும் விடுதலையும் உண்டாக்குவது மனமே. மனம் உலக விஷயங்களில் பற்றுடன் இருந்தால் அது பந்தமாகிறது; அந்தப் பற்றுகள் இல்லாமல் இருந்தால் அது விடுதலையைத் தரும் என்று கூறப்படுகிறது.
அத யதேயம் கௌத்ஸாயநிஸ்துதிஃ ॥ த்வம் ப்ரஹ்மா த்வம் ச வை விஷ்ணுஸ்த்வம் ருத்ரஸ்த்வம் ப்ரஜாபதிஃ । த்வமக்நிர்வருணோ வாயுஸ்த்வமிந்த்ரஸ்த்வம் நிஶாகரஃ
இப்போது கவுத்ஸாயனரின் புகழ்ச்சி வருகிறதுஎ: நீ பிரம்மா, நீயே விஷ்ணு, நீயே ருத்ரன், நீயே பிரஜாபதி; நீயே அக்னி, நீயே வருணன், நீயே வாயு, நீயே இந்திரன், நீயே சந்திரன்.
த்வம் மநுஸ்த்வம் யமஶ்ச த்வம் ப்ரு'திவீ த்வமதாச்யுதஃ । ஸ்வார்தே ஸ்வாபாவிகேऽர்தே ச பஹுதா திஷ்டஸே திவி
நீயே மனு, நீயே யமன், நீயே பூமி, நீயே அழியாதவன்; உன் சொந்த காரணத்திற்கும் இயற்கை நோக்கத்திற்கும் நீ வானில் பல வடிவங்களில் நிற்கிறாய்.
விஶ்வேஶ்வர நமஸ்துப்யம் விஶ்வாத்மா விஶ்வகர்மக்ரு'த் । விஶ்வபுக்விஶ்வமாயஸ்த்வம் விஶ்வக்ரீடாரதிஃ ப்ரபுஃ
உலகத்தின் ஆண்டவரே, உமக்கு வணக்கம்; உலகின் ஆன்மாவும், உலகை உருவாக்குபவரும் நீயே; உலகை அனுபவிப்பவரும், உலக மாயையும், உலக விளையாட்டில் ஆனந்தம் கொள்பவரும், எல்லாம் செய்யும் பெருமையும் உன்னிடமே.
நமஃ ஶாந்தாத்மநே துப்யம் நமோ குஹ்யதமாய ச । அசிந்த்யாயாப்ரமேயாய அநாதிநிதநாய சேதி
அமைதியான ஆன்மாவே உமக்கு வணக்கம்; மிக ரகசியமானவரே உமக்கு வணக்கம்; எண்ணிக்க முடியாத, அளவிட முடியாத, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதவரே உமக்கு வணக்கம்.
வேறு இடத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: இந்த உடல் பாலுணர்வால் உருவாகிறது, அறிவு இல்லாதது, நரகத்திற்கு உரியது, சிறுநீர்வழியாக வெளியில் வருகிறது, எலும்பால் மூடப்பட்டு, மாம்சம் பூசப்பட்டு, தோலால் கட்டப்பட்டு, மலம், சிறுநீர், பித்தம், கபம், மஜ்ஜை, கொழுப்பு மற்றும் பல அசுத்தங்களால் நிரம்பி, மூடிய பையில் போல் இருக்கிறது.
அதாந்யத்ராப்யுக்தம் ஸம்மோஹோ பயம் விஷாதோ நித்ரா தந்த்ரீ வ்ரணோ ஜரா ஶோகஃ க்ஷுத்பிபாஸா கார்பண்யம் க்ரோதோ நாஸ்திக்யமஜ்ஞாநம் மாத்ஸர்யம் வைகாருண்யம் மூடத்வம் நிர்வ்ரீடத்வம் நிக்ரு'தத்வமுத்தாதத்வமஸமத்வமிதி தாமஸாந்விதஸ்த்ரு'ஷ்ணா ஸ்நேஹோ ராகோ லோபோ ஹிம்ஸா ரதிர்த்ரு'ஷ்டிவ்யாப்ரு'தத்வமீர்ஷ்யா காமமவஸ்திதத்வம் சஞ்சலத்வம் ஜிஹீர்ஷார்தோபார்ஜநம் மித்ராநுக்ரஹணம் பரிக்ரஹாவலம்போऽநிஷ்டேஷ்விந்த்ரியார்தேஷு த்விஷ்டிரிஷ்டேஶ்வபிஷங்க இதி ராஜஸாந்விதைஃ பரிபூர்ண ஏதைரபிபூத இத்யயம் பூதாத்மா தஸ்மாந்நாநாரூபாண்யாப்நோதீத்யாப்நோதீதி
வேறு இடத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: குழப்பம், பயம், மனவேதனை, தூக்கம், சோம்பல், புண், முதுமை, துயரம், பசி, தாகம், ஏக்கம், கோபம், நம்பிக்கை இல்லாமை, அறியாமை, பொறாமை, இரக்கம் இல்லாமை, முட்டாள்தனம், வெட்கம் இல்லாமை, வஞ்சகம், அகந்தை, சமத்துவம் இல்லாமை—இவை எல்லாம் இருள் சார்ந்தவை. தாகம், பாசம், ஆசை, பேராசை, வன்மம், இன்பம், பார்வை பற்றுதல், பொறாமை, விருப்பு, நிலைமையின்மை, விருப்பம், பொருள் தேடல், நண்பர்களை ஆதரித்தல், சொத்துக்களை பற்றிக்கொள்வது, விருப்பமில்லாத பொருள்களில் வெறுப்பு, விருப்பமானவற்றில் பற்றுதல்—இவை எல்லாம் ரஜோ குணம் சார்ந்தவை. இவை அனைத்தால் நிரம்பி, அடிமையாக்கப்பட்ட பூதாத்மா பலவிதமான உருவங்களை அடைகிறது.
மூன்றாம் பகுதி. பிறப்பை தடுத்து மேலே செல்லும் சக்தி கொண்டவர்கள் மிக ஆச்சரியப்பட்டு வந்து, 'பெரியவரே, உமக்கு வணக்கம். எங்களை காத்து வழிகாட்டுங்கள்; உங்களைத்தவிர எங்களுக்கு வேறு தஞ்சம் இல்லை. இந்த பூதாத்மாவுக்கு விருந்தாளி யார்? யாரால் இதை விட்டு வேறு ஒன்றுடன் ஐக்கியம் அடைய முடிகிறது?' என்று கேட்டார்கள். அவர் பதிலளித்தார்:
அதாந்யத்ராப்யுக்தம் மஹாநதீஷூர்மய இவ நிவர்தகமஸ்ய யத்புராக்ரு'தம் ஸமுத்ரவேலேவ துர்நிவார்யமஸ்ய ம்ரு'த்யோராகமநம் ஸதஸத்பலமயைர்ஹி பாஶைஃ பஶுரிவ பத்தம் பந்தநஸ்தஸ்யேவாஸ்வாதந்த்ர்யம் யமவிஷயஸ்தஸ்யைவ பஹுபயாவஸ்தம் மதிரோந்மத்த இவாமோதமமதிரோந்மத்தம் பாப்மநா க்ரு'ஹீத இவ ப்ராம்யமாணம் மஹோரகதஷ்ட இவ விபத்ரு'ஷ்டம் மஹாந்தகார இவ ராகாந்தமிந்த்ரஜாலமிவ மாயாமயம் ஸ்வப்நமிவ மித்யாதர்ஶநம் கதலீகர்ப இவாஸாரம் நட இவ க்ஷணவேஷம் சித்ரபித்திரிவ மித்யாமநோரமமித்யதோக்தம் ॥ ஶப்தஸ்பர்ஶாதயோ யேऽர்தா அநர்தா இவ தே ஸ்திதாஃ । யேஷ்வாஸக்தஸ்து பூதாத்மா ந ஸ்மரேச்ச பரம் பதம்
வேறு இடத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: பெரிய நதிகளில் அலைகள் திரும்பி வருவது போல, முன்பு செய்தது திரும்பி வருவது தவிர்க்க முடியாதது; மரணம் கடலைப் போலத் தடுக்க முடியாதது. நல்லதும் கெட்டதும் எனும் பாசங்களால் கட்டப்பட்டு, மிருகம் போல் அடிமையாய், சுதந்திரமில்லாமல், கட்டுப்பட்டவனாக, யமனின் ஆளுமையில் பல பயங்களில் சிக்கி, மதுவில் மயங்குபவன் போல் இன்பத்தில் மூழ்கி, பாவத்தால் பிடிக்கப்பட்டு அலைந்து, பெரிய பாம்பு கடித்தவனாக அபாயம் காண்கிறான்; காமத்தில் கண் மறைந்தவன், பெரும் இருளில், மாயையில் மயங்குகிறான்; கனவில் போல பொய்யான காட்சிகள் காண்கிறான்; வாழைப்பழத்தின் உள்ளே போல் பொருளில்லாதவன்; நடிகன் போல ஒரு கணம் வேடம் போட்டு, சுவரில் ஓவியம் போல பொய்யான அழகில் மகிழ்கிறான். ஆகவே, ஒலி, தொடுதல் போன்ற விஷயங்கள் அர்த்தமுள்ளவை போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அர்த்தமில்லாதவை. அவற்றில் பூதாத்மா பற்றிக்கொண்டால், பரம்பதத்தை நினைவில் கொள்ள முடியாது.
அயம் வா வ கல்வஸ்ய ப்ரதிவிதிர்பூதாத்மநோ யத்யேவ வித்யாதிகமஸ்ய தர்மஸ்யாநுசரணம் ஸ்வாஶ்ரமேஷ்வாநுக்ரமணம் ஸ்வதர்ம ஏவ ஸர்வம் தத்தே ஸ்தம்பஶாகேவேதராண்யநேநோர்த்வபாக்பவத்யந்யததஃ பதத்யேஷ ஸ்வதர்மாபிபூதோ யோ வேதேஷு ந ஸ்வதர்மாதிக்ரமேணாஶ்ரமீ பவத்யாஶ்ரமேஷ்வேவாவஸ்திதஸ்தபஸ்வீ சேத்யுச்யத ஏததப்யுக்தம் நாதபஸ்கஸ்யாத்மத்யாநேऽதிகமஃ கர்மஶுத்திர்வேத்யேவம் ஹ்யாஹ ॥ தபஸா ப்ராப்யதே ஸத்த்வம் ஸத்த்வாத்ஸம்ப்ராப்யதே மநஃ । மநஸா ப்ராப்யதே த்வாத்மா ஹ்யாத்மாபத்த்யா நிவர்தத இதி
இந்த பூதாத்மாவுக்கான மருந்து இதுவே: அறிவைப் பெறுதல், தர்மத்தைப் பின்பற்றுதல், தன் ஆசிரமத்தில் ஒழுங்காக நடப்பது, தன் தர்மத்தைப் பின்பற்றுதல். மரத்துக்குருத்தும் கிளைகளும் போல, மற்றவை அனைத்தும் இதில்தான் சார்ந்துள்ளன; இல்லையெனில் கீழே விழுந்துவிடும். தன் தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவன், வேதங்களில் தன் தர்மத்தை மீறாமல் இருப்பவன், ஆசிரமத்தில் உறுதியாய் இருப்பவன், தவம் செய்பவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். மேலும் கூறப்பட்டுள்ளது: தவம் இல்லாமல் ஆத்மத்யானம் கிடையாது; கர்மம் தூய்மையடைந்தால் தான் முடியும். ஆகவே, 'தவத்தால் தூய்மை கிடைக்கும்; தூய்மையால் மனம் கிடைக்கும்; மனத்தால் ஆத்மா கிடைக்கும்; ஆத்மாவை அடைந்தால் திரும்பி வருவான்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
தமோ வா இதமேகமாஸ தத்பஶ்சாத்பரேணேரிதம் விஷயத்வம் ப்ரயாத்யேதத்வை ரஜஸோ ரூபம் தத்ரஜஃ கல்வீரிதம் விஷமத்வம் ப்ரயாத்யேதத்வை தமஸோ ரூபம் தத்தமஃ கல்வீரிதம் தமஸஃ ஸம்ப்ராஸ்ரவத்யேதத்வை ஸத்த்வஸ்ய ரூபம் தத்ஸத்த்வமேவேரிதம் தத்ஸத்த்வாத்ஸம்ப்ராஸ்ரவத்ஸோம்ऽஶோऽயம் யஶ்சேதநமாத்ரஃ ப்ரதிபுருஷம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ஸங்கல்பாத்யவஸாயாபிமாநலிங்கஃ ப்ரஜாபதிஸ்தஸ்ய ப்ரோக்தா அக்ர்யாஸ்தநவோ ப்ரஹ்மா ருத்ரோ விஷ்ணுரித்யத யோ ஹ கலு வாவாஸ்ய ராஜஸோம்ऽஶோऽஸௌ ஸ யோऽயம் ப்ரஹ்மாத யோ ஹ கலு வாவாஸ்ய தாமஸோம்ऽஶோऽஸௌ ஸ யோऽயம் ருத்ரோऽத யோ ஹ கலு வாவாஸ்ய ஸாத்விகோம்ऽஶோऽஸௌ ஸ ஏவம் விஷ்ணுஃ ஸ வா ஏஷ ஏகஸ்த்ரிதாபூதோऽஷ்டதைகாதஶதா த்வாதஶதாபரிமிததா சோத்பூத உத்பூதத்வாத்பூதேஷு சரதி ப்ரதிஷ்டா ஸர்வபூதாநாமதிபதிர்பபூவேத்யஸாவாத்மாந்தர்பஹிஶ்சாந்தர்பஹிஸ் ஹ்ச
முதலில் இருள் மட்டுமே இருந்தது; பிறகு அது பரமத்தால் உந்தப்பட்டு உலக விஷயங்களாக மாறியது—அது ரஜஸ் வடிவம். அந்த ரஜஸ் உந்தப்பட்டால் முரண்பாடாகிறது—அது தமஸ் வடிவம். அந்த தமஸ் உந்தப்பட்டால் சத்துவம் உருவாகிறது. அந்த சத்துவம் உந்தப்பட்டால் தூய அறிவாகும். அந்த அறிவு ஒவ்வொரு உயிரிலும் உள்ள அறிவாளர்; அவன் சிந்தனை, தீர்மானம், அகம்பாவம் ஆகிய அடையாளங்களுடன், பிரஜாபதி. அவனது முக்கியமான வடிவங்கள் பிரம்மா, ருத்ரன், விஷ்ணு என்று கூறப்படுகிறது. ரஜஸ் பகுதி பிரம்மா; தமஸ் பகுதி ருத்ரன்; சத்துவ பகுதி விஷ்ணு. இவ்வாறு ஒரே ஆத்மா மூன்று, எட்டு, பதினொன்று, பன்னிரண்டு, எண்ணிக்கையற்ற வடிவங்களில் தோன்றி, உயிர்களில் நடமாடி, எல்லா உயிர்களின் தலைவனாக நிற்கின்றான். இந்த ஆத்மா உள்ளிலும் புறத்திலும் இருக்கின்றது.
சதுர்தஃ ப்ரபாடகஃ ॥ த்விதா வா ஏஷ ஆத்மாநம் பிபர்த்யயம் யஃ ப்ராணோ யஶ்சாஸாவாதித்யோऽத த்வௌ வா ஏதாவாஸ்தாம் பஞ்சதா நாமாந்தர்பஹிஶ்சாஹோராத்ரே தௌ வ்யாவர்தேதே அஸௌ வா ஆதித்யோ பஹிராத்மாந்தராத்மா ப்ராணோ பஹிராத்மா கத்யாந்தராத்மநாநுமீயதே । கதிரித்யேவம் ஹ்யாஹ யஃ கஶ்சித்வித்வாநபஹதபாப்மாத்யக்ஷோऽவதாதமநாஸ்தந்நிஷ்ட ஆவ்ரு'த்தசக்ஷுஃ ஸோऽந்தராத்மாகத்யா பஹிராத்மநோऽநுமீயதே கதிரித்யேவம் ஹ்யாஹாத ய ஏஷோऽந்தராதித்யே ஹிரண்மயஃ புருஷோ யஃ பஶ்யதி மாம் ஹிரண்யவத்ஸ ஏஷோऽந்தரே ஹ்ரு'த்புஷ்கர ஏவாஶ்ரிதோऽந்நமத்தி
நான்காவது பகுதி: இந்த ஆத்மா இரு வகையில் தன்னைத் தாங்குகிறது: ஒரு பக்கம் உயிராகவும், மற்றொரு பக்கம் சூரியனாகவும். இவை பெயரில் ஐந்து வகை, உள்ளும் புறமும், பகலும் இரவும் மாறி நடக்கின்றன. சூரியன் புற ஆத்மா, உயிர் உள்ள ஆத்மா; உள்ள ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் புற ஆத்மா அறியப்படுகிறது. இயக்கம் என்பதே இதன் பொருள். யார் ஞானியும், பாவமில்லாதவரும், இంద్రியங்களை அடக்கியவரும், தூய மனத்தவரும், உள்ளார்ந்த பார்வையுடன் இருப்பவரும், அவர்களுக்கு உள்ள ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் புற ஆத்மா தெரிகிறது. மேலும், சூரியனுக்குள் இருக்கும் பொன்னிற மனிதன், என்னை பொன்னாகப் பார்க்கிறான்; அவன் இதய மலருக்குள் இருந்து அன்னத்தை உண்டுபவன்.
அத ய ஏஷோऽந்தரே ஹ்ரு'த்புஷ்கர ஏவாஶ்ரிதோऽந்நமத்தி ஸ ஏஷோऽக்நிர்திவி ஶ்ரிதஃ ஸௌரஃ காலாக்யோऽத்ரு'ஶ்யஃ ஸர்வபூதாந்நமத்தி கஃ புஷ்கரஃ கிமயம் வேத வா வ தத்புஷ்கரம் யோऽயமாகாஶோऽஸ்யேமாஶ்சதஸ்ரோ திஶஶ்சதஸ்ர உபதிஶஃ ஸம்ஸ்தா அயமர்வாகக்நிஃ பரத ஏதௌ ப்ராணாதித்யாவேதாவுபாஸீதோமித்யக்ஷரேண வ்யாஹ்ரு'திபிஃ ஸாவித்ர்யா சேதி
இதய மலருக்குள் இருந்து அன்னத்தை உண்டுபவன், அவனே வானில் நிலை கொண்ட அக்னி, சூரிய சக்தி, காலம் என்று அழைக்கப்படுபவன், கண்களுக்கு தெரியாதவன், எல்லா உயிர்களின் உணவை உண்டுபவன். மலர் என்றால் என்ன? அது எதனால் ஆனது? அந்த மலர் என்பது ஆகாயம்; அதன் இதழ்கள் நான்கு திசைகளும் நான்கு இடைத் திசைகளும். இங்கு இருக்கும் அக்னி முன்னே செல்கிறது; அது உயிரும் சூரியனும். இவை ஓம் என்ற எழுத்தாலும், சாவித்ரி மந்திரங்களாலும் பூஜிக்கப்பட வேண்டும்.
த்வே வாவ ப்ரஹ்மணோ ரூபே மூர்தம் சாமூர்தம் சாத யந்மூர்தம் ததஸத்யம் யதமூர்தம் தத்ஸத்யம் தத்ப்ரஹ்ம யத்ப்ரஹ்ம தஜ்ஜ்யோதிர்யஜ்ஜ்யோதிஃ ஸ ஆதித்யஃ ஸ வா ஏஷ ஓமித்யேததாத்மா ஸ த்ரேதாத்மாநம் வ்யகுருத ஓமிதி திஸ்ரோ மாத்ரா ஏதாபிஃ ஸர்வமிதமோதம் ப்ரோதம் சைவாஸ்மிந்நித்யேவம் ஹ்யாஹைதத்வா ஆதித்ய ஓமித்யேவம் த்யாயம்ஸ்ததாத்மாநம் யுஞ்ஜீதேதி
பிரம்மத்திற்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: உருவமுள்ளதும் உருவமில்லாததும். உருவமுள்ளது பொய்யானது; உருவமில்லாதது உண்மையானது. அதுவே பிரம்மம். அந்த பிரம்மம் ஒளி; அந்த ஒளி சூரியன். இதுவே ஓம் எனும் எழுத்தால் குறிக்கப்படும் ஆத்மா. அவன் தன்னை மூன்று வகையாகப் பிரித்தான்; ஓம் என்பது மூன்று எழுத்துகள். இவை மூலமாக இந்த உலகம் அனைத்தும் பின்னப்பட்டு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, சூரியனை ஓம் என நினைத்து தியானிக்க வேண்டும்; அப்படி தன்னை ஒன்றாக்க வேண்டும்.
அதாந்யத்ராப்யுக்தமத கலு ய உத்கீதஃ ஸ ப்ரணவோ யஃ ப்ரணவஃ ஸ உத்கீத இத்யஸாவாதித்ய உத்கீத ஏவ ப்ரணவ இத்யேவம் ஹ்யாஹோத்கீதஃ ப்ரணவாக்யம் ப்ரணேதாரம் நாமரூபம் விகதநித்ரம் விஜரமவிம்ரு'த்யும் புநஃ பஞ்சதா ஜ்ஞேயம் நிஹிதம் குஹாயாமித்யேவம் ஹ்யாஹோர்த்வமூலம் வா ஆப்ரஹ்மஶாகா ஆகாஶவாய்வக்ந்யுதகபூம்யாதய ஏகேநாத்தமேதத்ப்ரஹ்ம தத்தஸ்யைதத்தே யதஸாவாதித்ய ஓமித்யேததக்ஷரஸ்ய சைதத்தஸ்மாதோமித்யநேநைததுபாஸீதாஜஸ்ரமித்யேகோऽஸ்ய ரஸம் போதயீத இத்யேவம் ஹ்யாஹைததேவாக்ஷரம் புண்யமேததேவாக்ஷரம் ஜ்ஜ்ஞாத்வா யோ யதிச்சதி தஸ்ய தத்
வேறு இடத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: உட்கீதம் என்பதே பிரணவம்; பிரணவம் என்பதே உட்கீதம். சூரியன் உட்கீதம்; உட்கீதம் பிரணவம். உட்கீதம், பிரணவம் என்று அழைக்கப்படும் தலைவன், நாமமும் ரூபமும், தூக்கமில்லாத, முதுமையில்லாத, மரணமில்லாதவன், மீண்டும் ஐந்து வகையாக, உள்ளே மறைந்திருப்பதாக அறியப்பட வேண்டும். அதன் வேர் மேலே, கிளைகள் பிரம்மம் வரை, ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி முதலியவை; ஒரே ஒன்றால் அனைத்தும் உண்பது பிரம்மம். அதன் சாரம் சூரியன்; ஓம் எனும் எழுத்தின் சாரம் அது. எனவே, ஓம் எனும் எழுத்தால் பூஜிக்க வேண்டும். அவனே அதன் சுவையை உணர வைக்கும். இந்த எழுத்து புனிதமானது; இந்த எழுத்து ஞானம். இதை அறிந்தவன், எதை விரும்பினாலும் அதைப் பெறுவான்.
அதாந்யத்ராப்யுக்தம் ஸ்தநயத்யேபாஸ்ய தநூர்யா ஓமிதி ஸ்த்ரீபும்நபும்ஸகமிதி லிங்கவத்யேஷாதாக்நிர்வாயுராதித்ய இதி பாஸ்வத்யேஷாத ருத்ரோ விஷ்ணுரித்யதிபதிரித்யேஷாத கார்ஹபத்யோ தக்ஷணாக்நிராஹவநீய இதி முகவத்யேஷாத ரு'க்யஜுஃஸாமேதி விஜாநாத்யேஷத பூர்புவஸ்வரிதி லோகவத்யேஷாத பூதம் பவ்யம் பவிஷ்யதிதி காலவத்யேஷாத ப்ராணோऽக்நிஃ ஸூர்யஃ இதி ப்ரதாபவத்யேஷாதாந்நமாபஶ்சந்த்ரமா இத்யாப்யாயநவத்யேஷாத புத்திர்மநோऽஹங்கார இதி சேதநவத்யேஷாத ப்ராணோऽபாநோ வ்யாந இதி ப்ராணவத்யேகே த்யஜாமீத்யுக்தைதாஹ ப்ரஸ்தோதார்பிதா பவதீத்யேவம் ஹ்யாஹைதத்வை ஸத்யகாம பரம் சாபரம் ச யதோமித்யேததக்ஷரமிதி
வேறு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: இடியுடன் ஒலிப்பது அதன் உடல் ஓம்; பெண், ஆண், நடுநிலை என எல்லா பால்களும் அதிலுள்ளது; அது அக்னி, வாயு, சூரியன், பிரகாசம்; அது ருத்ரன், விஷ்ணு, தலைவன்; அது கார்மிகக் குண்டம், தெற்கு அக்னி, ஹோமக் குண்டம், வாய்ப்பாக; அது ரிக், யஜுர், சாமம், ஞானமாக; அது பூ, புவ, ஸ்வர் என உலகங்களாக; அது கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் என காலமாக; அது உயிர், அக்னி, சூரியன் என வெப்பமாக; அது அன்னம், நீர், சந்திரன் என புஷ்டியாக; அது புத்தி, மனம், அகம்பாவம் என அறிவாக; அது உயிர், அபானம், வியானம் என உயிராக; சிலர் 'நான் விட்டு விடுகிறேன்' எனச் சொல்வார்கள், அதனால் அது அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாகும். இவ்வாறு, ஓம் எனும் எழுத்தில் உயர் மற்றும் கீழ் இரண்டும் அடங்கியுள்ளது என்று உண்மையை விரும்புவோரே, அறிந்து கொள்.
அத வ்யாத்தம் வா இதமாஸீத்ஸத்யம் ப்ரஜாபதிஸ்தபஸ்தப்த்வா அநுவ்யாஹரத்பூர்புவஃஸ்வரித்யேஷா ஹாத ப்ரஜாபதேஃ ஸ்தவிஷ்டா தநூர்வா லோகவதீதி ஸ்வரித்யஸ்யாஃ ஶிரோ நாபிர்புவோ பூஃ பாதா ஆதித்யஶ்சக்ஷுராயத்தஃ புருஷஸ்ய மஹதோ மாத்ராஶ்சக்ஷுஷா ஹ்யயம் மாத்ராஶ்சரிதி ஸத்யம் வை சக்ஷுரக்ஷிண்யுபஸ்திதோ ஹி புருஷஃ ஸர்வார்தேஷு வதத்யேதஸ்மாத்பூர்புவஃஸ்வரித்யுபாஸீதாந்நம் ஹி ப்ரஜாபதிர்விஶ்வாத்மா விஶ்வசக்ஷுரிவோபாஸிதோ பவதீத்யேவம் ஹ்யாஹைஷா வை ப்ரஜாபதிர்விஶ்வப்ரு'த்தநூரேதஸ்யாமிதம் ஸர்வமந்தர்ஹிதமஸ்மிॅம்ஶ்ச ஸர்வஸ்மிந்நேஷாந்தர்ஹிதேதி தஸ்மாதேஷோபாஸீதேதி
இப்போது இது திறக்கப்பட்டது; பிரஜாபதி தவம் செய்து, 'பூ, புவ, ஸ்வர்' என்று உச்சரித்தான். இவை பிரஜாபதியின் மிக முக்கியமான வடிவங்கள், உலகங்களுடன். 'ஸ்வர்' அதன் தலை, 'புவ' அதன் நாபி, 'பூ' அதன் பாதங்கள்; சூரியன் கண், பெரிய மனிதனின் அளவுக்கு சார்ந்தது. கண் உண்மை; மனிதன் எல்லா பொருள்களிலும் இருக்கிறான். எனவே, 'பூ, புவ, ஸ்வர்' என்று பூஜிக்க வேண்டும். பிரஜாபதி, உலகின் ஆன்மா, உலகின் கண், இவ்வாறு பூஜிக்கப்படுகிறார். இவையே பிரஜாபதி, உலகைத் தாங்கும் உடல்; இதில் எல்லாம் மறைந்துள்ளது. எல்லாவற்றிலும் இது மறைந்துள்ளது; எனவே இதை பூஜிக்க வேண்டும்.
தத்ஸவிதுர்வரேண்யமித்யஸௌ வா ஆதித்யஃ ஸவிதா ஸ வா ஏவம் ப்ரவரணாய ஆத்மகாமேநேத்யாஹுர்ப்ரஹ்மவாதிநோऽத பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹீதி ஸவிதா வை தேऽவஸ்திதா யோऽஸ்ய பர்கஃ கம் ஸஞ்சிதயாமீத்யாஹுர்ப்ரஹ்மவாதிநோऽத தியோ யோ நஃ ப்ரசோதயாதிதி புத்தயோ வை தியஸ்தா யோऽஸ்மாகம் ப்ரசோதயாதித்யாஹுர்ப்ரஹ்மவாதிநோऽத பர்க இதி யோ ஹ வா அஸ்மிந்நாதித்யே நிஹிதஸ்தாரகேऽக்ஷிணி சைஷ பர்காக்யோ பாபிர்கதிரஸ்ய ஹீதி பர்கோ பர்ஜதி வைஷ பர்க இதி ப்ரஹ்மவாதிநோऽத பர்க இதி பாஸயதீமாॅம்ல்லோகாநிதி ரஞ்ஜயதீமாநி பூதாநி கச்சத இதி கச்சத்யஸ்மிந்நாகச்சத்யஸ்மா இமாஃ ப்ரஜாஸ்தஸ்மாத்பாரகத்வாத்பர்கஃ ஶத்ரூந்ஸூயமாநத்வாத்ஸூர்யஃ ஸவ்நாத்ஸவிதா தாநாதாதித்யஃ பவநாத்பாவமாநோऽதாயோऽதாயநாதாதித்ய இத்யேவம் ஹ்யாஹ கல்வாத்மநாத்மாம்ரு'தாக்யஶ்சேதா மந்தா கந்தா ஸ்ரஷ்டா நந்தயிதா கர்தா வக்தா ரஸயிதா க்ராதா ஸ்பர்ஶயிதா ச விபுவிக்ரஹே ஸந்நிஷ்டா இத்யேவம் ஹ்யாஹாத யத்ர த்வைதீபூதம் விஜ்ஞாநம் தத்ர ஹி ஶ்ரு'ணோதி பஶ்யதி ஜிக்ரதீதி ரஸயதே சைவ ஸ்பர்ஶயதி ஸர்வமாத்மா ஜாநீதேதி யத்ராத்வைதீபூதம் விஜ்ஞாநம் கார்யகாரணநிர்முக்தம் நிர்வசநமநௌபம்யம் நிருபாக்யம் கிம் ததங்க வாச்யம்
'தத் சவிதுர் வரேணியம்'—அந்த சூரியனே சவிதா. ஆத்மா விரும்பும் பொருட்டு, பிரம்மவாதிகள் இவ்வாறு கூறுகிறார்கள். 'பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி'—சவிதா நிலை கொண்டிருக்கிறார்; அவனது பிரகாசம், 'நான் சேர்க்க விரும்புகிறேன்' என்று பிரம்மவாதிகள் கூறுகிறார்கள். 'தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்'—புத்திகள் நம்முடைய சிந்தனைகள்; அவை நம்மை ஊக்குவிக்கட்டும் என்று பிரம்மவாதிகள் கூறுகிறார்கள். 'பர்க'—சூரியனில் உள்ள ஒளி, நட்சத்திரக் கண்களில் ஒளி என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதன் ஒளியால் அவனது இயக்கம். பர்கம் எரிகிறது; அதனால் பர்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பர்கம் உலகங்களை ஒளிரச் செய்கிறது, உயிர்களை வண்ணமயமாக்குகிறது; அவை அவனை அடைகின்றன, அடையவில்லை என்றாலும், இவை எல்லாம் அவனுடைய படைப்புகள். அவன் தாங்குவதால் பர்கம்; பகைவரை வெளிப்படுத்துவதால் சூரியன்; தூண்டுவதால் சவிதா; கொடுப்பதால் ஆதித்யன்; தூய்மையாக்குவதால் பாவமானன்; செல்லுவதால் ஆதித்யன். இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: அவன் தன்னைத் தானாகவே அமரராக, சிந்திப்பவனாக, செல்லுபவனாக, படைப்பவனாக, ஆனந்தம் தருபவனாக, செய்பவனாக, பேசுபவனாக, சுவைப்பவனாக, மணம் புகுபவனாக, தொடுபவனாக, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த வடிவில் இருக்கிறான். இரட்டைப் பாகுபாடு உள்ள அறிவில், அங்கு கேட்கும், பார்க்கும், மணம் புகும், சுவைக்கும், தொடும், எல்லாம் ஆத்மாவால் அறிகிறது. இரட்டைப் பாகுபாடு இல்லாத அறிவில், காரணம்-பயன் இல்லாத, விவரிக்க முடியாத, ஒப்பிட முடியாத, பெயரிட முடியாத நிலையில்—அதை எப்படி சொல்வது?
ஏஷ ஹி கல்வாத்மேஶாநஃ ஶம்புர்பவோ ருத்ரஃ ப்ரஜாபதிர்விஶ்வஸ்ரு'ட்டிரண்யகர்பஃ ஸத்யம் ப்ராணோ ஹம்ஸஃ ஶாந்தோ விஷ்ணுர்நாராயணோऽர்கஃ ஸவிதா தாதா ஸம்ராடிந்த்ர இந்துரிதி ய ஏஷ தபத்யக்நிநா பிஹிதஃ ஸஹஸ்ராக்ஷேண ஹிரண்மயேநாநந்தேநைஷ வாவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யோऽந்வேஷ்டவ்யஃ ஸர்வபூதேப்யோऽபயம் தத்த்வாரண்யம் கத்வாத பஹிஃக்ரு'தேந்த்ரியார்தாந்ஸ்வஶரீராதுபலபதேऽதைநமிதி விஶ்வரூபம் ஹரிணம் ஜாதவேதஸம் பராயணம் ஜ்யோதிரேகம் தபந்தம் । ஸஹஸ்ரரஶ்மிஃ ஶததா வர்தமாநஃ ப்ராணஃ ப்ரஜாநாமுதயத்யேஷ ஸூர்யஃ
இவனே ஆத்மாவின் ஈசன், சம்பு, பவ, ருத்ரன், பிரஜாபதி, உலகை உருவாக்குபவர், ஹிரண்யகர்பன், சத்தியம், உயிர், அன்னப்பறவை, அமைதி, விஷ்ணு, நாராயணன், அர்க்கன், சவிதா, தாதா, பேரரசர், இந்திரன், சந்திரன். அவனே ஒளிர்கிறான், அக்னியால் மறைக்கப்பட்டு, ஆயிரம் கதிர்களுடன், பொன்னிறமாக, ஆனந்தத்துடன். அவனைத் தேடி அறிய வேண்டும். எல்லா உயிர்களுக்கும் அஞ்சாமை அளித்து, காட்டுக்குச் சென்று, புற விஷயங்களில் இருந்து இంద్రியங்களை விலக்கி, தன் உடலில் அவனை உணர வேண்டும். அப்போது அந்த உலக வடிவம், பொன்னிற ஜாதவேதஸ், பரமம், ஒரே ஒளி, ஆயிரம் கதிர்கள், நூறு வழிகளில் செல்லும், உயிர் எல்லோரிடமும் எழுகிறது—அவனே சூரியன்.