மைத்ராயணீ உபநிஷத்தில் கூறப்பட்ட இந்தப் பகுதி, பரம்பொருளை அடையும் ஆன்மீகப் பயணத்தை மிக அழகாக விவரிக்கிறது. முதலில், மருத்துகள் பன்முகங்களுடன் கூடிய பதினேழாவது ஜகதீ சந்தமாகக் கருதப்படுகிறார்கள். அவர்கள் மழைபொழிவை உண்டாக்கும் கீழ்ச் சுவாசமாகும்; பிரகாசமானவர்கள் ஆதித்யர்கள், அவர்கள் பின்பு எழுந்து, வெப்பம், மழை, புகழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவித்து மீண்டும் உள்ளே செல்வார்கள். அவர்கள் அந்தராத்மாவினுள் அமைதியான, ஒலி இல்லாத, பயமற்ற, துயரற்ற, ஆனந்தமான, பூரணமான, நிலையான, அசையாத, அமரமான, அழியாத, சாஷ்வதமான, விஷ்ணு என அழைக்கப்படும் பரமபதத்தை கண்டு மகிழ்கிறார்கள். அடுத்து, விஶ்வேதேவர்கள் பத்தொன்பதாவது அனுஷ்டுப் சந்தமாகும். அவர்களுக்கு வைராஜ வடிவம் உண்டு. சரத்காலம் வருடமாகும்; வருணனும் சாத்யர்களும் வடக்கே எழுகின்றனர். வெப்பம், மழை, புகழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவித்து மீண்டும் உள்ளே செல்வார்கள். அவர்கள் அந்தராத்மாவினுள் தூய்மை, வெற்றிடம், அமைதி, சுவாசமின்மை, ஆத்மமின்மை, எல்லையற்ற தன்மை ஆகியவற்றை காண்கிறார்கள். மித்ரன் மற்றும் வருணன் பங்க்தி சந்தமாகவும், முப்பத்தி மூன்றாவது சக்வரராகவும், ரைவதராகவும் விளங்குகிறார்கள். ஹேமந்தம், சிசிரம் ஆகியவை மேல்ச் சுவாசமாகும். அங்கிரஸ் சந்திரனாகி மேலே எழுந்து, வெப்பம், மழை, புகழ்ச்சி அனுபவித்து மீண்டும் செல்வான். அவர்கள் அந்தராத்மாவினுள் பிரணவமாகும், ஒளிவட்ட வடிவில் தூங்காத, முதுமையற்ற, மரணமற்ற, துயரற்ற வழிகாட்டியை காண்கிறார்கள். சனி, ராகு, கேது, பாம்புகள், யக்ஷர்கள், மனிதர்கள், பறவைகள், மான், யானைகள் மற்றும் பிற உயிரினங்கள் கீழே எழுகின்றனர்; வெப்பம், மழை, புகழ்ச்சி அனுபவித்து மீண்டும் உள்ளே செல்வார்கள். அவர்கள் அந்தராத்மாவினுள் ஞானியையும், ஆதரவாளரையும், அனைத்திற்குள்ளேயுள்ளவனையும், அழிவில்லாத தூய்மையையும், ஒளிவட்டமான அமைதியையும் காண்கிறார்கள். இதிலேயே, இதயத்திலுள்ள அந்த ஆத்மா மிகவும் நுண்மையானவனாக, மறைந்துள்ள தீயைப் போலத் திகழ்கிறான்; அவனே அனைத்து ரூபங்களும் உடையவன். இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உணவுகளும் அவனுடையவை, அனைத்து உயிரினங்களும் அவனில் நெய்திருக்கின்றன. இந்த ஆத்மா பாவமற்றவன், முதுமையற்றவன், மரணமற்றவன், துயரமற்றவன், சந்தேகமற்றவன், பந்தமற்றவன்; அவனது சித்தமும், ஆசையும் சத்தியம்; அவனே பரமேஸ்வரன், புவனேஸ்வரன், உயிர்களின் காப்பாளர், பாலம், ஆதாரன்; அவனே சம்பு, பவ, ருத்ரன், ப்ரஜாபதி, ஹிரண்யகர்பன், சத்தியம், ப்ராணன், ஹம்ஸன், ஆசீர்வதிப்பவன், அழிவில்லாதவன், விஷ்ணு, நாராயணன்; அவனே அக்னியில், இதயத்தில், சூரியனில் இருக்கின்ற ஒரே பரம்பொருள். அந்த எல்லா ரூபங்களும் உடைய, சத்யத்திலும், ஆகாயத்திலும் நிலைத்திருக்கும் அவனுக்கே நாங்கள் வணங்கி வழிபடுகிறோம். இப்போது, ராஜனே, ஞானத்திற்கு இடையூறாக இருப்பவை, மாயைத் தந்திரத்திற்குச் சுருங்கிய வலை ஆகியவற்றை கூறுகிறேன். சொர்க்கத்துடன் சேர்ந்து, சொர்க்கத்திற்கு அப்பால் இருக்கின்றவை, கீழே தூணால் கட்டப்பட்டவை, என்றும் மகிழ்வுடன், என்றும் உலாவும், என்றும் பிச்சை எடுக்கும், என்றும் தொழில் செய்து வாழும், நகரங்களில் பிச்சை எடுக்கும், தகுதியற்ற பிச்சைக்காரர்கள், சூத்திர மாணவர்கள், அறிவுள்ள சூத்ரர்கள், பாரடுகள், ஜடதாரிகள், நடனக்காரர்கள், போராளிகள், உலாவிகள், அரச சேவையில் வீழ்ந்தவர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸ்கள், பூதங்கள், பிசாசுகள், பாம்புகள், கிரகங்கள் ஆகியோருக்காக “நாம் அவர்களை சமாதானப்படுத்துவோம்” என்று சொல்லுபவர்கள், வீணாக காஷாயம், காது கம்பி, மண்டை போன்றவற்றை அணிவிப்பவர்கள், வேதவாதிகளுடன் பொய்யான வாதம், உதாரணம், மாயை, மாயாஜாலம் கொண்டு தங்க விரும்புவோர்—இவர்களுடன் பழகக் கூடாது. இவர்கள் திருடர்கள், அஸ்வர்க்கியர்; “ஆன்மா இல்லை” என்ற பொய் வாதத்தால் உலகம் உண்மையான வேத ஞானத்தின் முடிவை அறியாமல் அலைகிறது. பிரஹஸ்பதி, இந்திரனை காக்கவும், அசுரர்களை அழிக்கவும், சுக்ரராக மாறி இந்த பொய்யான ஞானத்தை உருவாக்கினார். அதனால், நல்லதை தீயது என்றும், தீயதை நல்லது என்றும் கூறி, “வேதங்களுக்கும் பிற ஶாஸ்திரங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்க மனனம் செய்ய வேண்டும்” என்கிறார்கள். எனவே, இதை பின்பற்றக் கூடாது; இது வீண், அதன் பலன் வெறும் இன்பம், முறிந்த கிளை போல் தொடங்கக்கூடாது. “ஞானமும் அஞ்ஞானமும் வெவ்வேறு; நசிகேதஸ் ஞானத்தை விரும்புகிறான்; இரண்டையும் அறிந்தவன், அஞ்ஞானத்தால் மரணத்தை தாண்டி, ஞானத்தால் அமரத்துவத்தை அடைகிறான்; அறிவில்லாதவர்கள் தங்களை அறிவாளிகள் என நினைத்து, பிறர் வழிகாட்டும் குருடர்களைப் போல அலைகிறார்கள்” என்று கூறப்படுகிறது.