இந்த உபநிஷத்துச் செய்திகள் அனைத்தும் ஒன்றாகச் சொல்வதெனில்: இந்த இந்திரியங்களின் இயல்பு என்ன? அவை தானாகவே செயல்படுகின்றனவா? இங்கு அவற்றை ஆளும் அதிகாரி யார்? இதற்கு பதில்: இந்திரியங்கள் ஆத்மாவின் இயல்பே; ஆத்மாவே அவற்றின் ஆதாரம். அப்ஸரஸ் எனும் கதிர்கள், சூரியகதிர்கள் ஆகியவை அவற்றின் வடிவங்கள். ஐந்து கதிர்கள் மூலமாக, ஆத்மா பொருள்களை அனுபவிக்கிறது. அந்த ஆத்மா யார்? அது தூயது, பரிசுத்தம், வெறுமை, அமைதி முதலிய பண்புகளால் குறிக்கப்பட்டது; அதன் தனிச்சின்னங்கள் மூலமே அது அறியப்படுகிறது. அது தீயில் உள்ள வெப்பம் போலவும், நீரில் உள்ள சாரம் போலவும், இருளில் உள்ள ஆனந்தம் போலவும் சிலர் கூறுகிறார்கள். மற்றவர்கள், அது வாக்கு, செவி, கண்கள், மனம், சுவாசம் என்றும்; இன்னும் சிலர், அது புத்தி, திடத்தன்மை, நினைவு, ஞானம் என்றும் கூறுகிறார்கள். மேலும், விதையில் இருந்து முளை எழுவது போல, தீயிலிருந்து புகை, ஜ்வாலைகள், சிட்சிடப்புகள் எழுவது போல, ஆத்மாவிலிருந்தே இந்திரியங்கள் எழுகின்றன என்று எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள். எனவே, இந்த ஆத்மாவிலிருந்தே எல்லா உயிர்கள், உலகங்கள், வேதங்கள், தேவர்கள், உயிரினங்கள் உருவாகின்றன. அதன் உபநிஷத் என்பது 'சத்தியத்தின் சத்தியம்'. ஈரமான தீயிலிருந்து தனித்த புகை எழுவது போல, இந்த மகான் ஆத்மாவிலிருந்து அதன் மூச்சு ருக், யஜுஸ், சாம, அதர்வாங்கிரஸ், இதிகாஸம், புராணம், ஞானம், உபநிஷத்துகள், ச்லோகங்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், உரைகள்—இவை அனைத்தும் அதன் வடிவமே. இந்த அக்னி ஐந்து வகைப்படும்—அதாவது வருடம். அதன் கட்டைகள்: வசந்தம், கிரீஷ்மம், வர்ஷா, சரத்காலம், ஹேமந்தம்—இவை தலை, இரு இறக்கைகள், இரு பக்கங்கள், வால் ஆகும். இதுவே புருஷனை அறிந்தவர்களின் யாகத்தில் முதல் வேதி; இதுவே பிரஜாபதியின் முதல் வேதி. இவற்றால், யாகக்காரரை இடைநிலைக்கு உயர்த்தி, வாயுவுக்குச் சமர்ப்பிக்கின்றாள். பிராணனே வாயுவும், பிராணனே அக்னியும்; அதன் கட்டைகள்: பிராணன், வ்யானன், அபானன், சமானன், உதானன்—இவை தலை, இறக்கைகள், பக்கங்கள், வால். இதுவே இரண்டாம் வேதி, அதன் மூலம் யாகக்காரரை சுவர்க்கத்திற்கு உயர்த்தி இந்திரனுக்குச் சமர்ப்பிக்கின்றாள். ஆதித்யன் இந்திரன், அவனது அக்னி; அதன் கட்டைகள்: ரிக், யஜுஸ், சாம, அதர்வாங்கிரஸ், இதிகாசம், புராணம்—இவை தலை, இறக்கைகள், வால், பக்கங்கள். மூன்றாம் வேதி, அதன் மூலம் யாகக்காரரை ஆத்மாவை அறிந்தவரிடம் சமர்ப்பிக்கின்றாள். ஆத்மாவை அறிந்தவனாக உயர்ந்தபின், அவனை ப்ரஹ்மத்திற்கு அர்ப்பணம் செய்கிறாள்; அங்கு அவன் ஆனந்தமாக, மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறான். பூமி கர்ஹபத்யாக்னி, அந்தரிக்ஷம் தக்ஷிணாக்னி, ஆகாயம் ஆஹவனிய ஆகும். இவை மூலமாகத் தூய, பரிசுத்தமான, பிரகாசமான அக்னிகள் எழுகின்றன; அவை யாகத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. தூய அக்னிகள் அனைத்தும் வயிற்றில் சேர்க்கப்படுகின்றன; ஆகவே, அக்னியை வழிபட, தியானிக்க, புகழ, சிந்திக்க வேண்டும். யாகக்காரன் ஹவிசை எடுத்தபின், தெய்வத்தை நினைத்து தியானிக்கிறார்: "பொன்னிறம், பறவை, இதயம், சூரியன், அன்னபிராணி, ஒளி, இந்த அக்னியில் நாம் ஹவி சமர்ப்பிக்கிறோம்." மந்திரத்தின் பொருளும் அவனது தியானம்: "அந்த ஆராத்யமான சவிதரின் ஒளி ஞானத்தில் நிலைபெற்று, மனம் அமைதியின் பாதையில் செல்கிறது, அது ஆத்மாவில் நிலைபெறுகிறது." இதற்காக பின்வரும் பாடல்கள் கூறப்படுகின்றன: எரியில்லாத தீ உள்நிலையிலேயே அமைந்துவிடும்; அதுபோல் மனம் செயலற்றபோது, அது தன் மூலத்திலேயே அமைந்துவிடும். அமைதியான மனம் உண்மையை விரும்பினாலும், விஷயங்களால் மயங்கினால், அதன் செயல்கள் பொய்யால் நடத்தப்படுகின்றன. மனமே சம்சாரம்; மனதை சுத்திகரிக்க வேண்டும்; மனம் எப்படி இருக்கிறதோ, அவ்வாறே மனிதனும் ஆகிறான்—இது பழமையான ரகசியம். மனம் தெளிவடைந்தால், நல்லும் கெட்டும் அழிக்கப்படும்; அமைதி அடைந்த ஆத்மாவில் நிலைபெற்றால், நிலையான ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கலாம். மனம் விஷயங்களில் ஈடுபடும் அளவுக்கு, அது ப்ரஹ்மத்தில் ஈடுபட்டால், யார் பந்தத்திலிருந்து விடுபடமாட்டான்? மனம் இருவகை: ஆசையால் கலங்கினால் அசுத்தம், ஆசை இல்லாமல் இருந்தால் சுத்தம். மனம் அழிவும் அசம்ப்ரமாதமும் இல்லாமல், நிலையாக, 'அமனம்' என்ற நிலையில் அடைந்தால், அது பரமபதம். மனத்தை இதயத்தில் கட்டுப்படுத்தி அமைதியடையச் செய்ய வேண்டும்; இதுவே ஞானமும் மோக்ஷமும்; மற்றவை எல்லாம் நூல்களின் விரிவாகும். சமாதியில் மனம் சுத்தமடைந்து ஆத்மாவில் நிலைபெற்றால், வரும் ஆனந்தம் சொல்ல முடியாதது; அதைப் புலனால் உணரலாம். நீரில் நீர், தீயில் தீ, ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இரண்டையும் பிரிக்க முடியாதது போல, மனம் உட்புகுந்தவருக்கு முழுமையான விடுதலை. மனமே பந்தத்துக்கும் மோக்ஷத்துக்கும் காரணம்; விஷயங்களில் பற்றிருந்தால் பந்தம், பற்றின்றால் மோக்ஷம். ஆகவே, யாகம் செய்யாதவரும், அக்னியை ஏற்றாதவரும், ஞானத்துடன் தியானிக்காதவரும் ப்ரஹ்ம பாதையை நினைவில் கொள்ள முடியாது. எனவே, அக்னியை வழிபட, தியானிக்க, புகழ, சிந்திக்க வேண்டும். அக்னிக்கே பூமியில் உள்ளவருக்கு வணக்கம், யாகக்காரருக்கு இந்த உலகத்தை அருளும் படி வேண்டல். வாயுவுக்கே அந்தரிக்ஷத்தில் உள்ளவருக்கு வணக்கம், யாகக்காரருக்கு அந்த உலகத்தை அருளும் படி வேண்டல். ஆதித்யனுக்கே ஆகாயத்தில் உள்ளவருக்கு வணக்கம், அந்த உலகத்தை அருளும் படி வேண்டல். ப்ரஹ்மனுக்கே எல்லாவற்றிலும் உள்ளவருக்கு வணக்கம், அனைத்தையும் அருளும் படி வேண்டல். சத்தியத்தின் முகம் பொன்னாலான பாத்திரத்தால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது; புஷன், அதைத் திறந்து காட்டும் படி வேண்டல். சூரியனில் உள்ள அந்த புருஷன் நானே. இது சத்தியத்தின் சத்தியம்: சூரியனின் சூரியத்துவம் அந்த தூய, ரூபமில்லாத புருஷன், ஆகாயத்தில் உள்ள ஒளியின் ஒரு பகுதி. கண்களில் உள்ள தீயிலே இப்பிரம்மம், அமரத்துவம், ஒளி, சத்திய தர்மம், ஆகாயத்தில் உள்ள ஒளியின் ஒரு பகுதி, சூரியனுக்குள். சோமம் உயிர்ச்சுவாசம்; அது முளை. இது ப்ரஹ்மமும், அமரத்துவமும், ஒளியும், சத்திய தர்மமும், ஆகாயத்தில் உள்ள ஒளியின் ஒரு பகுதி, சூரியனுக்குள். யஜுஸ் பிரகாசிக்கிறது, ஓம், நீர், ஒளி, சாரம், அமரத்துவம், ப்ரஹ்மம், பூமி, அந்தரிக்ஷம், ஆகாயம். எட்டுக்காலுடைய, தூய அன்னம், மூன்று நூல்களுடன், நுண்ணிய, அழிவில்லாத, இரு இயற்கையுடைய, குருடு, ஒளியை ஏற்றும், அனைத்தையும் காணும், ஆகாயத்தில் உள்ள ஒளியின் ஒரு பகுதியை, சூரியனுக்குள் காண்கிறது. அது ஒரு கதிராக எழுகிறது; இது சவிதரின் தர்மம், யஜுஸ், வெப்பம், அக்னி, வாயு, சுவாசம், நீர், சந்திரன், தூய்மை, அமரத்துவம், ப்ரஹ்மம், சூரியன், சமுத்திரம்—all in one. அதில், யாகக்காரன் உப்பை நீரில் கரைப்பது போல ஒன்றாகச் சேர்ந்து விடுகிறான். இதுவே ப்ரஹ்ம ஒற்றுமை; இங்கு எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறுகின்றன. இதைப் பற்றி அவர்கள் பாடுகிறார்கள்: ஒரு நுண்மையான காற்றால் உந்தப்பட்ட கதிர் போல, அந்த உள் சுயம் தேவர்களில் நடமாடுகிறது. இதை அறிந்தவன் சவிதரின் ஞானி, இருமையின் ஞானி, ஒற்றுமையின் ஞானி, அவ்வாறானவன். துளிகள் போல, அவை மேலே எழுகின்றன, மின்னல் போல உயர்ந்த ஆகாயத்தில்; அந்தக் கதிர்கள் புகழின் இருப்பிடம், இருண்ட பாதையில் ஜடைகள் போல தோன்றுகின்றன. பிரம்ம ஒளிக்கு இரண்டு வடிவங்கள்: ஒன்று அமைதி, மற்றொன்று பெருக்கம். அமைதி ஆகாயத்தில் ஆதாரம், பெருக்கம் உணவில் ஆதாரம். ஆகவே, மந்திரம், பசுமை, நெய், இறைச்சி, அப்பம் முதலியவைகளால், யாகக் கட்டிலில் மீதமுள்ள உணவு, பானத்துடன் 'இது ஆஹவனிய அக்னி' என்று நினைத்து, ஒளி பெருகவும், புண்ணிய உலகம் வெல்லவும், அமரத்துவம் பெறவும் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்.