ஒரு காலத்தில், ஞானத்தின் உன்னத பாதையை நாடி, மகான்கள் உபதேசித்தனர்: “சுஷும்னா எனும் மேலே செல்லும் நாடி, உயிரோட்டத்தை ஏந்துகிறது; அது வாய் மேல்பாகத்தில் துண்டிக்கப்படுகிறது. இந்த நாடியில், ஓம் மற்றும் மனதை இணைத்து, உயிரோட்டம் மேலே செல்கிறது. வாய் மேல்பகுதிக்குக் கீழே நுனியைத் திருப்பி, அறிவை உள்ளே இழுத்து, புலன்களைத் தணித்து, ஒருவர் மகா பெருமையின் மகத்துவத்தை காண்கிறார். அப்பொழுது, அவர் தன்மை இல்லாத நிலையை அடைகிறார்; இத்தன்மை இல்லாததால், இன்பம்-துன்பம் அவரைத் தொடாது, அவர் பரம ஒற்றுமையை அடைகிறார். முதலில் பரமத்தை நிலைநாட்டி, உயிரோட்டத்தை அடக்கி, உயர்ந்த வழியில் கடந்து, பிறகு அதை மேலே செலுத்த வேண்டும் எனவும் கூறப்பட்டுள்ளது. பிற இடத்தில், பிரம்மனுக்கு இரு ரூபங்கள் சிந்திக்கப்பட வேண்டும்—ஒலி மற்றும் ஒலியற்றது. ஒலியின் மூலம் மட்டுமே ஒலியற்றது வெளிப்படுகிறது. இங்கு, ஓம்தான் அந்த ஒலி; அதனாலேயே ஒருவர் மேலே சென்று, ஒலியற்றதில் ஒருங்கிணைகிறார். இதுவே பாதை, இதுவே அமரத்துவம், இதுவே யோகம், இதுவே விடுதலை. ஒரு சிலர், விரல் நுனியை காதோடு சேர்த்து, உள்ளே எழும் ஏழு வகை ஒலிகளைக் கேட்கிறார்கள்; அவை நதிகள், மணி, வெண்கலத் தட்டு, தவளை, புழுக்கள், மழை, காற்று போன்றவை எனும் ஒலியைக் கொண்டுள்ளன. இவை அனைத்தையும் கடந்த பிறகு, மற்றவர்கள் ஒலியற்ற, வெளிப்படாத பிரம்மனை அடைகிறார்கள்; அங்கு வேறுபாடின்றி, எல்லாம் ஒன்றாகும். இரு பிரம்மன்களும் அறியப்பட வேண்டும்—ஒலி பிரம்மன் மற்றும் பரம்பிரம்மன்; ஒலி பிரம்மனை நன்கு அறிந்தவன், பரம்பிரம்மனை அடைகிறான். இன்னொரு இடத்தில், அந்த ஒலி ஓம்தான்; அதன் ஆரம்பம் அமைதி, ஒலியற்றது, பயமற்றது, துயரற்றது, ஆனந்தம், திருப்தி, நிலை, அசையாதது, அமரத்துவம், வீழாதது, சீரானது, விஷ்ணு என அழைக்கப்படுகிறது. இதை வழிபட வேண்டும். பரமமும், பரமமல்லாததும், அந்த தெய்வம் ஓம் என்றே அழைக்கப்படுகிறது. ஒலியற்ற நிலையில், வெறுமையாகி, அதை முடியில் பயில வேண்டும். மனித உடல் வில், ஓம் அம்பு, மனம் அதன் நுனி. இருள் எனும் குறியிடத்தைப் பிளந்து, ஒருவர் இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதை அடைகிறார். அதை பிளந்து, சுழலும் தீச்சக்கரம் போல, சூரியன், சந்திரன், தீ, மின்னல் ஆகியவற்றில் ஒளிரும், சக்திவாய்ந்த பிரம்மனை காண்கிறார். அதைக் கண்டவுடன், அவர் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். தியானம் பரம சத்தியத்திலும், அதன் குறியீடுகளிலும் வைத்து, வேறுபாடற்ற அறிவிலிருந்து வேறுபாடு பெறுகிறான். மனம் கரைந்தபின், சுயம் காணும் ஆனந்தமே பிரம்மன், அமரமானது, தூய்மை; அதுவே பாதை, அதுவே உலகம். பிற இடத்தில், ஒருவர் தூங்கும் போல் புலன்களைத் தணித்து, தூய்மையான மனத்துடன், கனவுபோல் புலன்களின் ஓட்டத்தில், ஆதரவில்லாமல், பிரணவம் என அழைக்கப்படும் இயக்கி, கனத்த வடிவம், தூக்கமில்லாத, முதுமையற்ற, மரணமற்ற, துயரற்ற வடிவத்தை உள்ளே காண்கிறார். அவர் பிரணவம் எனவே அழைக்கப்படுகிறார். உயிரோட்டம், ஓம், அனைத்தும் இதில் இணைக்கப்படுகின்றன; அதனால் தான் இது யோகமாகும். உயிரோட்டம், மனம், புலன்கள் ஒன்றிணைவு, எல்லா நிலைகளையும் துறத்தல்—இதுவே யோகம். பிற இடத்தில், பறவை பிடிப்பவன், நூல் சாதனியால் பறவைகளை நீரிலிருந்து எடுத்து, வயிற்றில் உள்ள தீக்குள் செலுத்துவது போல, ஓமின் மூலம் உயிரோட்டங்களை உடல் தீக்குள் செலுத்த வேண்டும். வெப்பமடைந்த பொன்னுக்கு புல் அல்லது மரம் தொடும் பொழுது அது பிரகாசிப்பது போல, உயிரோட்டம் உயிரோட்டத்தைத் தொடும் போது பிரகாசிக்கிறது. அந்த பிரகாசம் பிரம்மனின் வடிவம், அது விஷ்ணுவின் பரம இடம், அது ருத்ரனின் தன்மை. அது எண்ணற்ற வகைகளாகப் பிரிந்து, உலகங்களை நிரப்புகிறது. தீயிலிருந்து சினைகள், சூரியனிலிருந்து கதிர்கள் தோன்றுவது போல, அதிலிருந்து உயிரோட்டம் முதலியவை மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன. பிற இடத்தில், பிரம்மனின் பிரகாசம், பரம அமரமான, உடலற்றது—உடலுடையவனின் வெப்பமே அதன் நெய். அது வெளிப்படும்போது, ஆகாயத்தில் நிலைநிறைந்து, மனம் ஒருமைப்பாட்டுடன் இதயத்தின் உள்ளகத்தை ஊடறுக்கிறது; அதன் ஒளியைப்போல், அந்த நிலையை விரைவில் அடைகிறது. மண்ணை மண்ணில் வைத்தால் அது மண்ணாகிவிடும்; களிமண்ணை பானை செய்வோரிடம் வைத்தால் அது தீயால் அழியாது, ஆதரவுடன் அழிகிறது; மனமும் அப்படியே. இதயத்தின் ஆனந்த வடிவம், பரம இடம்—இதுவே நம் யோகம், நெருப்பு, சூரியனின் பிரகாசம். பிற இடத்தில், பஞ்சபூதங்கள், புலன்கள், அவற்றின் பொருட்களைத் தாண்டி, தீர்மானம் எனும் தண்டையும், துறவு எனும் வில்லையும், பற்றின்மை எனும் அம்பையும் எடுத்துக்கொண்டு, வாயில் காவலராக இருக்கும் பிரம்மனை வென்று, மூல மாயையை வென்று, கோரிக்கை, பொறாமை, சோம்பல், கோபம், அகம்பாவம், ஆசை ஆகியவற்றை வென்று, ஓமென்ற படகில் இதயத்தின் உள்ளகத்தை கடந்த பின், பறவை தன் கூண்டுக்குள் நுழைவதைப்போல், அந்த ஆத்மா உள்ளே நுழைந்து, பிரம்மன் கூடாரத்தை அடைகிறது. நான்கு மடல் வலை, பிரம்மன் உறையை ஆசானின் உபதேசத்தால் உடைத்து, தூய்மை, வெறுமை, அமைதி, உயிரற்ற, தன்மை இல்லாத, அளவில்லாத, அழிவற்ற, நிலையான, பிறவியற்ற, சுதந்திரமான, தன் மகிமையில் நிலைநிறைந்ததாக ஆகிறான். இவ்வாறு தன்னை அறிந்து, பிறவிப் பந்தத்தை நிற்கும் சக்கரம் போல காண்கிறான். ஆறு மாதம் எப்போதும் ஒழுக்கத்துடன் இருப்பவர்க்கு, உடல் வாழ்விலும் சுதந்திரம், பரம ரகசியமான, உண்மையான யோகம் கிடைக்கும்; ஆனால் ரஜஸ், தமஸ் குணம் கொண்டவர்கள், குடும்ப பாசத்தில் இருப்பவர்கள் அல்ல. இவ்வாறு, ஷாகாயன்யர், உள்ளார்ந்த மனதுடன், அரசரிடம் வணங்கி, “இந்த பிரம்ம ஞானத்தால், ப்ரஜாபதியின் புதல்வர்கள் பிரம்ம பாதையை அடைந்தனர். திருப்தி, இருவரும், அமைதி—இவை யோகப் பயிற்சியில் பெறப்படுகின்றன. இது மிக ரகசியமான உபதேசம்; அது புத்திரர், சீடர், அமைதி உள்ளவர் அல்லாதவர்க்கு கூறப்படக்கூடாது; பக்தியும், நல்ல குணமும் உள்ளவர்க்கு மட்டும் வழங்கப்பட வேண்டும்” என்றார். ஓம். தூய்மையான இடத்தில், தூய்மையாக இருந்து, சத்த்வகுணத்தில் நிலைத்து, எப்போதும் படித்து, உண்மை பேசிக், வேதம் உச்சரித்து, யாகம் செய்து வாழ வேண்டும். உண்மையான பிரம்மனை நாடும், பந்தங்களை வெட்டிய, ஆசையற்ற, பிறரைத் தன்னைப்போல் காணும், பயமற்ற, விருப்பமற்ற, அழிவற்ற, அளவில்லாத ஆனந்தத்தை அடைந்தவன், அதில் நிலைநிற்பான். ஆசையின்மை உயர்வுக்கான வழி. எண்ணம், விருப்பு, அகம்பாவம் ஆகியவற்றால் கட்டுண்டவன் பந்தனில் அகப்படுவான்; இதற்கு மாறானது விடுதலை. மனத்தால் தான் பார்க்கிறான், கேட்கிறான்; ஆசை, விருப்பு, சந்தேகம், நம்பிக்கை, உறுதி, அச்சம்—all mind only. குணங்களால் அது கலங்கும், அசையும், குழப்பம், அகம்பாவம்—all arise. “நான் இதுவும், இது எனது” என எண்ணி, பறவை வலையில் அகப்படுவது போல, தானாகவே பந்தனில் அகப்படுகிறான். எனவே, எண்ணம், விருப்பு, அகம்பாவம் இல்லாமல் இருப்பதே விடுதலை; அதுவே பிரம்மன் பாதை, வாசல் திறப்பு. ஐம்புலன்கள் மனத்துடன் ஓய்ந்தபோது, புத்தி அசையாதபோது, பரம நிலை என்று கூறப்படுகிறது. ஷாகாயன்யர் இதைச் சொன்ன பின், உள்ளார்ந்த மனதுடன் வணங்கி, முறையான கிரியைகளை செய்து, தன் குறிக்கோளை நிறைவேற்றிப், வடகாற்றை நோக்கிச் சென்றார். மேலே செல்லும் பாதையில் இயக்கமில்லை; இது பிரம்மன் பாதை. சூரிய வாயிலை ஊடறுத்து, மேலே செல்கிறான். எண்ணற்ற கதிர்கள் இதயத்தில் நிலைநிறைந்துள்ளன; அவை வெள்ளை, கருப்பு, மஞ்சள், நீலம், பழுப்பு, சிவப்பு. அவற்றில் ஒன்று நேராக நிற்கிறது; அது சூரியனை ஊடறுத்து, பிரம்மாவின் உலகத்தை தாண்டி, உயர்ந்த நிலையை அடைய செய்கிறது. கீழுள்ள மென்மையான ஒளிக்கதிர்கள், செயல் அனுபவத்திற்காக; அவை மூலம் அவன் அலைகிறான். ஆதவன் படைப்புக்கும், சுவர்க்கத்துக்கும், விடுதலிக்கும் காரணம். இந்த புலன்கள் இயங்கும் தன்மை என்ன? அவை தானாக செயல்படுமா? யார் அவற்றை இயக்குகிறார்? அவை ஆத்மாவின் தன்மை; ஆத்மாவே அதன் ஆதாரம். அப்ஸராஸ், சூரியக் கதிர்கள் அவற்றின் வடிவம். ஐந்து கதிர்களால் பொருட்களை அனுபவிக்கிறது. ஆத்மா யார்? தூய்மை, அமைதி, வெறுமை, அதன் குறியீடுகள், அது தீயில் வெப்பம், நீரில் சாரம், இருளில் ஆனந்தம் என சிலர் கூறுவர். மற்றவர்கள், அது வாக்கு, செவி, கண், மனம், உயிரோட்டம் எனவும், புத்தி, உறுதி, நினைவு, ஞானம் எனவும் கூறுவர். விதையில் இருந்து முளை, தீயிலிருந்து புகை, சினை, தூண்டில் போன்றவை அது எனவும் கூறுவர். தீயிலிருந்து சினைகள், சூரியனிலிருந்து கதிர்கள் தோன்றுவது போல, அதிலிருந்து உயிரோட்டம் முதலியவை ஒவ்வொன்றாக எழுகின்றன. ஆத்மாவிலிருந்து உயிரோட்டங்கள், உலகங்கள், வேதங்கள், தேவர்கள், உயிரினங்கள் எல்லாம் தோன்றுகின்றன. அதன் உபநிஷத் உண்மையின் உண்மை. ஈரமான தீயிலிருந்து புகை தெளிவாக எழுவது போல, பெரிய ஆத்மாவிலிருந்து சுவாசம், ரிக், யஜூர், சாம, அதர்வாங்கிரஸ், இதிகாசம், புராணம், ஞானம், உபநிஷத்துகள், ஸ்லோகங்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள்,—all beings arise. இந்த நெருப்பு ஐந்து வகை; அதாவது ஆண்டு; அதன் கட்டைகள் வசந்தம், கோடை, மழை, শরத்காலம், பனிக்காலம்—இவை தலை, இரு பக்கங்கள், வால். இது புருஷனை அறிந்தவர்களின் நெருப்பு; இது ப்ரஜாபதியின் முதல் வேதி. இதன் மூலம், அர்ப்பணிப்பாளர் நடுவண் உலகிற்கு உயர்த்தப்பட்டு, வாயுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறார். உயிரோட்டமே வायु, உயிரோட்டமே நெருப்பு; அதன் கட்டைகள் ப்ராணன், வ்யானன், அபானன், சமானன், உதானன். இது ப்ரஜாபதியின் இரண்டாம் வேதி. இதன் மூலம், அர்ப்பணிப்பாளர் சுவர்க்கத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டு, இந்திரனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறார். அந்த ஆதித்யா இந்திரன்; அவனது நெருப்பு ரிக், யஜுஸ், சாம, அதர்வான்-அங்கிரஸ், இதிகாசம், புராணம். இது ப்ரஜாபதியின் மூன்றாம் வேதி. இதன் மூலம், அர்ப்பணிப்பாளர் ஆத்மா அறிந்தவரிடம் உயர்த்தப்பட்டு, பிரம்மனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறார்; அங்கு அவர் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். பூமி கர்ஹபத்யா நெருப்பு, நடுவண் உலகம் தக்ஷிணாக்னி, சுவர்க்கம் ஆஹவனீயா. இவை தூய்மையான, தூய்மையாக்கும், ஒளிரும் நெருப்புகளை உருவாக்குகின்றன; அவற்றால் யாகம் விளங்குகிறது. தூய்மையான நெருப்புகளின் தொகுப்பே வயிறு; எனவே நெருப்பை வழிபட, தியானிக்க, புகழ, சிந்திக்க வேண்டும். அர்ப்பணிப்பாளர், ஹவிசை எடுத்துக்கொண்டு, தெய்வத்தின் தியானத்தை நாடுகிறார்: “பொன்னிறம், பறவை, இதயத்தில் இருப்பவன், சூரியன், அன்னம், பிரகாசத்தின் காளை, இந்த நெருப்பில் அர்ப்பணம் செய்கிறோம்.” “சவித்ரின் அந்த ஒளியை தியானிக்க வேண்டும்; அது புத்தியில் நிலைநிறைந்து, மனம் அமைதிப் பாதையில் செல்லும்; அதை ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்” எனும் மந்திரத்தின் பொருளையும் சிந்திக்க வேண்டும்.