அப்போது, ஞானத்தின் உச்சத்தைக் கூறும் இந்த உபநிஷத்துப் பகுதி தொடங்குகிறது. "உயர்ந்த ஆத்மாவின் வடிவம் உணவே," என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. உயிர் உணவில் இருந்து உருவாகிறது. ஒருவர் உணவை உண்ணாமல் இருந்தால், நினைக்கவும், கேட்கவும், தொடவும், பார்க்கவும், பேசவும், மணமும், சுவையும் அறிய முடியாது; உயிர்கள் விட்டு விடப்படுகின்றன. ஆனால் உணவை உண்டு, உயிர் நிறைந்தால், நினைக்கவும், கேட்கவும், தொடவும், பேசவும், சுவைக்கவும், மணக்கவும், பார்க்கவும் இயலும். உணவிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றன; உணவினால் வாழ்கின்றன; இறுதியில், உணவிலேயே சேர்கின்றன. மற்றொரு இடத்தில், எல்லா உயிர்களும் தினமும் உணவை பிடிக்க விரும்பி அதனை நாடுகிறார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. சூரியன் தனது கதிர்களால் உணவை உறிஞ்சி எடுக்கிறான்; அதனால்தான் அவன் எரிகிறான். உயிர்கள் உணவால் ஊட்டப்படுகிறன; அக்கினியும் உணவினால் எரிகிறது; இந்த உலகம் உணவுக்காகவே நிலைபெற்றுள்ளது; பிரம்மனால் இது உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, உணவை ஆத்மாவாக தியானிக்க வேண்டும். "நீரிலிருந்து உயிர்கள் பிறக்கின்றன; பிறந்த பின்பு உணவால் வளர்கின்றன; உயிர்கள் உணவை உண்ணுகின்றன, உணவும் உயிர்களை உண்ணுகிறது; எனவே அது உணவு என அழைக்கப்படுகிறது." மற்றொரு உரையில், "உலகத்தைத் தாங்கும் விஷ்ணுவின் வடிவமே உணவு," என்று கூறப்படுகிறது. உயிர் உணவின் சாரம்; மனம் உயிரின் சாரம்; ஞானம் மனத்தின் சாரம்; ஆனந்தம் ஞானத்தின் சாரம். இதை அறிந்தவன் உணவு, உயிர், மனம், ஞானம், ஆனந்தம் ஆகியவற்றை உடையவனாகிறார். இங்கு உண்ணப்படும் உணவு அளவுக்கு, அவன் உள்ளத்தில் உணவை அனுபவிக்கிறான். உணவே அழியாத உணவு; உணவு ஒன்றே ஒன்றிணைவை தரும் கருவி; உணவுதான் ஜீவன்கள் வாழும் ஆதாரம்; உணவு முதன்மை; உணவே மருந்து. மற்றொரு இடத்தில், "உணவே எல்லாவற்றின் மூலமாகும்; உணவின் மூலமாக காலம்; காலத்தின் மூலமாக சூரியன்," என்று கூறப்படுகிறது. வருடம் பன்னிரண்டு பகுதிகளால் ஆனது, அதன் பாதி அக்னிக்கும், பாதி வருணனுக்கும். காலத்தின் இந்த அளவுகள் மூலம் தான் எல்லாம் அளக்கப்படுகிறது; அளவு இல்லாமல் எதையும் அறிய முடியாது. "காலத்தை பிரம்மனாக தியானிக்கும் ஒருவனுக்கு, காலம் தொலைவில் நீங்கும். காலத்திலிருந்து உயிர்கள் பிறக்கின்றன, வளர்கின்றன, காலத்திலேயே அழிகின்றன; காலம் உருவும், உருவமற்றதும்." இரு வடிவங்கள் உள்ளன: காலம் மற்றும் காலமல்லாதது. சூரியனுக்கு முன் இருப்பது காலமல்லாதது; சூரியனோடு தொடங்குவது காலம். வருடமே காலத்தின் வடிவம்; வருடத்திலிருந்து உயிர்கள் பிறக்கின்றன, வளர்கின்றன, வருடத்திலேயே அழிகின்றன. வருடமே ப்ரஜாபதி. காலமே உணவு, பிரம்மனின் கூடு, ஆத்மா. "காலம் எல்லா உயிர்களையும் பெரிய ஆத்மாவில் 'வைத்துப் பொறுக்கிறது'; ஆனால் காலம் அதனுள் பொறுக்கப்படுகிற ஒருவன் வேதத்தை உணர்கிறான்." இந்தக் காலம், உருவமுடையது, நதிகளுக்கும் உயிர்களுக்கும் அரசன்; அவன் சவிதா என அழைக்கப்படுகிறான்; அவனிலிருந்து சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள், வருடங்கள் பிறக்கின்றன. அவற்றிலிருந்து இவ்வுலகில் நல்லதும் கெட்டதும் உருவாகின்றன. எனவே, சூரியனை, பிரம்மனின் சாரமாகிய காலமாக தியானிக்க வேண்டும். "யாகம், அனுபவம், ஹோமம், மந்திரம், விச்ணு, ப்ரஜாபதி—அவை எல்லாம் அந்த ஒரே பிரகாசிக்கும் ஆண்டவரில் ஒளிர்கின்றன." ஆரம்பத்தில், எல்லா திசைகளிலும் பரவியுள்ள பரம்பொருளாகிய பிரம்மனே இருந்தான். அவனுக்கு எல்லை, திசை, மேல், கீழ், எதுவும் இல்லை. இதுவே பரமாத்மா: எல்லையற்றது, கருத்துக்கு அப்பாற்பட்டது. இது ஆகாயத்தின் ஆத்மா; எல்லாவற்றையும் விழுங்கும், எப்போதும் விழித்திருப்பவன். இங்கிருந்து எல்லா உயிர்களும் விழிப்புணர்வு பெறுகின்றன; இதிலேயே தியானிக்கின்றனர், இதிலேயே எல்லாம் திரும்பிச் செல்கின்றன. இதன் பிரகாசம் சூரியனிலும், புகையில்லா அக்னியிலும், வயிற்றின் உள்ளே ஒளிரும் தீயிலும், உணவை வேகவைக்கும் சக்தியிலும் உள்ளது. "அக்னியில் இருப்பதும், இருதயத்தில் இருப்பதும், சூரியனில் இருப்பதும்—அவை அனைத்தும் ஒன்றே." இதை அறிந்தவன் ஒன்றே ஆகிறான். பின்பு, யோகத்தின் ஆறு அங்கங்கள் கூறப்படுகின்றன: பிராணாயாமம், இந்திரிய ஒடுக்கம், தியானம், தாரணை, விவேகம், சமாதி.