ஓம். ஐந்தாம் பகுதி முடிந்தது. இப்போது ஆறாம் பகுதி தொடங்குகிறது. இந்த ஆத்மா தன்னை இரு வகையிலே தாங்கிக்கொள்கிறது—ஒரு பக்கம் உயிராகவும், மற்றொரு பக்கம் சூரியனாகவும். இந்த இரண்டும் அதன் பாதைகள்; ஒன்று உள்ளே, ஒன்று வெளியே; இது பகலும் இரவும் போல மாறிக்கொண்டே இருக்கும். சூரியன் வெளியேயுள்ள ஆத்மா; உயிர் உள்ளேயுள்ள ஆத்மா. உள்ளேயுள்ள உயிரின் இயக்கத்தால் வெளியேயுள்ள சூரியன் அறியப்படுகிறது. இயக்கம் இவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது. யார் பாவமற்றவராக, இంద్రியங்களை வென்றவராக, மனம் தூய்மையுடன், பக்தியோடு, பார்வையை அகற்றிவிட்டு உள்ளே திரும்பி, அறிவுடன் இருப்பாரோ, அவர் உள்ளேயுள்ள உயிரின் இயக்கத்தால் வெளியேயுள்ள ஆத்மாவை அறிந்து கொள்வார். இயக்கம் இவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது. இப்போது, சூரியனுக்குள் உள்ள பொன்னான புருஷன், எனை பொன்னாகக் காண்பவர், அவரே இதயக் கமலத்துக்குள் அமர்ந்து, அங்கே உணவு உண்பவர். இதயக் கமலத்துக்குள் அமர்ந்து உணவு உண்பவரே ஆகாயத்தில் நிலைபெற்றுள்ள அக்னி, சூரியன், காலம், கண்களுக்குப் புலப்படாதவர், அனைத்து உயிர்களுக்கும் உணவை உண்பவர். அந்தக் கமலம் எதனால் ஆனது? அது ஆகாயமே; அதன் இதழ்கள் நான்கு திசைகள் மற்றும் இடைத் திசைகள். இங்கு இருக்கும் அக்னி முன்னே செல்கிறது; அதுவே உயிரும் சூரியனும். இவை அனைத்தும் மந்திரங்களாலும், சாவித்ரி உச்சரிப்புகளாலும் பூஜிக்கப்பட வேண்டும். பிரம்மனுக்கு இரண்டு ரூபங்கள் உண்டு: வெளிப்பட்டது, மறைந்தது. வெளிப்பட்டது மாயையானது; மறைந்தது உண்மையானது. அது பிரம்மன். அந்த பிரம்மன் ஒளி; அந்த ஒளி சூரியன். அதுவே ஆத்மா, "ஓம்" எனும் அடையாளம். பிரம்மன் தன்னை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரித்தான்; ஓம் மூன்று எழுத்துகளைக் கொண்டது. இவற்றால் இந்த உலகம் பின்னப்பட்டு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, சூரியனை ஓம் என தியானிக்க வேண்டும்; அதில் ஒன்றாக வேண்டும். மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: உட்கீதம் ப்ரணவம்; ப்ரணவம் உட்கீதம். சூரியனே உட்கீதம்; அதுவே ப்ரணவம். உட்கீதம் என்று அழைக்கப்படும் ப்ரணவம் தலைவன், ஜொலிப்பவன், தூக்கமற்றவன், முதுமையற்றவன், மரணமற்றவன், மூன்று பாதங்களும், மூன்று எழுத்துகளும் கொண்டவன், ஐந்து வகையிலும் மறைந்திருப்பவன், உள்ளே மறைந்திருப்பவன். அதன் வேர் மேலே, மூன்று பாதங்கள், அதன் கிளைகள் ஆகாயம், வாயு, நெருப்பு, நீர், பூமி ஆகியவை; "அஸ்வத்தா" என்று அழைக்கப்படுவது பிரம்மன்; அதன் ஒளி சூரியன், அதன் சாரம் ஓம். எனவே, ஓம் கொண்டு பூஜிக்க வேண்டும். இதன் ருசியை அறிந்தவனே உண்மையில் அறிகிறான். இந்த ஓம் புனிதமானது, உயர்ந்தது. இதை அறிந்தவன் என்னை வேண்டுகிறானோ, அது அவனுக்கு கிடைக்கும். மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: இந்த ஓம் எழுத்துக்கு தொனியுடன் ஒன்பது பாகங்கள், பாலினங்களாகப் பெண், ஆண், நடுநிலை எனும் அடையாளம். அது ஒளிவிக்கிறது: "அக்னி, வாயு, ஆதித்யா" என்று. அது அதிகாரம் கொண்டது: "பிரம்மா, ருத்ரா, விஷ்ணு" எனும் தலைமை. அது வாயைப் போல: "கார்ஹபத்யா, தக்ஷிணாக்னி, ஆஹவனீயா". அது அறிவுடன் கூடியது: "ரிக், யஜுஸ், ஸாமன்". அது உலகுடன் தொடர்புடையது: "பூ, புவ, ஸ்வர்". அது காலத்துடன் தொடர்புடையது: "கடந்தது, நிகழ்காலம், எதிர்காலம்". அது சக்தி நிரம்பியது: "பிராணா, அக்னி, சூர்யா". அது போஷணை: "உணவு, நீர், சந்திரன்". அது அறிவு: "புத்தி, மனம், அகங்காரம்". அது உயிர்: "பிராணா, அபானா, வியானா". இவை அனைத்தும் ஓம் மூலம் அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. இதுவே, ஓம் என்ற எழுத்து, உயர்ந்த பிரம்மனும், கீழ்ப்படையுள்ள பிரம்மனும் ஆகும் என்று கூறப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், இது உச்சரிக்கப்படாத ஒன்று. அந்த சத்தியத்தைப் பிரஜாபதி தவம் செய்து "பூ, புவ, ஸ்வர்" என்று உச்சரித்தார். இது பிரஜாபதியின் மிகப் பெரிய ரூபம், உலகம் போன்றது. "ஸ்வர்" தலை, "புவ" நாபி, "பூ" பாதம்; சூரியன் கண்; மனிதரின் அளவு கண் மூலம் பெரிதாகிறது. சத்தியமே கண். கண்களில் நிலைபெற்றுள்ள மனிதன் அனைத்து பொருள்களிலும் அலைவான். எனவே, "பூ, புவ, ஸ்வர்" என தியானிக்க வேண்டும். இதனால் பிரஜாபதி, எல்லாவற்றிற்கும் ஆன்மாவாக, அனைத்தையும் காண்பவனாக வழிபடப்படுகிறார். இதுவே பிரஜாபதியின் ரூபம், இதில் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளன. எனவே இதை தியானிக்க வேண்டும். "தத் சவிதுர் வரேண்யம்"—அது சூரியன், சவிதா. ஆத்மாவை விரும்பி, அவனைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்று பிரம்மஞானிகள் கூறுகிறார்கள். "பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி"—சவிதா தெய்வம்; அவனுடைய பர்கம் எனப்படுவதை நாம் தியானிக்கிறோம் என்று பிரம்மஞானிகள் கூறுகிறார்கள். "தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்"—புத்திகள் திஹி; அவன் நம்மை ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று பிரம்மஞானிகள் கூறுகிறார்கள். இப்போது "பர்கம்"—சூரியனில் இருப்பவனே பர்கம்; அவன் ஒளி மூலம் செல்கிறான், அதனால் பர்கம். "ப"—இவ்வுலகங்களை ஒளிவிக்கிறான்; "ர"—உயிர்களுக்கு ஆனந்தம் தருகிறான்; "க"—அனைத்து உயிர்களும் அவனில் இருந்து வருகிறார்கள், அவனிடம் செல்கிறார்கள். எனவே "ப-ர-க" மூலம் பர்கம். எப்போதும் பிரகாசிப்பதால் சூர்யன்; ஊக்குவிப்பதால் சவிதா; அளிப்பதால் ஆதித்யா; சுத்திகரிப்பதால் பாவனன்; நிரப்புவதாலும் அவனே. ஆத்மாவின் ஆத்மா, அமரன், சிந்திப்பவன், அறிபவன், செல்லுபவன், விடுவிப்பவன், ஆனந்தம் தருபவன், செய்பவன், பேசுபவன், சுவைப்பவன், மணக்குபவன், பார்பவன், கேட்பவன், தொடுபவன், அனைத்தும் நிறைந்தவன், உடலில் நிலைபெற்றவன். இருமை அறிவு உள்ள இடத்தில், அங்கே கேட்க, பார்க்க, மணக்க, சுவைக்க, தொடக்க—all these functions are possible; the Self knows all. ஒன்றுமை அறிவில், காரணம், விளைவு, செயல் இல்லாமல், விவரிக்க முடியாத, ஒப்பற்ற, கூற முடியாத நிலையில்—அது என்ன, சொல்ல முடியாதது? இந்த ஆத்மாவே இறைவன், சம்பு, பவ, ருத்ரன், பிரஜாபதி, எல்லாம் படைத்தவன், ஹிரண்யகர்பா, சத்தியம், உயிர், ஹம்ஸன், ஆசான், விஷ்ணு, நாராயணன், அர்கா, சவிதா, தாத்ரி, விதாத்ரி, சுவாமி, இந்திரன், சந்திரன்—அவன் ஒளியுடன் மறைந்திருப்பவன், ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட பொன்னான முட்டையில் மறைந்திருப்பவன். அவனைத் தேடி அறிய வேண்டும். எல்லா உயிர்களுக்கும் பயமில்லாத நிலையை அளித்து, காட்டை நோக்கி, இச்சை பொருள்களை விட்டு விட்டு, தன்னுள் அவனை உணர வேண்டும். அனைத்துருப்பங்களும் கொண்ட, பொன்னான, உயிர்களை அறிந்த, உயர்ந்த இலக்கு, ஒளியுடன் பிரகாசிப்பவன், ஆயிரம் கதிர்கள் கொண்டவன், நூறு வழிகளில் செல்லுபவன், உயிர்களின் உயிராக எழும் சூரியன். இதுபோல் அறிந்தவன் இரு ரூபங்களையும் கொண்டவன்; ஆத்மாவையே தியானிக்கிறான், ஆத்மாவையே பூஜிக்கிறான். தியானம் என்பது மனதை நிலைபெறச் செய்வதே; அறிவாளிகள் இதை போற்றுகிறார்கள். மனம் மாசடைந்தால், இதைத் தூய்மை செய்ய வேண்டும்: "மீதமுள்ளதைத் தொடும் பாவம், பாவத்தால் கிடைத்தது, சடலத்திலோ, பிரசவமான பெண்ணிடமோ கிடைத்தது, அக்னி, சூரியனின் கதிர்கள் என் உடையையும், உணவையும், செய்த தவறையும் தூய்மை செய்யட்டும்." என்று கூறி, முன்னால் தண்ணீர் தெளிக்க வேண்டும். "பிராணா, ஸ்வாஹா; அபானா, ஸ்வாஹா; வியானா, ஸ்வாஹா; சமானா, ஸ்வாஹா; உதானா, ஸ்வாஹா;" என ஐந்து ஹோமம் செய்து, மீதமுள்ளதை அமைதியாக உண்டு, மீண்டும் மேலே தண்ணீர் தெளிக்க வேண்டும். வாயை கழுவி, ஆத்மா பூஜையை அறிந்து, இந்த இரண்டையும் தியானிக்க வேண்டும்: "பிராணா அக்னி, பரமாத்மா ஐந்து வாயுவும்; அவன் திருப்தியடைந்து, அனைத்தையும் திருப்தி செய்யட்டும்; நீ அனைத்தும், வைஸ்வானரா, நீ உலகத்தைத் தாங்குகிறாய், அனைத்து ஹோமங்களும், உயிர்களும் உன்னுள் சேரட்டும், அங்கு அமிர்தம் உள்ளது." இப்படி செய்தால், மீண்டும் பிறவி இல்லை. இப்போது, மற்றொரு விஷயம்: 'உணவும், உணவை உண்பவன்' என்ற தன்னலத்தின் உயர்ந்த மாற்றம். அதன் விளக்கம்: அறிவுள்ளவன், மூலபிரகிருதிக்குள் இருக்கிறான்; அவனே அனுபவிப்பவன், இயற்கை உணவை உண்டுபவன். அவனுக்காக, இந்த பஞ்சபூத ஆத்மா உணவு, உணவு உண்டாக்குபவன், மூலபிரகிருதியே. எனவே உணவு மூன்று குணங்களால் ஆனது, அனுபவிப்பவன் உள்ளேயுள்ளவன். காணப்படுவது பொருள்; உயிர்கள் விதையிலிருந்து பிறக்கின்றன; விதை உணவாகிறது; இவ்வாறு மூலபிரகிருதியின் உணவு தன்மை விளக்கப்படுகிறது. அனுபவிப்பவன் மனிதன், அனுபவிக்கப்படுவது இயற்கை; அங்கே அவன் உண்பவன். இயற்கை உணவு மூன்று குணங்களால் மாற்றம் அடைந்து, மகத்திலிருந்து சிறியதுவரை பரவுகிறது; இது பதினான்கு பாதை. இந்த உலகம் உணவால் ஆனது; இன்பம், துன்பம், மயக்கம். விதை சுவையை அனுபவிக்காது, உணவு ஆன பிறகு மட்டும் சுவைக்கிறது. மூன்று நிலையிலும்—குழந்தை, இளமை, முதுமை—உணவு மாற்றத்தால் உணரப்படுகிறது. இப்போது, அறிவு, மனம், அகங்காரம், பஞ்ச இச்சைப் பொருட்களில் சுவை. இவ்வாறு, உணவு வெளிப்படவும் மறைந்தும் உள்ளது; அனுபவிப்பவன் குணமற்றவன், ஆனால் அனுபவம் அறிவால் தெரிகிறது. தேவதைகளில் அக்னி உணவை உண்டுபவன், சோமா உணவு. இங்கு பூத ஆத்மா சோமா, அக்னி மறைமுக வாய்ப்பு. எனவே, மனிதன் மூன்று குணங்களை உண்பவன். இதை அறிந்தவன் துறவி, யோகி, தன்னலவழி. பெண்கள் காலியான வீட்டில் சென்றால், பொருட்களை யாரும் தொட மாட்டார்கள்; அப்படியே, பொருள்களைத் தொடாதவன் துறவி, யோகி, தன்னலவழி. இதுவே ஆத்மாவின் உயர்ந்த ரூபம்: உணவு. உயிர் உணவில் இருந்து உருவாகிறது. உணவு இல்லையெனில், நினைக்க, கேட்க, தொட, பார்க்க, பேச, மண, சுவைக்க முடியாது; உயிர்கள் விட்டு விடும். ஆனால் உணவு உண்டால், உயிர் நிரம்பி, நினைக்க, கேட்க, தொட, பேச, சுவைக்க, மண, பார்க்க முடியும். "உணவில் இருந்து உயிர்கள் பிறக்கின்றன; உணவு கொண்டு வாழ்கின்றன; இறுதியில் உணவாகவே போகின்றன" என்று கூறப்படுகிறது. மற்றொரு இடத்தில்: எல்லா உயிர்களும் தினமும் உணவைப் பிடிக்க முயல்கின்றன. சூரியன் தனது கதிர்களால் உணவை எடுத்துச் செல்கிறான்; அதனால் ஜொலிக்கிறான்; உணவால் பூதங்கள் சமைக்கப்படுகின்றன; அக்னி உணவால் எரிகிறான்; உலகம் உணவை விரும்பி நிலைபெற்றது; பிரம்மனால் உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, உணவை ஆத்மாவாக தியானிக்க வேண்டும். "நீரில் இருந்து உயிர்கள் பிறக்கின்றன; பிறந்த பின் உணவால் வளர்கின்றன; உயிர்கள் உணவை உண்டும், உணவாகவும் ஆகின்றன; ஆகவே அது உணவு எனப்படும்." மற்றொரு இடத்தில்: விஷ்ணுவின் ரூபமே "உலகத்தைத் தாங்குபவன்"—அதுவே உணவு; உயிர் உணவின் சாரம்; மனது உயிரின் சாரம்; அறிவு மனதின் சாரம்; ஆனந்தம் அறிவின் சாரம். இதை அறிந்தவன் உணவு, உயிர், மனம், அறிவு, ஆனந்தம் ஆகியவற்றை உடையவன். இங்கே எத்தனை உயிர்கள் உணவை உண்டுகொள்கின்றனவோ, அவ்வளவு உணவு அவன் உள்ளே அனுபவிக்கிறான். உணவுதான் அழியாத உணவு; உணவு ஒன்றுதான் ஒற்றுமைக்கு வழி. உணவுதான் உயிர்களின் உயிர்; உணவு முதன்மை; உணவு வைத்தியன். மற்றொரு இடத்தில்: உணவுக்கு மூலக் காரணம் காலம்; காலத்திற்கு காரணம் சூரியன். அதன் ரூபம்: ஆண்டாகும்; பன்னிரண்டு பகுதிகள், நொடிகள் முதலிய கால அளவுகள். இதில் பாதி அக்னிக்கும், பாதி வருணனுக்கும்; மகா முதல் ஸ்ரவிஷ்த்தா வரை அக்னி பகுதி; அங்கிருந்து இறுதிவரை சோம பகுதி; ஒன்பது பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. இதுவே அளவு; இதனால் காலம் அளவிடப்படுகிறது. அளவு இல்லையெனில், அளவிடப்படுவது தெரியாது; தனித்தன்மையால் அளவிடப்படுவது அளவாகிறது; ஆத்மா அறிவுக்காக. காலத்தின் எத்தனை பிரிவுகள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு பிரிவுகளில் அது அலைகிறது. காலத்தை பிரம்மனாக வழிபடுபவருக்கு, காலம் விலகி நிற்கிறது. "காலத்திலிருந்து உயிர்கள் பிறக்கின்றன; காலத்தால் வளர்கின்றன; காலத்தில் மறைகின்றன; காலம் ரூபமும், அரூபமும் கொண்டது" என்று கூறப்படுகிறது. பிரம்மனுக்கு இரண்டு ரூபங்கள்: காலம், அக்காலம். சூரியனுக்கு முன்னால் இருப்பது அக்காலம்; சூரியனோடு தொடங்குவது காலம். ஆண்டுதான் காலத்தின் ரூபம்; ஆண்டிலிருந்து உயிர்கள் பிறக்கின்றன; ஆண்டு வளர்க்கிறது; ஆண்டில் மறைகின்றன. ஆண்டே பிரஜாபதி. காலம் உணவு; பிரம்மனின் வீடு, ஆத்மா. "காலம் எல்லா உயிர்களையும் பெரிய ஆத்மாவில் சமைக்கிறது; ஆனால் காலம் அதனுள் சமைக்கப்படுபவனை அறிந்தவன் வேதத்தை அறிந்தவன்" என்று கூறப்படுகிறது. இந்தக் காலம், ரூபம் உடையது, நதிகளுக்கும் உயிர்களுக்கும் அரசன்; அவன் அங்கே நின்று சவிதா (சூரியன்) என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனிலிருந்து சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள், ஆண்டுகள் பிறக்கின்றன. இவை எல்லாம், நல்லதும் கெட்டதும், இவ்வுலகில் தோன்றுகின்றன. எனவே, சூரியனை பிரம்மனின் சாரமாக, காலமாக, ஆதித்யா என தியானிக்க வேண்டும்; சிலர் சூரியனே பிரம்மன் என்கிறார்கள். "யஜமானன், அனுபவிப்பவன், ஹோமம், மந்திரம், யாகம், விஷ்ணு, பிரஜாபதி—இவை அனைத்தும் அந்த ஒளியில் பிரகாசிப்பவன்" என்று கூறப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில், பிரம்மனே எல்லாக் கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, வடக்கு, மேல், கீழ் என எல்லா திசைகளிலும் பரவலாக இருந்தான். அவனுக்கு எல்லை இல்லை; உயரம், அகலம், திசைகள் எல்லாம் அவனுக்கு இல்லை. இது உச்ச ஆத்மா; எல்லை இல்லாதது, கருத முடியாதது, யோசிக்க முடியாதது. இது ஆகாயத்தின் ஆத்மா; எல்லாவற்றையும் விழுங்கும், விழித்திருப்பவன். இந்த ஆகாயத்திலிருந்து, அவனே அறிவை எழுப்புகிறான்; அதனால் தியானிக்கப்படுகிறது; அதில் அனைத்தும் திரும்புகிறது.