அந்த பரமாத்மாவை வணங்குகிறோம்; அவர் அமைதியின் உருவாக இருக்கிறார், மிக இரகசியமானவர், யாராலும் எண்ண முடியாதவர், அளவுக்கடந்தவர், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதவர். ஆதியில், எல்லாம் இருளாக இருந்தது. பின்னர், அந்த பரம்பொருள் துடிப்பால், இருள் உலகின் பொருள்களை உணரும் நிலையை அடைந்தது—இது ரஜஸ் எனப்படும். அந்த ரஜஸ் துடிப்பால், முரண்பாடுகளின் நிலையை அடைகிறது—இது தமஸ். தமஸ் துடிப்பால், சத்த்வம் எனப்படும் தூய அறிவின் நிலை வெளிப்படுகிறது. அந்த சத்த்வம் துடிப்பால், அதுவும் வெளிப்படுகிறது. இந்த தூய அறிவு, ஒவ்வொரு ஜீவனிலும், அறிந்தவன், எண்ணம், தீர்மானம், அகங்காரம் ஆகியவற்றால் அடையாளம் காணப்படுகிறது; அவன் பிரஜாபதி. அவனது முதன்மை வடிவங்கள்—பிரம்மா, ருத்ரா, விஷ்ணு. ரஜஸ் பிரம்மாவுக்கு, தமஸ் ருத்ராவுக்கு, சத்த்வம் விஷ்ணுவுக்கு உரியது. இவ்வாறு, ஒரே பரமாத்மா மூன்று, எட்டு, பதினொன்று, பன்னிரண்டு, எண்ணற்ற வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறார்; எல்லா உயிர்களிலும் நடமாடுகிறார், அனைத்து ஜீவராசிகளின் ஆண்டவனாக நிலைத்திருக்கிறார். இந்த ஆத்மா உள்ளிலும், வெளியிலும் இருக்கிறது. இந்த ஆத்மா இரண்டு வழிகளில் தன்னைக் காக்கிறது: உள்ளே உயிராகவும், வெளியே சூரியனாகவும். இவை ஐந்து பெயர்களில், உள்ளும், வெளியும், பகலும், இரவும், மாறி வருகின்றன. சூரியன் வெளியான ஆத்மா; உயிர் உள்ளான ஆத்மா. உள்ளான ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் வெளியானது அறியப்படுகிறது. இயக்கம் இவ்வாறு கூறப்படுகிறது. யார் ஞானி, பாவமில்லாதவர், இन्द्रியங்களை வென்றவர், தூய மனம் கொண்டவர், பக்தியுடன், பார்வையை திரும்பியவர்—அவர் உள்ளான ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் வெளியான ஆத்மாவை அறிகிறார். இப்போது, சூரியனுக்குள் உள்ள பொன்மயமான மனிதன், என்னைப் பொன்மயமாக பார்க்கிறவன், இதயத்தின் தாமரையில் உறைந்து, உணவை உண்ணுகிறவன். இந்த தாமரையில் உறைந்து உணவை உண்ணுகிறவன்—அவன் ஆக்னி, வானில் நிலை கொண்டவன், சூரிய வடிவம், காலம் என அழைக்கப்படுகிறவன், காண முடியாதவன், எல்லா உயிர்களின் உணவை உண்ணுகிறவன். தாமரை என்றால் என்ன? அது எதனால் உருவானது? அந்த தாமரை—அந்த இடம், நான்கு திசைகள் மற்றும் நான்கு இடைத் திசைகள் அதன் இதழ்கள். இங்குள்ள அக்கினி முன்னே செல்கிறது; இவை உயிரும் சூரியனும். இவை மந்திரம் மற்றும் சாவித்ரி உச்சரிப்பால் பூஜிக்கப்பட வேண்டும். இரு வடிவங்கள் பிரம்மனுக்கு: வெளிப்படுவது மற்றும் மறைந்தது. வெளிப்படுவது உண்மை அல்ல; மறைந்தது உண்மை. அதுவே பிரம்மன். அந்த பிரம்மன் ஒளி; அந்த ஒளி சூரியன். இதுவே ஆத்மா; 'ஓம்' என சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. அவர் தன்னை மூன்று பகுதிகளாக பிரித்தார்; 'ஓம்' மூன்று எழுத்துகள் கொண்டது. இவை மூலமாக எல்லாம் பின்னப்பட்டு பின்னப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, சூரியனை 'ஓம்' என தியானிக்க வேண்டும்; இவ்வாறு ஒருமை அடைய வேண்டும். மற்ற இடத்தில் கூறப்படுகிறது: உத்கீதம் பிரணவம்; பிரணவம் உத்கீதம். சூரியன் உத்கீதம்; உத்கீதம் பிரணவம். உத்கீதம், பிரணவம், தலைவன், நாமம், ரூபம், தூங்காதவன், முதுமை இல்லாதவன், மரணம் இல்லாதவன், ஐந்து வகைப்படும், குகையில் மறைந்திருக்க வேண்டும். வேர்கள் மேலே, பிரம்மன் வரை கிளைகள், ஆகாயம், வாயு, தீ, நீர், பூமி மற்றும் பிறவை; ஒரே ஒருவன் எல்லாவற்றையும் உண்ணுகிறான்—அவரே பிரம்மன். சூரியன் இந்த எழுத்தின் சாரம். ஆகவே, 'ஓம்' என பூஜிக்க வேண்டும். இவர் தான் அதன் சுவையை உணர்கிறார். இந்த எழுத்து புனிதம்; இந்த எழுத்து ஞானம். யார் இதை அறிகிறாரோ, அவருக்கு வேண்டிய எல்லாம் கிடைக்கும். மற்ற இடத்தில் கூறப்படுகிறது: அது இடியிடுகிறது, அதன் உடல் 'ஓம்', பெண், ஆண், நடுநிலை, பாலினம்; அது தீ, காற்று, சூரியன், ஒளிரும்; அது ருத்ரா, விஷ்ணு, ஆண்டவன்; அது வீட்டுத் தீ, தெற்குத் தீ, யாக தீ, வாயுடன்; அது ரிக், யஜுர், ஸாமம், ஞானத்துடன்; அது பூ, புவ, ஸ்வர், உலகங்களுடன்; அது கடந்த, நிகழ், எதிர், காலத்துடன்; அது உயிர், தீ, சூரியன், வெப்பத்துடன்; அது உணவு, நீர், சந்திரன், ஊட்டத்துடன்; அது புத்தி, மனம், அகங்காரம், அறிவுடன்; அது உயிர், அபானம், வியானம், உயிருடன்; சிலர், 'நான் விட்டு விடுகிறேன்' என்கிறார்கள்; இவ்வாறு, அது யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. ஆகவே, ஓம் என்ற எழுத்தில் உச்சம் மற்றும் கீழ்மை இரண்டும் அடங்கியுள்ளன. இப்போது, இது திறக்கப்பட்டது; பிரஜாபதி, தவம் செய்து 'பூ, புவ, ஸ்வர்' என்றார். இவை பிரஜாபதியின் மிக முக்கியமான வடிவங்கள், உலகங்களுடன். 'ஸ்வர்' தலை, 'புவ' நாபி, 'பூ' பாதம்; சூரியன் கண், அந்த மகான் அளவின் அடிப்படையில். கண் உண்மையே; அந்த மகான் எல்லா பொருள்களிலும் இருக்கிறார். ஆகவே, 'பூ, புவ, ஸ்வர்' என்றால், பிரஜாபதி, உலகத்தின் ஆத்மா, உலகத்தின் கண், இவ்வாறு பூஜிக்கப்படுகிறார். எல்லாம் இதில் மறைந்துள்ளது; இதில் எல்லாம் மறைந்துள்ளது; ஆகவே, இதை பூஜிக்க வேண்டும். 'தத் சவிதுர் வரேணியம்'—அந்த சூரியன் சவித்ரு. ஆத்மாவுக்காகத் தேர்வு செய்வதற்காக, பிரம்மவாதிகள் 'ஆத்மாவுக்காக' என்கிறார்கள். 'பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி'—சவித்ரு நிலை கொண்டவன்; அவரது பிரகாசம், 'நான் சேர்த்துக்கொள்கிறேன்' என்கிறார்கள். 'தியோ யோ ந: பிரசோதயாத்'—அறிவுகள் எண்ணங்கள்; அவன் நம்மை ஊக்குவிக்கட்டும் என்கிறார்கள். 'பர்க'—சூரியனில், நட்சத்திரக் கண், பிரகாசம்; அதன் ஒளி இயக்கம். பிரகாசம் எரிகிறது; ஆகவே, 'பர்க' என்கிறார்கள். பிரகாசம் உலகங்களை ஒளிர்கிறது, உயிர்களுக்கு வண்ணம் தருகிறது; அவனிடம் செல்கின்றன, அவனிடமில்லை, உயிர்கள். ஆகவே, 'பர்க'—அவன் தாங்குகிறான்; 'சூர்ய'—எதிரிகளை வெளிப்படுத்துகிறான்; 'சவித்ரு'—ஊக்குவிக்கிறான்; 'ஆதித்ய'—கொடுக்கிறான்; 'பவமான'—சுத்திகரிக்கிறான்; 'ஆதித்ய'—செல்கிறான். அவன் தன் சொந்த ஆத்மாவால், அமரன், சிந்திப்பவன், செல்லும், உருவாக்கும், மகிழ்ச்சி தரும், செய்பவன், பேசுபவன், சுவை உணரும், வாசனை உணரும், தொடும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன். இரட்டை அறிவு உள்ள இடத்தில், அங்கு கேட்கிறோம், பார்க்கிறோம், வாசனை, சுவை, தொடுதல்—all by the self; அங்கு Advaita, காரணம், விளைவு இல்லாமல், விவரிக்க முடியாத, ஒப்பிட முடியாத, இலட்சணமில்லாத—அதை பற்றி என்ன கூறலாம்? அவன் தான் ஆத்மாவின் ஆண்டவன்: சம்பு, பவ, ருத்ரா, பிரஜாபதி, உலகம் உருவாக்கியவன், ஹிரண்யகர்பா, உண்மை, உயிர், ஹம்ஸா, அமைதி, விஷ்ணு, நாராயணா, அர்கா, சவித்ரு, தாத்ரு, பேரரசர், இந்திரா, சந்திரன். அவர் ஒளிர்கிறார், தீயால் மூடப்பட்ட, ஆயிரம் கதிர்கள், பொன்மயமான, ஆனந்தம் கொண்டவர்—அவரைத் தேட வேண்டும், அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எல்லா உயிர்களுக்கு அச்சம் நீக்கி, காட்டுக்குச் சென்று, புறவிஷயங்களை விட்டு, உடலுக்குள் அவரை அறிகிறோம். அப்போது, இந்த உலக வடிவம், பொன்மயமான ஜாதவேதஸ், உச்சம், ஒளி, ஆயிரம் கதிர்கள், நூறு வழிகளில் இயக்கம், உயிர் உயிர்களில் எழுகிறது—அது சூரியன். இவ்வாறு ஐந்தாவது பகுதி முடிகிறது. இப்போது, ஆறாவது பகுதி: இந்த ஆத்மா உயிரும் சூரியனும் என இரு வழிகளில் தன்னை காக்கிறது. இவை அதன் பாதைகள், உள்ளும், வெளியும், பகலும், இரவும்; மாறி வருகின்றன. சூரியன் வெளியான ஆத்மா; உயிர் உள்ளான ஆத்மா. உள்ளான ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் வெளியானது அறியப்படுகிறது. இயக்கம் இவ்வாறு கூறப்படுகிறது. யார் ஞானி, பாவமில்லாதவர், இந்திரியங்களை வென்றவர், தூய மனம் கொண்டவர், பக்தியுடன், பார்வையை திரும்பியவர்—அவர் உள்ளான ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் வெளியான ஆத்மாவை அறிகிறார். இப்போது, சூரியனுக்குள் உள்ள பொன்மயமான மனிதன், என்னைப் பொன்மயமாக பார்க்கிறவன், இதயத்தின் தாமரையில் உறைந்து, உணவை உண்ணுகிறவன். இந்த தாமரையில் உறைந்து உணவை உண்ணுகிறவன்—அவன் ஆக்னி, வானில் நிலை கொண்டவன், சூரிய வடிவம், காலம் என அழைக்கப்படுகிறவன், காண முடியாதவன், எல்லா உயிர்களின் உணவை உண்ணுகிறவன். தாமரை என்றால் என்ன? அது எதனால் உருவானது? அந்த தாமரை—அந்த இடம், நான்கு திசைகள் மற்றும் நான்கு இடைத் திசைகள் அதன் இதழ்கள். இங்குள்ள அக்கினி முன்னே செல்கிறது; இவை உயிரும் சூரியனும். இவை மந்திரம் மற்றும் சாவித்ரி உச்சரிப்பால் பூஜிக்கப்பட வேண்டும். இரு வடிவங்கள் பிரம்மனுக்கு: வெளிப்படுவது மற்றும் மறைந்தது. வெளிப்படுவது உண்மை அல்ல; மறைந்தது உண்மை. அதுவே பிரம்மன். அந்த பிரம்மன் ஒளி; அந்த ஒளி சூரியன். இதுவே ஆத்மா; 'ஓம்' என சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. அவர் தன்னை மூன்று பகுதிகளாக பிரித்தார்; 'ஓம்' மூன்று எழுத்துகள் கொண்டது. இவை மூலமாக எல்லாம் பின்னப்பட்டு பின்னப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, சூரியனை 'ஓம்' என தியானிக்க வேண்டும்; இவ்வாறு ஒருமை அடைய வேண்டும். மற்ற இடத்தில் கூறப்படுகிறது: உத்கீதம் பிரணவம்; பிரணவம் உத்கீதம். சூரியன் உத்கீதம்; இது பிரணவம். உத்கீதம், பிரணவம், தலைவன், ஒளிரும், தூங்காதவன், முதுமை இல்லாதவன், மரணம் இல்லாதவன், மூன்று பாதம், மூன்று எழுத்துகள், ஐந்து வகைப்படும், குகையில் மறைந்திருக்க வேண்டும். வேர்கள் மேலே, மூன்று பாதம் பிரம்மன், கிளைகள்—ஆகாயம், வாயு, தீ, நீர், பூமி மற்றும் பிறவை; ஒரே ஒருவன் அஸ்வத்தா எனப்படும், இது பிரம்மன், அதன் பிரகாசம் சூரியன், இந்த எழுத்தின் சாரம். ஆகவே, 'ஓம்' என பூஜிக்க வேண்டும். இவர் தான் அதன் சுவையை உணர்கிறார். இந்த எழுத்து புனிதம், உச்சம். யார் இதை அறிகிறாரோ, அவருக்கு வேண்டிய எல்லாம் கிடைக்கும். மற்ற இடத்தில் கூறப்படுகிறது: இந்த எழுத்துக்கு தொனியின் போல, தொன்னூறு வகைகள் உள்ளன. பாலினம்: 'ஓம்' பெண், ஆண், நடுநிலை. இது ஒளிரும்: 'ஆக்னி, வாயு, ஆதித்ய'—இவ்வாறு ஒளிரும். அது ஆண்டவன்: 'பிரம்மா, ருத்ரா, விஷ்ணு'—இவ்வாறு அரசன். அது வாயை போல: 'கார்ஹபத்ய, தக்ஷிணாக்னி, ஆஹவனீய.' அது ஞானம்: 'ரிக், யஜுர், ஸாமன்.' அது உலகங்கள்: 'பூ, புவ, ஸ்வர்.' அது காலம்: 'கடந்த, நிகழ், எதிர்.' அது உயிர்: 'ப்ராண, ஆக்னி, சூர்ய.' அது ஊட்டம்: 'உணவு, நீர், சந்திரன்.' அது அறிவு: 'புத்தி, மனம், அகங்காரம்.' அது உயிர்: 'ப்ராண, அபான, வியான்.' 'ஓம்' என கூறுவதால் எல்லாம் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, சத்யகாமா, உச்ச பிரம்மனும் கீழ்மையும் 'ஓம்' என்ற எழுத்தில் அடங்கியுள்ளது. ஆதியில், இது உச்சரிக்கப்படவில்லை. அந்த உண்மை, பிரஜாபதி, தவம் செய்து 'பூ, புவ, ஸ்வர்' என்றார். இது பிரஜாபதியின் மிக பெரிய வடிவம், உலகம் போன்றது. 'ஸ்வர்' தலை, 'புவ' நாபி, 'பூ' பாதம்; சூரியன் கண், மகானின் அளவு கண் மூலம் பெரிதாகிறது, கண் மூலம் அளவு நகர்கிறது. உண்மை கண். அந்த மனிதன், கண்களில் நிலை கொண்டவன், எல்லா பொருள்களில் நடமாடுகிறான். ஆகவே, 'பூ, புவ, ஸ்வர்' என தியானிக்க வேண்டும். இதனால், பிரஜாபதி, எல்லாவற்றின் ஆத்மா, எல்லாவற்றின் கண் என பூஜிக்கப்படுகிறார். இது பிரஜாபதியின் வடிவம்; இதில் எல்லாம் அடங்கியுள்ளது, ஒவ்வொன்றிலும் இது அடங்கியுள்ளது. ஆகவே, இதை தியானிக்க வேண்டும். 'தத் சவிதுர் வரேணியம்'—அது சூரியன், சவித்ரு. ஆத்மாவை விரும்பி, அவனை தேர்வு செய்ய வேண்டும், பிரம்ம ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். 'பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி'—சவித்ரு தேவனாக இருக்கிறார்; அவனது 'பர்க' எனப்படும், நாம் தியானிக்கிறோம், பிரம்ம ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். 'தியோ யோ ந: பிரசோதயாத்'—அறிவுகள் 'தீ' என்பவை; அவன் நம்மை ஊக்குவிக்கட்டும், பிரம்ம ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். 'பர்க'—சூரியனில் அமைந்தவன், வழிகாட்டி, 'பர்க' எனப்படும்; அவனது இயக்கம் ஒளி மூலம், 'பர்க.' எரிகிறதால் 'பர்க' என்கிறார்கள். 'ப'—உலகங்களை ஒளிர்கிறது; 'ர'—உயிர்களை மகிழ்விக்கிறது; 'க'—அவர்கள் அவனிடம் செல்கின்றனர், அவனிடமிருந்து வருகின்றனர், உயிர்கள். ஆகவே, 'ப-ர-க'—அவன் 'பர்க.' எப்போதும் ஒளிர்வதால், 'சூர்ய'; ஊக்குவிப்பதால், 'சவித்ரு'; கொடுப்பதால், 'ஆதித்ய'; சுத்திகரிப்பதால், 'பாவன.' நிரப்புவதால், அதே. ஆத்மாவின் ஆத்மா, அமரன், சிந்திப்பவன், அறிந்தவன், செல்லும், விடுவிப்பவன், மகிழ்ச்சி தரும், செய்பவன், பேசுபவன், சுவை உணரும், வாசனை உணரும், பார்க்கும், கேட்கும், தொடும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், உடலில் நிலை கொண்டவன். இரட்டை அறிவு உள்ள இடத்தில், கேட்கிறோம், பார்க்கிறோம், வாசனை, சுவை, தொடுதல்—all by the self; Advaita, காரணம், விளைவு, செயல் இல்லாமல், விவரிக்க முடியாத, ஒப்பிட முடியாத, சொல்ல முடியாத—அது என்ன? இந்த ஆத்மா ஆண்டவன், சம்பு, பவ, ருத்ரா, பிரஜாபதி, எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியவன், ஹிரண்யகர்பா, உண்மை, உயிர், ஹம்ஸா, ஆசிரியர், விஷ்ணு, நாராயணா, அர்கா, சவித்ரு, தாத்ரு, விதாத்ரு, அரசன், இந்திரா, சந்திரன்—ஒளிர்கிறான், தீயால் மறைந்த, ஆயிரம் கண்கள், பொன்வடிவம், தேட வேண்டும், ஆராய வேண்டும். எல்லா உயிர்களுக்கு அச்சம் நீக்கி, காட்டுக்குச் சென்று, புறவிஷயங்களை விட்டு, உடலுக்குள் அவரை அறிய வேண்டும்.