ஒரு காலத்தில், மனிதன் அல்லது உயிரினம் தனது மனதை புலன்கள் மற்றும் அதன் பொருட்களை நோக்கி ஈர்க்கும்போது, அவன் பந்தத்தில் கட்டப்பட்டுவிடுகிறான். ஆனால், அந்த மனம் பரப்ரம்மத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டால், யாரும் பந்தத்திலிருந்து விடுபடாமல் இருக்க முடியாது. மனம் இரண்டு வகை என்று கூறப்படுகிறது: தூய்மை மற்றும் தூய்மை இல்லாதது. தூய்மை இல்லாத மனம் ஆசை மற்றும் கற்பனை நிறைந்தது; தூய்மை மனம் ஆசை இல்லாதது. மனதை அழியாமலும், சிதறாமலும், உறுதியாகக் கட்டுப்படுத்தி, அது "மனமில்லாத" நிலையை அடைந்தால், அது சிருஷ்டியின் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது. அந்த மனம் நெஞ்சில் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும், அது முற்றிலும் அழிவது வரை. இதுவே அறிவும், விடுதலையும்; மற்ற எல்லாம் வெறும் நூல்கள் பற்றிய விவரங்கள் மட்டுமே. தூய்மை பெற்ற மனம், தன் சுயத்தில் உறைந்தபோது, கிடைக்கும் ஆனந்தம் வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது; அது உள்ளார்ந்த அறிவால் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது. நீர் நீரில் தெரியாது, தீ தீயில் தெரியாது, ஆகாயம் ஆகாயத்தில் தெரியாது; அதுபோல, மனம் உள்ளே கலந்துவிட்டால், மனிதன் விடுதலை அடைகிறான். மனதே மனிதனுக்கு பந்தத்திற்கும், விடுதலைக்கும் காரணம்; மனம் புலன்களுக்கு ஈர்க்கப்பட்டால் பந்தம், புலன்களிலிருந்து விடுபட்டால் விடுதலை என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது கவுத்ஸாயனர் புகழ்ச்சி பாடுகிறார்: "நீ தான் பிரம்மா, நீ தான் விஷ்ணு, நீ தான் ருத்ரன், நீ தான் பிரஜாபதி; நீ தான் அக்னி, வருணன், வாயு, நீ தான் இந்திரன், நீ தான் சந்திரன். நீ தான் மனு, நீ தான் யமன், நீ தான் பூமி, நீ தான் அழியாதவன்; நீ பல வடிவங்களில் வானில் நிற்கிறாய், உன் சொந்த நோக்கத்திற்கும், இயற்கை நோக்கத்திற்கும்." "யுகத்தின் ஆண்டவரே, உமக்கு வணக்கம்; உலகத்தின் ஆத்மா, உலகத்தை உருவாக்கும், உலகத்தை அனுபவிக்கும், நீ தான் மாயை, நீ தான் உலகத்தின் விளையாட்டில் ஆனந்தம், ஓர் அதிபதி!" "அமைதியான இயல்புடையவரே, உமக்கு வணக்கம்; மிகவும் ரகசியமானவரே, வணக்கம்; எண்ணிக்க முடியாத, அளவிட முடியாத, தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதவரே, வணக்கம்." முதலில், இது இருளாக இருந்தது; பிறகு, பரப்ரம்மனால் கிளறப்பட்டு, புலன்கள் மற்றும் அவற்றின் பொருட்கள் நிலையை அடைகிறது – இது ராஜஸ் வடிவம். அந்த ராஜஸ் கிளறப்பட்டு, முரண்பாடு நிலையை அடைகிறது – இது தமஸ் வடிவம். அந்த தமஸ் கிளறப்பட்டு, சத்த்வ வடிவமாக வெளிப்படுகிறது. அந்த சத்த்வம் கிளறப்பட்டு, வெளிப்படுகிறது. இந்த பகுதி தூய அறிவாகும்; இது ஒவ்வொருவரின் உள்ளேயும், நோக்கம், தீர்மானம், அகங்காரம் ஆகியவற்றால் அடையாளம் காணப்படுகிறது; பிரஜாபதி. அவனது முதன்மை வடிவங்கள் பிரம்மா, ருத்ரன், விஷ்ணு என்று கூறப்படுகிறது. ராஜஸ் பகுதி பிரம்மா; தமஸ் பகுதி ருத்ரன்; சத்த்வ பகுதி விஷ்ணு. அவன் ஒரேவன், மூன்று, எட்டு, பதினொன்று, பன்னிரண்டு, எண்ணிக்க முடியாத வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறான்; உயிரினங்களில் நடமாடுகிறான், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஆண்டவராக நிற்கிறான். இந்த ஆத்மா உள்ளிலும், வெளியிலும் இருக்கிறது. நான்காவது பகுதிக்கு வருகிறோம்: இந்த ஆத்மா இரு வகையில் தன்னை ஆதரிக்கிறது – உயிர்ச்சுவாசம் மற்றும் சூரியன். இந்த இரண்டு பெயர், உள்ளும், வெளியும், பகலும், இரவும், மாறிமாறி நடக்கிறது. சூரியன் வெளி ஆத்மா, உயிர்ச்சுவாசம் உள் ஆத்மா; வெளி ஆத்மா உள் ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் அறியப்படுகிறது. இயக்கம் இப்படி அறிவிக்கப்படுகிறது. யார் அறிவாளி, பாவம் இல்லாதவர், புலன்களை கட்டுப்படுத்தியவர், தூய மனம் கொண்டவர், பக்தி கொண்டவர், பார்வையை திரும்பியவர் – அவருக்கு உள் ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் வெளி ஆத்மா அறியப்படுகிறது. இப்போது, சூரியனில் உள்ள தங்க நிறமான மனிதன், என்னை தங்கமாக பார்க்கிறான்; அவனே இதயத்திலுள்ள தாமரையில் உறைந்து, உணவை உண்ணுகிறான். அந்த தாமரையில் உறைந்து, உணவை உண்ணுகிறவன் – அவன் வானில் நிலைபெற்ற அக்னி, சூரியன், காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறான், காண முடியாதவன், அனைத்து உயிரினங்களின் உணவை உண்ணுகிறவன். தாமரை என்றால் என்ன? அது என்னால் ஆனது? அந்த தாமரை என்பது ஆகாயம்; நான்கு திசைகள் மற்றும் நான்கு இடைத் திசைகள் அதன் இதழ்கள். இங்கு தீ முன்னே செல்கிறது; அவை உயிர்ச்சுவாசம் மற்றும் சூரியன். அவை ஓம் மற்றும் சாவித்ரி மந்திரங்களால் பூஜிக்கப்பட வேண்டும். பிரம்மம் இரண்டு வடிவம் கொண்டது: வெளிப்படும் மற்றும் வெளிப்படாதது. வெளிப்படும் தவறானது; வெளிப்படாதது உண்மை. அதுவே பிரம்மம். அந்த பிரம்மம் ஒளி; அந்த ஒளி சூரியன். இது ஆத்மா, "ஓம்" என்றால் குறிக்கப்படுகிறது. அவன் தன்னை மூன்று பகுதிகளாக பிரித்தான்; "ஓம்" மூன்று எழுத்துகள் கொண்டது. இதனால், எல்லாம் பின்னப்பட்டு, பின்னப்பட்டு இருக்கிறது. ஆகவே, ஒருவரும் சூரியனை "ஓம்" என்று தியானிக்க வேண்டும், ஒன்றாக வேண்டும். மற்ற இடங்களில் கூறப்படுகிறது: உத்கீதம் என்பது ப்ரணவம்; ப்ரணவம் என்பது உத்கீதம். சூரியன் உத்கீதம்; உத்கீதம் ப்ரணவம். உத்கீதம், ப்ரணவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, தலைவன், பெயர் மற்றும் வடிவம், தூக்கம் இல்லாமல், முதுமை இல்லாமல், மரணம் இல்லாமல், ஐந்து வகையில், குகையில் மறைந்திருப்பதாக அறியப்பட வேண்டும். இதன் மூலையில், கிளைகள் பிரம்மம் வரை, ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி மற்றும் பிறவை; ஒரேவன், எல்லாவற்றையும் உண்ணுகிறான் – இது பிரம்மம். அதன் சாரம்: சூரியன் இந்த எழுத்தின் சாரம். ஆகவே, "ஓம்" என்றால் பூஜிக்க வேண்டும். அவன் மட்டும் அதன் சுவையை விழிப்படைய செய்கிறான். இந்த எழுத்து புனிதமானது; இந்த எழுத்து அறிவு. யார் இதை அறிவாரோ, அவர் விரும்பும் எல்லாம் அவருக்கு கிடைக்கும். மற்ற இடங்களில் கூறப்படுகிறது: அது இடிமுழக்கம், அதன் உடல் "ஓம்", பெண், ஆண், நடுநிலை, பாலினம் கொண்டது; அது தீ, காற்று, சூரியன், பிரகாசம்; அது ருத்ரன், விஷ்ணு, ஆண்டவன்; அது குடும்ப தீ, தெற்கு தீ, ஆகவனீய தீ, வாயுடன்; அது ரிக், யஜுர், சாம, அறிவுடன்; அது பூ, புவ, ஸ்வர், உலகங்களுடன்; அது கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம், காலத்துடன்; அது உயிர், தீ, சூரியன், வெப்பத்துடன்; அது உணவு, நீர், சந்திரன், ஊட்டத்துடன்; அது புத்தி, மனம், அகங்காரம், அறிவுடன்; அது உயிர், அபான, வ்யான, உயிர்ச்சுவாசத்துடன்; சிலர் "நான் விட்டு விடுகிறேன்" என்று கூறுகிறார்கள், அது ப்ரஸ்தோதிர் வழங்கியதைப் பெறுகிறது. ஆகவே, சத்தியகாமா, "ஓம்" என்ற எழுத்து உயர்ந்த மற்றும் கீழ்ந்த பிரம்மம் இரண்டும் குறிக்கிறது. இப்போது, இது திறக்கப்பட்டது; பிரஜாபதி தவம் செய்து "பூ, புவ, ஸ்வர்" என்று உச்சரித்தார். இவை பிரஜாபதியின் மிக முக்கியமான வடிவங்கள், உலகங்களுடன். "ஸ்வர்" தலை, "புவ" நாபி, "பூ" பாதம்; சூரியன் கண், பெரிய மனிதனின் அளவுக்கு சார்ந்தது. கண் மூலம் இந்த அளவு நகர்கிறது. கண் உண்மை; மனிதன் எல்லா பொருட்களில் இருக்கிறான். ஆகவே, "பூ, புவ, ஸ்வர்" என்று பூஜிக்க வேண்டும். பிரஜாபதி, உலகத்தின் ஆத்மா, உலகத்தின் கண், இப்படி பூஜிக்கப்படுகிறார். இது பிரஜாபதி, உலகத்தைத் தாங்குபவர்; இதில் எல்லாம் மறைந்துள்ளது. எல்லாம் இதில் மறைந்துள்ளது; ஆகவே, இதை பூஜிக்க வேண்டும். "தத் சவிதுர் வரேணியம்" – அந்த சூரியன் சவித்ரு. ஆத்மாவுக்காக தேர்வு செய்ய வேண்டும் என்று பிரம்மவாதிகள் கூறுகின்றனர். "பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி" – சவித்ரு நிலைபெற்றுள்ளார்; அவரது பிரகாசம், பிரம்மவாதிகள் கூறுகின்றனர், "நான் சேர்க்க வேண்டும்." "தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்" – புத்திகள் எண்ணங்கள்; அவர் எங்களை ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று பிரம்மவாதிகள் கூறுகின்றனர். "பர்க" – அது சூரியனில், நட்சத்திர கண், பிரகாசம்; அதன் ஒளியில் அவன் நகர்கிறது. பிரகாசம் எரிகிறது; ஆகவே "பர்க" என்று கூறப்படுகிறது. பிரகாசம் உலகங்களை பிரகாசப்படுத்துகிறது, உயிரினங்களை வண்ணமடிக்கிறது; அவனிடம் செல்கின்றன, அவனிடம் செல்லவில்லை, உயிரினங்கள். ஆகவே, அவர் தாங்குவதால் "பர்க"; எதிரிகளை வெளிப்படுத்துவதால் "சூர்ய"; ஊக்குவிப்பதால் "சவித்ரு"; அளிப்பதால் "ஆதித்ய"; சுத்தம் செய்வதால் "பவமான"; செல்லுவதால் "ஆதித்ய". இதனால், அவர் தன்னை "அமரன், சிந்திப்பவன், செல்லும், உருவாக்கும், மகிழ்ச்சி அளிப்பவன், செய்பவன், பேசுபவன், சுவைக்கும், மணக்கும், தொடும், எல்லா வடிவிலும் நிலைபெற்றவன்" என்று அழைக்கிறார். அறிவு இரட்டை என்றால், அங்கு கேட்க, பார்க்க, மணம், சுவை, தொடும், எல்லாவற்றையும் ஆத்மாவால் அறிவிக்க முடியும். அறிவு ஒற்றை என்றால், காரணம், விளைவு இல்லாமல், விவரிக்க முடியாத, ஒப்பிட முடியாத, இலக்கணமில்லாத – அது பற்றி என்ன கூற முடியும்? அவன் தான் ஆத்மாவின் ஆண்டவன்: சம்பு, பவ, ருத்ரன், பிரஜாபதி, உலகத்தை உருவாக்கும், ஹிரண்யகர்பம், உண்மை, உயிர், ஹம்ஸா, அமைதி, விஷ்ணு, நாராயணா, அர்க, சவித்ரு, தாத்ரு, சக்கரவர்த்தி, இந்திரன், சந்திரன். அவன் பிரகாசமாக, தீயால் மூடிய, ஆயிரம் கதிர்களுடன், தங்க நிறத்தில், ஆனந்தம் கொண்டவன் – அவனைத் தேட வேண்டும், அறிய வேண்டும். எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பயமில்லாமல் அளித்து, காட்டில் சென்று, புலன்களை வெளியிலிருந்து திரும்ப withdraw செய்து, அவனை தன் உடலில் காண்கிறான். பிறகு, இந்த உலக வடிவம், தங்க ஜாதவேதா, உச்சமானது, ஒரே ஒளி, ஆயிரம் கதிர்கள், நூறு வழிகளில் நகரும், உயிர் உயிரினங்களில் – இது சூரியன். இப்போது, ஐந்தாவது பகுதி முடிகிறது. ஆறாவது பகுதி: ஆத்மா இரு வகையில் தன்னை ஆதரிக்கிறது – உயிர்ச்சுவாசம் மற்றும் சூரியன். இந்த இரண்டு பாதைகள், உள்ளும், வெளியும், பகலும், இரவும், மாறிமாறி நடக்கிறது. சூரியன் வெளி ஆத்மா, உயிர்ச்சுவாசம் உள் ஆத்மா; வெளி ஆத்மா உள் ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் அறியப்படுகிறது. இயக்கம் இப்படி அறிவிக்கப்படுகிறது. யார் அறிவாளி, பாவம் இல்லாதவர், புலன்களை கட்டுப்படுத்தியவர், தூய மனம் கொண்டவர், பக்தி கொண்டவர், பார்வையை திரும்பியவர் – அவருக்கு உள் ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் வெளி ஆத்மா அறியப்படுகிறது. இப்போது, சூரியனில் உள்ள தங்க நிறமான மனிதன், என்னை தங்கமாக பார்க்கிறான்; அவனே இதயத்திலுள்ள தாமரையில் உறைந்து, உணவை உண்ணுகிறான். அந்த தாமரையில் உறைந்து, உணவை உண்ணுகிறவன் – அவன் வானில் நிலைபெற்ற அக்னி, சூரியன், காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறான், காண முடியாதவன், அனைத்து உயிரினங்களின் உணவை உண்ணுகிறவன். தாமரை என்றால் என்ன? அது என்னால் ஆனது? அந்த தாமரை என்பது ஆகாயம்; நான்கு திசைகள் மற்றும் நான்கு இடைத் திசைகள் அதன் இதழ்கள். இங்கு தீ முன்னே செல்கிறது; அவை உயிர்ச்சுவாசம் மற்றும் சூரியன். அவை ஓம் மற்றும் சாவித்ரி மந்திரங்களால் பூஜிக்கப்பட வேண்டும். பிரம்மம் இரண்டு வடிவம் கொண்டது: வெளிப்படும் மற்றும் வெளிப்படாதது. வெளிப்படும் தவறானது; வெளிப்படாதது உண்மை. அதுவே பிரம்மம். அந்த பிரம்மம் ஒளி; அந்த ஒளி சூரியன். இது ஆத்மா, "ஓம்" என்றால் குறிக்கப்படுகிறது. அவன் தன்னை மூன்று பகுதிகளாக பிரித்தான்; "ஓம்" மூன்று எழுத்துகள் கொண்டது. இதனால், எல்லாம் பின்னப்பட்டு, பின்னப்பட்டு இருக்கிறது. ஆகவே, ஒருவரும் சூரியனை "ஓம்" என்று தியானிக்க வேண்டும், ஒன்றாக வேண்டும். மற்ற இடங்களில் கூறப்படுகிறது: உத்கீதம் என்பது ப்ரணவம்; ப்ரணவம் என்பது உத்கீதம். சூரியன் உத்கீதம்; உத்கீதம் ப்ரணவம். உத்கீதம், ப்ரணவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, தலைவன், பிரகாசம், தூக்கம் இல்லாமல், முதுமை இல்லாமல், மரணம் இல்லாமல், மூன்று பாதைகள், மூன்று எழுத்துகள், ஐந்து வகையில், குகையில் மறைந்திருப்பதாக அறியப்பட வேண்டும். அதன் மூலையில், மூன்று பாதைகள், கிளைகள் – ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி மற்றும் பிறவை; ஒரேவன், அச்வத்தா என்று அழைக்கப்படும், இது பிரம்மம், அதன் பிரகாசம் சூரியன், இந்த எழுத்தின் சாரம். ஆகவே, "ஓம்" என்றால் பூஜிக்க வேண்டும். அவன் மட்டும் அதன் சுவையை விழிப்படைய செய்கிறான். இந்த எழுத்து புனிதமானது, உயர்ந்தது. இதை அறிந்தவன், அவன் விரும்பும் எல்லாம் பெறுகிறான். மற்ற இடங்களில் கூறப்படுகிறது: இந்த எழுத்து தொனியில் தொனியில், தொண்ணூறு வகை கொண்டது. பாலினம்: "ஓம்" பெண், ஆண், நடுநிலை. அது பிரகாசம்: "அக்னி, வாயு, ஆதித்ய" – இப்படி பிரகாசமாகிறது. அது ஆண்டவன்: "பிரம்மா, ருத்ரன், விஷ்ணு" – இப்படி ஆண்டவன். அது வாயுடன்: "கார்ஹபத்ய, தக்ஷிணாக்னி, ஆகவனீய." அது அறிவுடன்: "ரிக், யஜுர், சாமன்." அது உலகங்களுடன்: "பூ, புவ, ஸ்வர்." அது காலத்துடன்: "கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம்." அது உயிர்: "ப்ராண, அக்னி, சூரியன்." அது ஊட்டம்: "உணவு, நீர், சந்திரன்." அது அறிவு: "புத்தி, மனம், அகங்காரம்." அது உயிர்: "ப்ராண, அபான, வ்யான." "ஓம்" என்று கூறுவதால் எல்லாம் வழங்கப்படுகிறது, மதிக்கப்படுகிறது, அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. இப்படியே, சத்தியகாமா, உயர்ந்த மற்றும் கீழ்ந்த பிரம்மம் இரண்டும் "ஓம்" என்ற எழுத்து. முதலில், இது உச்சரிக்கப்படவில்லை. அந்த உண்மை, பிரஜாபதி, தவம் செய்து "பூ, புவ, ஸ்வர்" என்று உச்சரித்தார். இது பிரஜாபதியின் மிக முக்கியமான வடிவம், உலக வடிவம். "ஸ்வர்" தலை, "புவ" நாபி, "பூ" பாதம்; சூரியன் கண், பெரிய மனிதனின் அளவுக்கு சார்ந்தது. கண் மூலம் இந்த அளவு நகர்கிறது. உண்மை கண். மனிதன் கண்களில் நிலைபெற்று, எல்லா பொருட்களில் நடமாடுகிறான். ஆகவே, "பூ, புவ, ஸ்வர்" என்று தியானிக்க வேண்டும். இதனால், பிரஜாபதி, எல்லாவற்றின் ஆத்மா, எல்லாவற்றையும் பார்க்கும் போன்று பூஜிக்கப்படுகிறான். இது பிரஜாபதியின் வடிவம், எல்லாவற்றையும் தாங்கும்; இதில் எல்லாம் அடங்கியுள்ளது, ஒவ்வொன்றிலும் இது அடங்கியுள்ளது. ஆகவே, இதை தியானிக்க வேண்டும். "தத் சவிதுர் வரேணியம்" – அது சூரியன், சவித்ரு.