ஓர் வேறு இடத்தில் அறிவிக்கப்பட்டது: இந்த உலகில் செய்பவன் அண்டமயமான ஆத்மாவே; அவன் கருவிகள் மூலம் செயலாற்றுகிறான்; அந்தர்யாமி உள்ளுறுப்பாக இருந்து அவனை இயக்குகிறான். இரும்பு ஒரு கட்டியாக இருக்கும்போது, அதை பல கருவிகள் தாக்கினால் அது பல வடிவங்களில் மாறும் அல்லவா? அதுபோலவே, ஆத்மா அந்தர்யாமியால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, குணங்கள் தாக்கும்போது பல்வேறு ரூபங்களில் மாறுகிறான். இந்த ஆத்மா மூன்று குணங்களால் எண்பத்திநாலு லட்சம் யோனிகளில் பிறக்கிறான்; இதுவே பல்வேறு உருவங்களாகும் தன்மை. இந்த குணங்கள், அந்தர்யாமியால் உந்தப்பட்டு, ஒரு சக்கரத்தின் நாபிக்கு சுற்றும் spoke-கள்போல் சுழல்கின்றன. ஆனால், இரும்பு கட்டியை எவ்வளவு தாக்கினாலும், அதில் உள்ள நெருப்பு பாதிக்கப்படுவதில்லை; அதுபோல, அந்தர்யாமி பாதிக்கப்படுவதில்லை; பாதிக்கப்படுவது, தொடர்பால் ஆன்மாவே. இன்னொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: இந்த உடல் சங்கமத்திலிருந்து தோன்றியது; இதில் அறிவு இல்லை; அது நரகத்திற்கு உரியது; சிறுநீர்வழியாக வெளியேறும்; எலும்பால் மூடப்பட்டு, இறைச்சியால் பூசப்பட்டு, தோலால் கட்டப்பட்டு, மல, சிறுநீர், பித்தம், கபம், மஜ்ஜை, கொழுப்பு மற்றும் பிற கலங்குகளால் நிரம்பி, ஒரு பையில் நிரப்பியதுபோல் உள்ளது. மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: மாயை, பயம், விரக்தி, தூக்கம், சோம்பல், காயம், முதுமை, துயரம், பசி, தாகம், துன்பம், கோபம், நாத்திகம், அறியாமை, பொறாமை, கொடுமை, மூடத்தனம், வெட்கமின்மை, வஞ்சகம், அகம்பாவம், சமத்துவமின்மை—இவை அனைத்தும் இருளுடன் (தமஸ்) தொடர்புடையவை. தாகம், பாசம், காமம், பேராசை, வன்முறை, இன்பம், கருத்தில் பற்றுதல், பொறாமை, ஆசை, நிலைமையின்மை, ஏக்கம், செல்வம் நாடல், நண்பர்களுக்கு பாராட்டு, பொருள்களில் சார்பு, விருப்பமில்லாத பொருள்களுக்கு வெறுப்பு, விருப்பமானவற்றில் பற்றுதல்—இவை அனைத்தும் ரஜஸுடன் (ஆசை) தொடர்புடையவை. இவை அனைத்தும் ஆத்மாவை நிரப்பி, அவன் பலவிதமான வடிவங்களை அடைகிறான். மூன்றாம் பிரிவில், உயிர்க்குரு ஆகும் வித்யார்த்திகள், தங்கள் விந்து மேலே செல்கின்றவர்களாக, ஆச்சர்யத்துடன் வந்து, "பெரியவரே, உமக்கு வணக்கம்; எங்களை காத்தருளும்; உம்மைத் தவிர எங்களுக்கு வேறு புகலிடம் இல்லை. இந்த அண்டமய ஆத்மாவுக்கு அதிதி யார்? யாரால், இதை விட்டுவிட்டு, மற்றொன்றுடன் ஐக்கியம் அடைகிறோம்?" எனக் கேட்டனர். அதற்கு அவர் பதிலளித்தார்: "பெரிய ஆறுகளில் அலைகள் மீண்டும் மீண்டும் திரும்பி வரும் போல, முன்பு செய்த புண்ணிய, பாப கர்மங்களை அனுபவிப்பது தவிர்க்க முடியாதது; அது மரணத்தைப்போல் கட்டாயம் வரும்; கடலைப்போல் கடந்து செல்ல முடியாதது. நல்லதும் கெட்டதும் என்ற பாசத்தால் கட்டப்பட்டு, ஒரு மிருகம் போல கட்டுப்பட்டவன், யமலோகத்தில் பலவிதமான பயங்களைச் சந்திக்கிறான்; மதுவை அருந்தும் போதைமகன் போல இன்பத்தில் மூழ்குகிறான்; பாவத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு அலைகிறான்; பெரிய பாம்பால் கடிக்கப்பட்டவன் போல ஆபத்தை காண்கிறான்; ஆசையால் கண்ணடையாமை அடைகிறான்; மாயையில் மூடப்பட்டு, பொய்யான உலகில் வாழ்கிறான்; கனவுபோல் பொய்யான காட்சிகளை காண்கிறான்; வாழைப்பழத்தின் உள்ளகப் போல, சாரமில்லாமல் இருக்கிறான்; நாடகக்காரன் போல், ஒரு கணம் வேஷம் அணிகிறான்; சுவரில் பூச்சியுள்ள அழகைப் போல, பொய்யான அழகில் மகிழ்கிறான். உண்மையில், ஒலி, தொடு போன்ற புலனுணர்வுகள் அர்த்தமுள்ளவை போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அர்த்தமற்றவை. ஆத்மா அவற்றில் பற்றுகொண்டால், பரமபதத்தை மறந்துவிடுகிறான்." "இந்த ஆத்மாவுக்கு மருந்து என்னவென்றால்: ஞானத்தை அடைதல், தர்மத்தை கடைபிடித்தல், தன் வர்க்கத்தை பின்பற்றுதல், தன் கடமையைச் செய்வது. இதுவே தண்டு, கிளைகள் போன்றவை எல்லாம் இதிலேயே சார்ந்துள்ளன; இதை தவிர்ந்தால் கீழே விழுந்துவிடுகிறான். தன் கடமையால் வெல்லப்பட்டு, வேதங்களில் தன் கடமையை மீறாமல், தன் வர்க்கத்தில் நிலைத்திருப்பவன் தான் தபச்வி என்று அழைக்கப்படுகிறான். தவம் இல்லாமல், தியானம் கிடையாது; செயல் தூய்மை தேவை. தவத்தால் தூய்மை, தூய்மையால் மனம், மனத்தால் ஆத்மா, ஆத்மா பெற்றால் திரும்புதல்—இவை கூறப்பட்டுள்ளன." இங்கு சில பாடல்கள் சொல்லப்படுகின்றன: எரிவைத்தில் பனைக்கட்டை வைக்கவில்லையென்றால், அது திரும்ப அதன் மூலத்திற்கு போவதுபோல், செயல்களை நிறுத்தினால் மனமும் அதன் ஆதாரத்திற்கு திரும்புகிறது. அதன் பிறகு, மனம் அதன் ஆதாரத்திற்கு திரும்பி, சத்தியத்தை பின்பற்றி, புலன்களில் மயங்காமல் இருந்தால், பொய்யான செயல்கள் அவனை கட்டிப்போடாது. மனமே பிறவி மரண சக்கரமாம்; ஆகவே, அதை முயற்சியுடன் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். மனம் என்னவோ, அவனும் அதுவாகவே ஆகிறான்; இது பழமையான ரகசியம். மனத் தூய்மையால், நல்லது கெட்டது ஆகிய செயல்கள் அழிகின்றன. சாந்தமான ஆத்மா, தன்னுள் நிலைத்து, அழியா ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். ஒரு ஜீவராசியின் மனம் புலன்களில் பற்றுகொண்டால், அது கட்டுப்பட்டதாகும்; ஆனால் அது பரம்பொருளில் பற்றுகொண்டால், யார் விடுதலை பெறமாட்டார்? மனம் இரண்டு வகைப்படும்: தூய்மையற்றது, தூய்மையானது. தூய்மையற்றது ஆசை, கற்பனை ஆகியவற்றால் நிரம்பியதாகும்; தூய்மையானது ஆசையற்றதாகும். மனத்தை அழிவும் அலைச்சலும் இல்லாமல், உறுதியாக நிலைநிறுத்தி, 'அமன' நிலையில் அடைந்தால், அது பரமபதத்தை அடைகிறது. மனதை இதயத்தில் கட்டுப்படுத்தி அழிந்துவிடும் வரை வைக்க வேண்டும். இதுவே ஞானமும், முக்தியும்; மற்றவை எல்லாம் நூல் விரிவாகும். மனதின் கலங்கத்தால் நீங்கி, தன்னுள் நிலைத்தபோது பெறும் ஆனந்தம் வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது; அது தன் உள்ளுணர்வால் மட்டுமே புலப்படும். நீர் நீரில் காணப்படுவதில்லை; நெருப்பு நெருப்பில் காணப்படுவதில்லை; ஆகாயம் ஆகாயத்தில் காணப்படுவதில்லை. அதுபோல், மனம் தன்னுள் லயித்தால், அந்தர்யாமி விடுதலை பெறுகிறான். மனமே மனிதருக்கு பந்தமும், முக்தியும்; புலன்களில் பற்றுகொண்டால் பந்தம், புலன்களில் பற்றில்லாமல் இருந்தால் முக்தி. இப்போது கௌத்ஸாயனரின் ஸ்துதி: நீ தான் பிரம்மா, நீ தான் விஷ்ணு, நீ தான் ருத்ரன், நீ தான் ப்ரஜாபதி; நீ தான் அக்னி, வருணன், வாயு, நீ தான் இந்திரன், நீ தான் சந்திரன். நீ தான் மனு, நீ தான் யமன், நீ தான் பூமி, நீ தான் அழிவில்லாதவன்; உன் சொந்த காரணத்திற்கும், இயற்கை நோக்கத்திற்கும், நீ பல வடிவங்களில் வானில் நிற்கிறாய். உலகின் இறைவா, உமக்கு வணக்கம்; உலகின் ஆத்மா, படைப்பாளி; அனுபவிப்பவன், மாயை, உலகின் விளையாட்டில் ஆனந்தம், ஓ ஸ்வாமி. அமைதியானவன், ரகசியமானவன், எண்ணிக்கையற்றவன், அளவிட முடியாதவன், ஆரம்பமில்லாதவன், முடிவில்லாதவன்—உமக்கு வணக்கம். முதலில், இது இருளாக இருந்தது; பின்னர், பரமாத்மாவால் உந்தப்பட்டு, புலன்களில் தோன்றியது—இது ரஜஸின் வடிவம். அந்த ரஜஸ் உந்தப்பட்டு, சண்டையில் மாறியது—இது தமஸின் வடிவம். அந்த தமஸ் உந்தப்பட்டு, சத்த்வமாக பரவியது. சத்த்வம் உந்தப்பட்டு வெளிப்படுகிறது. இந்த பகுதி, தூய அறிவாக, ஒவ்வொருவரிலும் உள்ள 'க்ஷேத்ரஞ்'—சிந்தனை, தீர்மானம், அகம்பாவம் கொண்டவன்; ப்ரஜாபதி. அவனது முதன்மை வடிவங்கள் பிரம்மா, ருத்ரன், விஷ்ணு. ரஜஸின் பகுதி பிரம்மா; தமஸின் பகுதி ருத்ரன்; சத்த்வத்தின் பகுதி விஷ்ணு. அவன் ஒருவன், மூன்று, எட்டு, பதினொன்று, பன்னிரண்டு மற்றும் எண்ணிக்கையற்ற வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறான்; உயிர்களில் நடமாடுகிறான்; அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் இறைவன். இந்த ஆத்மா உள்ளிலும், புறத்திலும் நிறைந்திருக்கிறான். இப்போது நான்காம் பிரிவு: இந்த ஆத்மா இரு வழிகளில் தன்னை ஆதரிக்கிறது—ஒரு பக்கம் பிராணன், மற்றொரு பக்கம் சூரியன். இவை இரண்டும் ஐந்து பெயர்களில் உள்ளும் புறமும், பகலும் இரவும், ஒன்றுக்கொன்று மாறிச்செல்லும். சூரியன் புற ஆத்மா, பிராணன் உள்ள ஆத்மா; புற ஆத்மா, உள்ள ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் அறியப்படுகிறது. இயக்கம் இவ்வாறு அறிவிக்கப்படுகிறது. யார் அறிவாளி, பாபமில்லாதவர், புலன்களை அடக்கியவர், தூய மனம் கொண்டவர், பக்தியுள்ளவர், பார்வையை உள்ளே திருப்பியவர்—அவர், உள்ள ஆத்மாவின் இயக்கத்தால் புற ஆத்மாவை அறிகிறார். இப்போது, சூரியனுக்குள் உள்ள பொன்னான புருஷன், என்னை பொன்னாக காண்கிறான்; அவனே இதய மலருக்குள் இருந்து, அங்கே உண்டு வாழ்கிறான். அந்த இதய மலருக்குள் இருந்து உண்டுபவரே, ஆகாயத்தில் நிலை கொண்ட அக்னி, சூரியன், காலம், கண்களுக்கு தெரியாதவன், எல்லா உயிர்களும் உண்பவரே. அந்த மலம் என்ன? அது எதனால் ஆனது? அந்த மலரே ஆகாயம்; நான்கு திசைகள் மற்றும் நான்கு இடைத் திசைகள் அதன் இதழ்கள். இங்குள்ள நெருப்பு முன்னே செல்கிறது; அவை பிராணன் மற்றும் சூரியன். அவற்றை, மந்திரத்தாலும், சாவித்ரி உச்சரிப்புகளாலும் பூஜிக்க வேண்டும். பிரம்மனுக்கு இரண்டு வடிவங்கள்: வெளிப்படுவது, மறைந்திருப்பது. வெளிப்படுவது மாயை; மறைந்திருப்பது உண்மை. அதுவே பிரம்மன். அந்த பிரம்மன் ஒளி; அந்த ஒளி சூரியன். இதுவே ஆத்மா, 'ஓம்' என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. அவன் தன்னை மூன்று பாகங்களாகப் பிரித்தான்; 'ஓம்'க்கு மூன்று அகரங்கள். அவற்றால், இது எல்லாம் நெசப்பட்டு, பின்னப்பட்டிருக்கிறது. ஆகவே, சூரியனை 'ஓம்' என்று தியானிக்க வேண்டும்; அவ்வாறு தன்னை ஒன்றாக்க வேண்டும். மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: உத்கீதம் என்பது பிரணவம்; பிரணவம் உத்கீதம். சூரியன் உத்கீதம்; உத்கீதம் பிரணவம். உத்கீதம், பிரணவம், தலைவன், நாமமும் ரூபமும், தூக்கமில்லாதது, முதுமையில்லாதது, மரணமில்லாதது, ஐந்து பாகங்களாக, குகையில் மறைந்திருப்பதாக அறியப்பட வேண்டும். மேலே வேர்கள், கிளைகள், ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி—இவை எல்லாம் ஒன்றால் உண்பவனாகும்; அதுவே பிரம்மன். அதன் சாரம்: சூரியன் இந்த எழுத்தின் சாரம். ஆகவே, 'ஓம்' என்று பூஜிக்க வேண்டும். அவனே அதன் சுவையை உணர வைக்கிறான். இந்த எழுத்து புனிதமானது; அறிவும் இதுவே. இதை அறிந்தவன், ஏதேனும் விரும்பினாலும், அவனுக்கு அது கிடைக்கும். மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: இது இடிமுழக்கமாகும்; அதன் உடல் 'ஓம்', பெண், ஆண், நடுநிலை; அது நெருப்பு, காற்று, சூரியன்; அது ருத்ரன், விஷ்ணு, பிரபு; அது கார், தக்ஷிணாக்னி, ஆஹவனீயாக்னி; அது ரிக், யஜுர், சாமன்; அது பூ, புவ, ஸ்வர் என்ற உலகங்கள்; அது கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம்; அது பிராணன், அக்னி, சூரியன்; அது அன்னம், நீர், சந்திரன்; அது புத்தி, மனம், அஹங்காரம்; அது பிராணன், அபானன், வியானன். சிலர், "நான் விட்டுவிடுகிறேன்" என்கிறார்கள்; அதனால், அது அர்ப்பணிக்கப்படுகிறதாம். ஆதலால், ஓ சத்தியகாமா, இந்த 'ஓம்' என்ற எழுத்து, உச்சமும் கீழ்மையும் குறிக்கிறது. முன்னர், இது திறக்கப்பட்டது; ப்ரஜாபதி தவம் செய்து, 'பூ, புவ, ஸ்வர்' என்று உச்சரித்தார். இவை ப்ரஜாபதியின் மிகச் சிறந்த வடிவங்கள், உலகங்களுடன். 'ஸ்வர்' தலையாம், 'புவ' நாபியாம், 'பூ' பாதமாம்; சூரியன் கண், பெரிய புருஷனின் அளவுக்கு சார்ந்தது. கண் உண்மையே; அனைத்து பொருள்களிலும் புருஷன் இருக்கிறான். ஆகவே, 'பூ, புவ, ஸ்வர்' என்று பூஜிக்க வேண்டும். ப்ரஜாபதி, உலகின் ஆத்மா, கண், இவ்வாறு பூஜிக்கப்பட வேண்டும். இது ப்ரஜாபதி, உலகைத் தாங்குபவன்; இதில் எல்லாம் மறைந்திருக்கிறது; எல்லாவற்றிலும் இது மறைந்திருக்கிறது; ஆகவே, இதை பூஜிக்க வேண்டும். 'தத் சவிதுர் வரேண்யம்'—அந்த சூரியன் சவிதா. ஆத்மார்த்தமாகத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், என்கிறார்கள் ப்ரஹ்மவாதிகள். 'பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி'—சவிதா நிலை கொண்டிருக்கிறார்; அவரது பிரபையை, ப்ரஹ்மவாதிகள், "நாங்கள் சேமிக்கட்டும்" என்கிறார்கள். 'தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்'—தியாஸ் என்பது சிந்தனைகள்; அவர் எங்கள் சிந்தனைகளைத் தூண்டும், என்கிறார்கள் ப்ரஹ்மவாதிகள். 'பர்க'—அது சூரியனில் அமைந்தது, நட்சத்திரக் கண்களில்; அதுவே பிரபை; அதன் ஒளியால் அவனது இயக்கம். பிரபை எரிகிறது; அதனால், 'பர்க' எனப்படுகிறது. பிரபை இந்த உலகங்களை ஒளிரச் செய்கிறது, உயிர்களை வண்ணமயமாக்குகிறது; அவை அவனிடம் செல்கின்றன, அவனிடமிருந்து வருகின்றன. ஆதலால், அவன் 'பர்க' எனப்படுகிறது; எதிரிகளை வெளிப்படுத்துவதால், 'சூர்யன்'; உந்துவதால், 'சவிதா'; அளிப்பதால், 'ஆதித்யன்'; தூய்மையாக்குவதால், 'பவமான'; செல்லுவதால், 'ஆதித்யன்'. அவன் தன்னை, அமரன், சிந்திப்பவன், செல்வவன், படைப்பவன், ஆனந்தம் தருபவன், செய்பவன், பேசுபவன், சுவைப்பவன், நுகர்வவன், தொடுவவன், எல்லாம் பரவுவான் என்று அழைக்கப்படுகிறான். இரண்டுமையாக அறிவு இருக்கும் இடத்தில், ஒருவர் கேட்கிறார், பார்க்கிறார், நுகர்கிறார், சுவைக்கிறார், தொடுகிறார், அனைத்தையும் ஆத்மாவால் அறிகிறார். இரண்டுமையற்ற அறிவு இருக்கும் இடத்தில், காரணம், விளைவு இல்லாமல், விவரிக்க முடியாத, ஒப்பிட முடியாத, குணமற்ற நிலையில்—அதைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்? அவனே ஆத்மாவின் இறைவன்: சம்பு, பவ, ருத்ரன், ப்ரஜாபதி, உலகின் படைப்பாளர், ஹிரண்யகர்ப்பா, சத்தியம், பிராணன், ஹம்சன், சாந்தன், விஷ்ணு, நாராயணன், அர்க, சவிதா, தாத்ரு, சக்ரவர்த்தி, இந்திரன், சந்திரன்.