சாமவேதத்தின் மைத்ராயணீ உபநிஷத் இப்போது எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது. பிரம்மத்தின் ஒரே உண்மையை விழித்துணர்ந்து, பற்றினிலையிலிருந்து எழும் பக்தியுடன் கூடிய முனிவர்கள், அந்த பரம்பொருளான, மூன்று ஒளிகளால் ஒளிரும் நிலையை அடைகின்றனர். ஓம். என் உடல் உறுப்புகள், பேச்சு, மூச்சு, கண்கள், காதுகள், வலிமை, மற்றும் எல்லா அறிவுப்புலங்களும் வளர்க. உபநிஷத்துகளில் வெளிப்படும் பிரம்மம் என்னுள் நிலைபெறட்டும். நான் பிரம்மத்தை மறுக்க வேண்டாம்; பிரம்மமும் என்னை மறுக்க வேண்டாம். மறுப்பு ஏற்படாதிருக்கட்டும், மறுப்பு ஏற்படாதிருக்கட்டும். உபநிஷத்துகளில் கூறப்பட்ட எல்லா நற்குணங்களும் என்னுள் நிலைபெறட்டும், நிலைபெறட்டும். ஓம். சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி. மைத்ராயணீ, கௌஷீதகி, ப்ருஹஜ்ஜாபால, தாபனி, காலாக்னிருத்ர, மைத்ரேயி, சுபால, க்ஷுரமந்திரிகா என்று உபநிஷத்துகள் கூறப்படுகின்றன. ஒரு காலத்தில் ப்ருஹத்ரதன் என்றொரு ராஜா இருந்தார். அவர் தன் மூத்த மகனை அரியணையில் அமர்த்தி, இந்த உடல் நிலையற்றது என்று எண்ணி, பற்றினிலையுடன் காட்டுக்கு சென்றார். அங்கு, உயர்ந்த தவம் செய்து, இரு கைகளையும் உயர்த்தி, சூரியனை நோக்கி நின்று, ஆயிரம் நாட்கள் கடைசியில், புகையில்லா நெருப்பைப் போல் ஜ்வலிக்கும், ஆத்மஞானி பகவான் சாகாயன்யர் அவரிடம் வந்தார். அவர், “எழு, எழு, ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு” என்றார். ராஜா பணிந்து, “பிரபு, நான் ஆத்மஞானியும் அல்ல, சத்தியத்தையும் அறியவில்லை. அதை கேட்க விரும்புகிறோம். தயவுசெய்து எங்களை கற்பியுங்கள். இது முன்பு வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டது—அசாத்தியமானவற்றை, இக்ஷ்வாகு வம்சத்தாரின் ஆசைகளைப் பற்றி கேட்க வேண்டாம். வேறு வரங்களை தேர்ந்தெடு” என்றார். சாகாயன்யர் ராஜாவின் பாதங்களைத் தொட்டபோது, ராஜா இந்தச் சுலோகத்தைப் பாடினார்: “பிரபு, இந்த எலும்பு, தோல், நரம்பு, மஜ்ஜை, மாமிசம், விந்து, இரத்தம், கபம், கண்ணீர், வியர்வை, மல, சிறுநீர், வாயு, பித்தம், கபம் என பல அசுத்தங்களால் ஆன இந்த உடலில், நாசமான, நிலையற்ற கூடிய இதனுள், இன்பவிஷயங்களில் என்ன சுகம் இருக்க முடியும்?” “இந்த உடல், ஆசை, கோபம், பேராசை, பயம், விஷம், பொறாமை, விரும்பியவையிலிருந்து பிரிவு, விரும்பாதவைகளுடன் சேர்க்கை, பசி, தாகம், முதுமை, மரணம், நோய், துயரம் ஆகியவற்றால் பீடிக்கப்பட்டிருக்கையில், இன்பவிஷயங்களில் என்ன சுகம் இருக்க முடியும்?” “மேலும், நாம் எல்லாம் அழிவதைக் காண்கிறோம்; கொசுக்கள், ஈக்கள் புல்லைப் போல அழிகின்றன—பிறந்த அனைத்தும் அழிவுக்கே செல்கின்றன.” “அதிக வீரர்கள், உலகை ஆண்ட மன்னர்கள்—சுத்யும்னன், பூரித்யும்னன், இந்த்ரத்யும்னன், குவலயாஸ்வன், யௌவனாஸ்வன், வத்தீயன், சுவாஸ்வபதி, சசபிந்து, ஹரிச்சந்திரன், அம்பரீஷன், நௌக்தன், ஸ்வராட், யயாதி, நரன், அயுக்ஷன், சேனோத்தன், மருத்தன், பரதன் மற்றும் பலர்—தங்கள் குடும்பத்தார் பார்த்தபடியே, அளவற்ற செல்வத்தை விட்டுவிட்டு இந்த உலகை விட்டுச் சென்றனர்; அவர்களுக்கு என்ன ஆயிற்று?” “கந்தர்வர்கள், அசுரர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸ்கள், பிசாசுகள், நாகங்கள், கிரகங்கள் ஆகியோரின் அழிவையும் நாம் காண்கிறோம்.” “பெரும் கடல்கள் உலர்ந்து போகும், மலைகள் விழும், துருவ நட்சத்திரம் நகரும், காற்றின் பிணைப்புகள் உடையும், மரங்கள் வேரோடு பிடுங்கப்படும், பூமி மூழ்கும், தேவர்கள் இடம் மாறும்—இவ்வாறான மாற்றங்களுள்ள உலகில், மீண்டும் மீண்டும் ‘நான் இதுவே’ என்று பிறப்பெடுத்து வாழும் நிலையில், இன்பவிஷயங்களில் என்ன சுகம் இருக்க முடியும்? நான் என்னை, கண்கெட்ட கிணற்றில் தவிக்கும் தவளை போல, மீண்டும் மீண்டும் மூழ்கும் நிலையைப் பார்க்கிறேன். பிரபு, நீங்களே எங்கள் சரண், நீங்களே எங்கள் சரண்.” இவ்வாறு முதல் பிரபரம் முடிகிறது. பிறகு, பகவான் சாகாயன்யர் மகிழ்ச்சியுடன், “பெருமகிழ்ச்சி கொண்ட ராஜா ப்ருஹத்ரதா, இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் கொடி, நீர் தம் குறிக்கோளை அடைந்துள்ளீர். நீங்கள் மருத் என்ற பெயரால் புகழ் பெற்றவர். எது அந்த ஆத்மா என்று விளக்க வேண்டும்?” என்று கேட்டார். “வெளிப்புற ஆதரவால் மேலே எழும், சில நேரம் துன்பப்படுவதாகவும், சில நேரம் அமைதியாகவும் இருந்து, இருளை அகற்றுவதாகவும் இருப்பது—இதுவே ஆத்மா என்று கூறப்படுகிறது. அமைதியான நிலையில், இந்த உடலை விட்டு மேலே எழுந்து, பரமொளியை அடைந்து, தன் சொந்த ரூபத்தில் வெளிப்படுவது—இதுவே ஆத்மா. இதுவே அமரமானது, பயமற்றது, இதுவே பிரம்மம்.” “இப்போது, ராஜனே, இந்த பிரம்மஞானம், அல்லது உபநிஷத்துகளின் ஞானம், எங்களுக்கு பகவான் மைத்ரேயர் மூலம் விளக்கப்பட்டது. அதை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். தீயற்ற, ஜ்வலிக்கும் சக்தியுடைய, விந்து மேலே செல்லும் வாலகில்யர்கள் பிரஜாபதியை அணுகி, ‘பிரபு, இந்த உடல் ஒரு ரதம் போல, சஞ்சலமற்றது. இதை அறிவுள்ளதாக்கும், புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட மகத்துவம் யாருடையது? இதை இயக்குபவர் யார்? எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்’ என்று கேட்டனர். அவர் பதில் அளித்தார்:” “வாக்கைத் தாண்டி கேட்கப்படுவது—இதுவே தூய, சுத்த, வெற்றிடமான, அமைதியான பிராணன். அதற்கு அதிபதி இல்லை, அது முடிவற்றது, அழிவற்றது, நிலையானது, நித்தியமானது, பிறவியற்றது, சுயமாக நிற்கும். இதனால் உடல் அறிவுள்ளதாக்கப்படுகிறது, இதுவே இயக்குபவன். அவர்கள், ‘இது எப்படி, ஆசையில்லாமல், உடலை அறிவுள்ளதாக்கி இயக்குகிறது?’ என்று கேட்டனர்.” “இது மிகவும் சூட்சுமமானது, பிடிக்க முடியாதது, காண முடியாதது, 'புருஷன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிந்தனையுடன் இது இங்கு சுழல்கிறது, ஒரு பகுதி, ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் போல, சிந்தனையுடன் விழிக்கிறது. இதில் ஒவ்வொருவரிலும் உள்ள தூய அறிவு, 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்', நிச்சயம், தீர்மானம், அஹங்காரம் ஆகிய அடையாளங்களுடன் இருக்கும் பகுதி, அது பிரஜாபதி, எல்லாம் காண்பவன். இந்த அறிவால் உடல் அறிவுள்ளதாக்கப்படுகிறது, இதுவே இயக்குபவன். அவர்கள், ‘இது எப்படி ஒரு பாகமாக செயல்படுகிறது?’ என்று கேட்டனர்.” “ஆரம்பத்தில் பிரஜாபதியே ஒருவனாய் இருந்தான். அவன் திருப்தியடையவில்லை. தன்னைத் தானே சிந்தித்து, பல உயிர்களை உருவாக்கினான். அவை அவனிடமிருந்து விழித்தெழுந்தாலும், மூச்சில்லாமல், தூண்கள் போல நின்றன. அதை பார்த்தவனும் திருப்தியடையவில்லை. ‘இவை விழிக்க, நான் உள்ளே புக வேண்டும்’ என்று எண்ணினான். காற்றைப் போல தன்னை உருவாக்கி உள்ளே புகுந்தான். ஒருவனாக மட்டும் புகவில்லை; தன்னை ஐந்து பாகமாகப் பிரித்து, பிராணன், அபானன், சமானன், உதானன், வ்யானன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.” “மேலே எழுவது பிராணன்; கீழே செல்லுவது அபானன்; அபானனில் உள்ள அசுத்த உணவை ஒவ்வொரு உறுப்பிலும் சமமாகப் பகிர்வது சமானன்; உண்டதை, குடித்ததை வெளியேற்றுவது உதானன்; எல்லா நரம்புகளிலும் பரவும் சக்தி வ்யானன்.” “பிராணன், அபானன் சூட்சுமமாக உள்ளே இருக்கும் போது, அவைகளுக்கு இடையே ஒரு மாதத்தின் வெப்பம் போல் வெப்பம் இருக்கும். அந்த மனிதனே வைஶ்வானர அக்னி. மற்ற இடங்களிலும் சொல்லப்பட்டுள்ளதுபோல், வைஶ்வானர அக்னியே உடலுக்குள் உள்ள மனிதன், அவனால்தான் உணவு செரிக்கப்படுகிறது. காதுகளை மூடும்போது கேட்கும் ஓசை இதுவே. உயிர் வெளியேறும் போது, இந்த ஓசை கேட்காது.” “இவ்வாறு தன்னை ஐந்து பாகமாகப் பிரித்து, மனம் எனும் குகையில், மூச்சை உடலாக்கி, பல ரூபங்களுடன், சத்தியசங்கல்ப ஆத்மாவாக இருக்கிறான். இதன் உள்ளத்தில் இருப்பவன், குறிக்கோள் இல்லாமல், வேறு குறிக்கோளை நினைக்கிறான். பிறகு, தன் சுவர்களை உடைத்து, மேலே எழுந்து, ஐந்து கதிர்களால் (அறிவுப்புலங்கள்) பொருள்களை அனுபவிக்கிறான். இந்தக் கதிர்கள் அறிவுப்புலங்கள்; கர்மேந்திரியங்கள் அவனது குதிரைகள்; உடல் ரதம்; மனம் சாரதி. ப்ரக்ருதியின் அங்குசம் மூலம், இந்த உடல் சக்கரம் போல் சுழல்கிறது. உயிர் போனதும், உடல் அறிவுள்ளதாய் இருக்காது, இயக்கப்படாது.” “இதுவே ஆத்மா—வெள்ளை, கருப்பு கர்மபலன்களால் வழிநடத்தப்படுவதாகத் தோன்றினாலும், ஒவ்வொரு உடலிலும் சுழன்றாலும், இது வெளிப்படாதது, சூட்சுமமானது, காண முடியாதது, பற்றில்லாதது; இது நிலைபெறவில்லை, கர்த்தா அல்ல, ஆனால் கர்த்தாவாகத் தோன்றுகிறது.” “இதுவே தூயது, நிலையானது, அசையாதது, தொட்டப்படாதது, கலங்காதது, ஆசையற்றது, சாட்சி நிலையில் நிலைபெறுகிறது, தன் நடத்தையை அனுபவிக்கிறது, குணங்களின் ஆடையால் மறைக்கப்பட்டு, மறைந்திருக்கும்.” இரண்டாம் பிரபரம் இங்கு முடிகிறது. அப்போது அவர்கள், “பெரியவரே, நீங்கள் ஆத்மாவின் மகிமையை விளக்குகிறீர்கள்; ஆனால் வேறொரு ஆத்மா யார்? வெள்ளை, கருப்பு கர்மபலன்களால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, நல்ல, கெட்ட பிறவிகளை அடைந்து, இரட்டைகள் (இன்பம்-துன்பம்) ஆட்கொள்ளப்பட்டு, கீழே, மேலே சஞ்சரிக்கிறான், அவன் யார்?” என்று கேட்டனர். “உண்மையில், வேறொரு பஞ்சபூத ஆத்மா இருக்கிறது. அவன் கர்மபலன்களால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, நல்ல, கெட்ட பிறவிகளை அடைந்து, இரட்டைகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, மேலே, கீழே சஞ்சரிக்கிறான். இதன் விளக்கம்: ஐந்து சூட்சும பூதங்கள் 'பூதங்கள்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன; ஐந்து பெரிய பூதங்களும் 'பூதங்கள்'; அவை சேர்ந்து 'உடல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதுவே பஞ்சபூத ஆத்மா. இதில் ஒரு சுயம், தாமரை மலரில் துளி போல இருக்கிறது. இது ப்ரக்ருதி குணங்களால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறது; அதனால் மயங்குகிறது. மயங்காமல் இருந்தால், தனக்குள்ளே இருக்கும் பிரபுவை காணாது. பல குணங்களில் திருப்தி அடைந்து, அசுத்தம், நிலையின்மை, சஞ்சலம், பேராசை, ஆசை, கவலை, 'நான் இதுவே, இது எனது' என்று நினைக்கும் அகங்காரம் ஏற்பட்டு, தன்னைத் தானே பிணைக்கும், வலையில் சிக்கிய பறவை போல, கர்மபலன்களால் சுழன்று பயனில்லாமல் அலையும்.” “மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: செய்பவன் இந்த பஞ்சபூத ஆத்மா தான்; கருவிகளால் செய்கிறது; உள்ளார்ந்த மனிதன் தான் கர்த்தா. இரும்புக்கட்டியை கருவிகள் அடித்தால் அது பல வடிவம் எடுப்பது போல, பஞ்சபூத ஆத்மா, உள்ளார்ந்த மனிதனால், குணங்களால் தாக்கப்பட்டு, பல வடிவம் எடுக்கும். மூன்று குணங்களால் 84 இலட்சம் யோனிகளில் பரிவர்த்தனம் அடைவது இதுவே; இது பல்வகை ரூபம். இந்தக் குணங்கள், மனிதனால் இயக்கப்பட்டு, சக்கரம் போல சுற்றுகின்றன. ஆனால், இரும்பு அடிக்கப்படும்போது, உள்ளிருக்கும் நெருப்பு பாதிக்கப்படாதது போல, மனிதன் பாதிக்கப்படான்; பஞ்சபூத ஆத்மா தான் பாதிக்கப்படுகிறது.” “மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: இந்த உடல் சேர்க்கையால் பிறக்கிறது, அறிவில்லாதது, நரகத்துக்குரியது, சிறுநீர்வழியாக வெளியேறும், எலும்பால் மூடியது, மாமிசம் பூசப்பட்டு, தோலால் கட்டப்பட்டு, மல, சிறுநீர், பித்தம், கபம், மஜ்ஜை, கொழுப்பு மற்றும் பிற அசுத்தங்களால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறது, ஒரு மூடிய பையில் ஒன்றை நிரப்பும் போல.” “மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: மாயை, பயம், நம்பிக்கையின்மை, தூக்கம், சோம்பல், காயம், முதுமை, துயரம், பசி, தாகம், துன்பம், கோபம், நாஸ்திகம், அறியாமை, பொறாமை, கொடுமை, முடிவின்மை, வெட்கமின்மை, பொய், அகந்தை, சமபங்கு இல்லாமை—இவை இருளுடன் தொடர்புடையவை. தாகம், பாசம், காமம், பேராசை, வன்மம், இன்பம், மதிப்பில் பற்றுதல், பொறாமை, ஆசை, நிலையின்மை, ஏக்கம், செல்வம் விரும்புதல், நண்பர்களை விரும்புதல், சொத்துகளில் சார்பு, விரும்பாத விஷயங்களை வெறுப்பு, விரும்பியவற்றில் பற்றுதல்—இவை ரஜஸுடன் தொடர்புடையவை. இவற்றால் நிரம்பி, ஆட்கொள்ளப்பட்டு, பஞ்சபூத ஆத்மா பல்வகை வடிவங்களை அடைகிறது.” மூன்றாம் பிரபரம். பிறகு, விந்து மேலே செல்லும் வாலகில்யர்கள், பெரும் ஆச்சரியத்துடன், “பெரியவரே, வணக்கம். எங்களை கற்பியுங்கள்; நாங்கள் வேறு யாரையும் அறியோம், நீங்களே எங்கள் சரண். பஞ்சபூத ஆத்மாவின் அதிதி யார்? இதை விட்டு வேறு ஒன்றுடன் யார் சேர்கிறார்கள்?” என்று கேட்டனர். “மற்றொரு இடத்தில் கூறப்படுகிறது: பெரிய நதிகளில் அலைகள் மீண்டும் மீண்டும் வருவது போல, செய்த செயல்களின் பலன் திரும்பி வரும்; மரணம் தவிர்க்க முடியாத கடல் போல. நல்ல, கெட்ட பலன்களின் கட்டுகளால் கட்டப்பட்டு, ஒரு மிருகம் போல சுதந்திரமில்லாமல், யமலோகத்தில் பல பயங்களால் சூழப்பட்டு, மதுபானத்தில் மகிழும் போதைப்பட்டவன் போல, பாவத்தால் பிடிக்கப்பட்டு அலையும்; பெரிய பாம்பு கடித்தவனாக ஆபத்து காண்கிறான்; காமத்தில் கண்மூடியவன் போல பெரிய இருளில்; மாயையில் மயங்கி; கனவில் பொய்யான காட்சிகள் காண்பவன் போல; வாழைக்கொட்டை போல சாரமில்லாமல்; நாடக நடிகன் போல ஒரு கணம் வேடம் பூண்டு; சுவரில் ஓவியத்தைப் பார்த்து பொய்யான அழகில் மகிழ்கிறான். இவ்வாறு சொல்லப்படுகிறது: சப்தம், ஸ்பரிசம் போன்ற விஷயங்கள் அர்த்தமுள்ளதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அர்த்தமற்றவை. பஞ்சபூத ஆத்மா அவற்றில் பற்றுடன் இருப்பின், பரமபதத்தை நினைவில் கொள்ளாது.” “பஞ்சபூத ஆத்மாவிற்கு இதுவே மருந்து: ஞானத்தை அடைதல், நற்குணங்களைப் பின்பற்றுதல், தன் வர்க்கத்தைக் கடைபிடித்தல், தன் தர்மத்தைச் செய்யுதல். மரம் மற்றும் கிளைகள் போல, இதற்கே எல்லாம் சார்ந்திருக்கிறது; இல்லையெனில் கீழே விழும். தன் தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவன், வேதங்களில் கூறப்பட்ட தன் தர்மத்தை மீறாதவன், தன் வர்க்கத்தில் நிலைத்திருப்பவன் தான் தபஸ்வி. தவமின்றி, ஆத்மதியானம் இல்லை; செயல்களில் தூய்மை வேண்டும்.