नमः शान्तात्मने तुभ्यं नमो गुह्यतमाय च । अचिन्त्यायाप्रमेयाय अनादिनिधनाय चेति
शांतस्वरूप असलेल्या तुला नमस्कार. सर्वांत गूढ असलेल्या तुला नमस्कार. ज्याला विचारता येत नाही, ज्याचं मोजमाप करता येत नाही, ज्याला आरंभ आणि अंत नाही, अशा तुला वंदन.
तमो वा इदमेकमास तत्पश्चात्परेणेरितं विषयत्वं प्रयात्येतद्वै रजसो रूपं तद्रजः खल्वीरितं विषमत्वं प्रयात्येतद्वै तमसो रूपं तत्तमः खल्वीरितं तमसः सम्प्रास्रवत्येतद्वै सत्त्वस्य रूपं तत्सत्त्वमेवेरितं तत्सत्त्वात्सम्प्रास्रवत्सोंऽशोऽयं यश्चेतनमात्रः प्रतिपुरुषं क्षेत्रज्ञः सङ्कल्पाध्यवसायाभिमानलिङ्गः प्रजापतिस्तस्य प्रोक्ता अग्र्यास्तनवो ब्रह्मा रुद्रो विष्णुरित्यथ यो ह खलु वावास्य राजसोंऽशोऽसौ स योऽयं ब्रह्माथ यो ह खलु वावास्य तामसोंऽशोऽसौ स योऽयं रुद्रोऽथ यो ह खलु वावास्य सात्विकोंऽशोऽसौ स एवं विष्णुः स वा एष एकस्त्रिधाभूतोऽष्टधैकादशधा द्वादशधापरिमितधा चोद्भूत उद्भूतत्वाद्भूतेषु चरति प्रतिष्ठा सर्वभूतानामधिपतिर्बभूवेत्यसावात्मान्तर्बहिश्चान्तर्बहिस् ह्च
सुरुवातीला फक्त अंधारच होतं. मग परमात्म्याच्या प्रेरणेने ते विषयांच्या अवस्थेला पोहोचतं—हीच रजोगुणाची रूप आहे. रजोगुण हलल्यावर द्वेष, संघर्ष निर्माण होतो—ही तमोगुणाची रूप आहे. तमोगुण हलल्यावर ते वाहून जातं—ही सत्त्वगुणाची रूप आहे. सत्त्वगुण हलल्यावरही ते वाहून जातं. या शुद्ध चेतनेच्या अंशाला प्रत्येक जीवामध्ये क्षेत्रज्ञ म्हणतात, जो संकल्प, निश्चय आणि अहंकाराने ओळखला जातो; तोच प्रजापती. त्याच्या मुख्य रूपांना ब्रह्मा, रुद्र आणि विष्णू असं म्हणतात. रजोगुणाचा अंश ब्रह्मा, तमोगुणाचा अंश रुद्र, आणि सत्त्वगुणाचा अंश विष्णू. अशा प्रकारे तो एक असूनही तीन, आठ, अकरा, बारा आणि अगणित रूपांनी प्रकट होतो; प्रकट होऊन तो सर्व भूतांत वावरतो, सर्व प्राण्यांचा अधिपती होतो. हा आत्मा आत आणि बाहेर, सर्वत्र आहे.
चतुर्थः प्रपाठकः ॥ द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासावादित्योऽथ द्वौ वा एतावास्तां पञ्चधा नामान्तर्बहिश्चाहोरात्रे तौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणो बहिरात्मा गत्यान्तरात्मनानुमीयते । गतिरित्येवं ह्याह यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सोऽन्तरात्मागत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह्याहाथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यति मां हिरण्यवत्स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति
चौथा विभाग: हा आत्मा दोन प्रकारे स्वतःला आधार देतो—एक म्हणजे प्राण, दुसरा म्हणजे सूर्य. हे दोन्ही पाच नावांनी, आत आणि बाहेर, दिवस-रात्र अशा स्वरूपात आहेत; ते एकमेकांना बदलतात. सूर्य हा बाह्य आत्मा आहे, प्राण हा अंतः आत्मा आहे; अंतः आत्म्याच्या गतीने बाह्य आत्म्याचा अंदाज घेतला जातो. गती असं सांगितलं आहे. जो ज्ञानी, पापरहित, इंद्रियांचा स्वामी, शुद्ध मनाचा, एकनिष्ठ, अंतर्मुख आहे—तो अंतः आत्म्याच्या गतीने बाह्य आत्म्याचा अंदाज घेतो. गती असं सांगितलं आहे. आता सूर्याच्या आत असलेला सुवर्णमय पुरुष, जो मला सुवर्णासारखा पाहतो, तोच हृदयाच्या कमळात राहतो आणि अन्न ग्रहण करतो.
अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्नमत्ति कः पुष्करः किमयं वेद वा व तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाश्चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशः संस्था अयमर्वागग्निः परत एतौ प्राणादित्यावेतावुपासीतोमित्यक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति
हृदयाच्या कमळात राहून अन्न ग्रहण करणारा हा अग्नीच आहे, जो स्वर्गात स्थिर आहे, सूर्यस्वरूप, काळ नावाने ओळखला जाणारा, अदृश्य, सर्व प्राण्यांचं अन्न ग्रहण करणारा आहे. हे कमळ काय आहे? ते कशाचं बनलेलं आहे? हे कमळ म्हणजे आकाश; चार दिशा आणि चार उपदिशा म्हणजे त्याची पाकळी. इथला अग्नी पुढे जातो; हेच प्राण आणि सूर्य आहेत. हे ओंकार आणि सावित्रीच्या मंत्रांनी उपासना करण्यासारखे आहेत.
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं चाथ यन्मूर्तं तदसत्यं यदमूर्तं तत्सत्यं तद्ब्रह्म यद्ब्रह्म तज्ज्योतिर्यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्मा स त्रेधात्मानं व्यकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मिन्नित्येवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायंस्तथात्मानं युञ्जीतेति
ब्रह्माची दोन रूपं आहेत—साकार आणि निराकार. साकार हे असत्य आहे; निराकार हेच सत्य आहे. तेच ब्रह्म आहे. ते ब्रह्म म्हणजे प्रकाश; तो प्रकाश म्हणजे सूर्य. हा आत्मा ओंकाराने ओळखला जातो. त्याने स्वतःला तीन भागांत विभागलं; ओंकारात तीन मात्रा आहेत. या तिन्हीमुळे हे सर्व जग विणलेलं आणि गुंफलेलं आहे. म्हणून सांगितलं आहे—सूर्याची ओंकार म्हणून उपासना करावी आणि आत्म्याशी एकरूप व्हावं.
अथान्यत्राप्युक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इत्यसावादित्य उद्गीथ एव प्रणव इत्येवं ह्याहोद्गीथः प्रणवाख्यं प्रणेतारं नामरूपं विगतनिद्रं विजरमविमृत्युं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं वा आब्रह्मशाखा आकाशवाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकेनात्तमेतद्ब्रह्म तत्तस्यैतत्ते यदसावादित्य ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य रसं बोधयीत इत्येवं ह्याहैतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं ज्ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्
इतरत्र असंही सांगितलं आहे: उद्गीथ म्हणजे प्रणव; प्रणव म्हणजे उद्गीथ. सूर्य हा उद्गीथ आहे; उद्गीथ हा प्रणव आहे. असं सांगितलं आहे: उद्गीथ, ज्याला प्रणव म्हणतात, तो मार्गदर्शक, नाव-रूप असलेला, झोप, वार्धक्य, मृत्यू यांपासून मुक्त, पुन्हा पाच भागांत, गुहेत लपलेला म्हणून ओळखावा. असं सांगितलं आहे: ज्याच्या मुळांवर, शाखा ब्रह्मापर्यंत, आकाश, वायू, अग्नी, पाणी, पृथ्वी वगैरे आहेत; एकाने हे सर्व भोगलं आहे—तेच ब्रह्म आहे. त्याचं सार म्हणजे सूर्य, ओंकाराचा अर्थ. म्हणून ओंकाराने उपासना करावी. तोच त्याचा रस जागवतो. असं सांगितलं आहे: हे अक्षर पवित्र आहे; हे अक्षर ज्ञान आहे. जो हे अक्षर जाणतो, त्याला जे हवं ते मिळतं.
अथान्यत्राप्युक्तं स्तनयत्येपास्य तनूर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकमिति लिङ्गवत्येषाथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वत्येषाथ रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिरित्येषाथ गार्हपत्यो दक्षणाग्निराहवनीय इति मुखवत्येषाथ ऋग्यजुःसामेति विजानात्येषथ भूर्भुवस्वरिति लोकवत्येषाथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवत्येषाथ प्राणोऽग्निः सूर्यः इति प्रतापवत्येषाथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवत्येषाथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कार इति चेतनवत्येषाथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवत्येके त्यजामीत्युक्तैताह प्रस्तोतार्पिता भवतीत्येवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परं चापरं च यदोमित्येतदक्षरमिति
इतरत्र असंही सांगितलं आहे: गडगडाट होतो, त्याचं शरीर 'ओं' आहे, स्त्री, पुरुष, नपुंसक, लिंग असलेलं; ते अग्नी, वायू, सूर्य, तेजस्वी; तेच रुद्र, विष्णू, अधिपती; तेच गृह्याग्नी, दक्षिणाग्नी, आहवनीय, मुखासारखं; तेच ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, ज्ञानासारखं; तेच भूः, भुवः, स्वः, लोकांसारखं; तेच भूत, वर्तमान, भविष्य, काळासारखं; तेच प्राण, अग्नी, सूर्य, तापासारखं; तेच अन्न, पाणी, चंद्र, पोषणासारखं; तेच बुद्धी, मन, अहंकार, चेतनेसारखं; तेच प्राण, अपान, व्यान, प्राणासारखं; काही म्हणतात, 'मी सोडतो,' असंही सांगितलं आहे, ते प्रस्तोता अर्पण करत असतो. असं सांगितलं आहे: सत्यकाम, पर आणि अपर दोन्ही 'ओं' या अक्षराने ओळखले जातात.
अथ व्यात्तं वा इदमासीत्सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वा अनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरित्येषा हाथ प्रजापतेः स्थविष्ठा तनूर्वा लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुरायत्तः पुरुषस्य महतो मात्राश्चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरिति सत्यं वै चक्षुरक्षिण्युपस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु वदत्येतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतान्नं हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीत्येवं ह्याहैषा वै प्रजापतिर्विश्वभृत्तनूरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिॅंश्च सर्वस्मिन्नेषान्तर्हितेति तस्मादेषोपासीतेति
आता हे उघडलं गेलं; प्रजापतीने तप करून 'भूः, भुवः, स्वः' असं उच्चारलं. हे प्रजापतीच्या सर्वात ठोस रूपांपैकी आहेत, लोकांसह. 'स्वः' हे डोकं, 'भुवः' नाभी, 'भूः' पाय; सूर्य हे डोळे, महापुरुषाच्या प्रमाणावर अवलंबून. डोळ्याने हे प्रमाण फिरतं. डोळे म्हणजेच सत्य; पुरुष सर्व वस्तूंमध्ये उपस्थित असतो. म्हणून 'भूः, भुवः, स्वः' यांची उपासना करावी. प्रजापती, विश्वाचा आत्मा, विश्वाचे डोळे, अशी उपासना केली जाते. असं सांगितलं आहे: हा प्रजापती, विश्वधारण करणारा; त्यात सर्व काही लपलेलं आहे. आणि सर्व त्यात लपलेलं आहे; म्हणून त्याची उपासना करावी.
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणाय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै तेऽवस्थिता योऽस्य भर्गः कं सञ्चितयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्ता योऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति यो ह वा अस्मिन्नादित्ये निहितस्तारकेऽक्षिणि चैष भर्गाख्यो भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गो भर्जति वैष भर्ग इति ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति भासयतीमाॅंल्लोकानिति रञ्जयतीमानि भूतानि गच्छत इति गच्छत्यस्मिन्नागच्छत्यस्मा इमाः प्रजास्तस्माद्भारकत्वाद्भर्गः शत्रून्सूयमानत्वात्सूर्यः सव्नात्सविता दानादादित्यः पवनात्पावमानोऽथायोऽथायनादादित्य इत्येवं ह्याह खल्वात्मनात्मामृताख्यश्चेता मन्ता गन्ता स्रष्टा नन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता स्पर्शयिता च विभुविग्रहे सन्निष्ठा इत्येवं ह्याहाथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रतीति रसयते चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यं किं तदङ्ग वाच्यम्
'तत्सवितुर्वरेण्यम्'—हा सूर्य म्हणजे सविता आहे. म्हणून निवडण्यासाठी, ब्रह्मज्ञ म्हणतात, 'स्वतःसाठी.' 'भर्गो देवस्य धीमहि'—सविता स्थिर आहे; त्याचं तेज, ब्रह्मज्ञ म्हणतात, 'मी ते साठवू दे.' 'धियो यो नः प्रचोदयात्'—बुद्धी म्हणजे विचार; तो आमच्या बुद्धीला प्रेरणा देवो, असं ब्रह्मज्ञ म्हणतात. 'भर्ग'—सूर्यात ठेवलेलं, तारक डोळ्यात असलेलं, त्याला तेज म्हणतात; त्याच्या प्रकाशामुळे त्याची गती आहे. तेज जाळतं; म्हणून त्याला भर्ग म्हणतात, असं ब्रह्मज्ञ सांगतात. भर्ग हे या लोकांना प्रकाशित करतं, या प्राण्यांना रंगवतो; ते त्याच्याकडे जातात, काही जात नाहीत, ही सर्व सृष्टी. म्हणून तो भारक (वाहणारा) म्हणून भर्ग, शत्रूंना उघड करणारा म्हणून सूर्य, प्रेरणा देणारा म्हणून सविता, देणारा म्हणून आदित्य, शुद्ध करणारा म्हणून पवमाना, चालणारा म्हणून आदित्य असं म्हणतात. असं सांगितलं आहे: स्वतःच्या स्वरूपाने, तो अमृत, विचार करणारा, जाणारा, सृष्टी करणारा, आनंद देणारा, करणारा, बोलणारा, चव घेणारा, वास घेणारा, स्पर्श करणारा, सर्वत्र असलेल्या रूपात स्थिर आहे. असं सांगितलं आहे: जिथे द्वैत असलेलं ज्ञान आहे, तिथे तो ऐकतो, पाहतो, वास घेतो, चव घेतो, स्पर्श करतो, सर्व काही आत्म्याने जाणतो. जिथे अद्वैत ज्ञान आहे, कार्यकारणापासून मुक्त, वर्णन करता न येणारे, तुलना करता न येणारे, निरुपाख्य—त्याचं काय वर्णन करावं?
एष हि खल्वात्मेशानः शंभुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृड्ढिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शान्तो विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनानन्देनैष वाव विजिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्त्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृतेन्द्रियार्थान्स्वशरीरादुपलभतेऽथैनमिति विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः
हा आत्म्याचा स्वामी म्हणजे शंभू, भव, रुद्र, प्रजापती, विश्वाचा स्रष्टा, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, शांत, विष्णू, नारायण, अर्क, सविता, धाता, सम्राट, इंद्र, चंद्र. जो तेजाने झाकलेला, अग्नीने आच्छादलेला, हजार किरणांनी युक्त, सुवर्णमय, आनंदमय असा तेजस्वी आहे—त्याचा शोध घ्यावा, त्याला जाणावं. सर्व प्राण्यांना निर्भयता देऊन, वनात जाऊन, इंद्रियांचे विषय बाहेर ठेवून, स्वतःच्या शरीरात त्याला जाणता येतं. मग हा विश्वरूप, सुवर्णमय जातवेद, अंतिम, एकमेव प्रकाश, तेजस्वी, हजार किरणांनी युक्त, शंभर मार्गांनी फिरणारा, प्राण सर्व प्राण्यांमध्ये उगवतो—हा सूर्य आहे.
इति पञ्चमः प्रपाठकः ॥ । अथ प्रपाठक ६ । द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासा आदित्योऽथ द्वौ वा एता अस्य पन्थाना अन्तर्बहिश्चाहोरात्रेणैतौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणोऽतो बहिरात्मक्या गत्यान्तरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं हि आहाथ यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्मक्या गत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह आह अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यतीमां हिरण्यवस्थात् स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति
पाचवा विभाग संपला. आता सहावा विभाग: हा आत्मा दोन प्रकारे स्वतःला आधार देतो—एक म्हणजे प्राण, दुसरा म्हणजे सूर्य. हे दोन्ही त्याचे मार्ग आहेत, आत आणि बाहेर, दिवस-रात्र; ते एकमेकांना बदलतात. सूर्य हा बाह्य आत्मा आहे, प्राण हा अंतः आत्मा आहे; अंतः आत्म्याच्या गतीने बाह्य आत्म्याचा अंदाज घेतला जातो. गती असं सांगितलं आहे. जो ज्ञानी, पापरहित, इंद्रियांचा स्वामी, शुद्ध मनाचा, एकनिष्ठ, अंतर्मुख आहे—तो अंतः आत्म्याच्या गतीने बाह्य आत्म्याचा अंदाज घेतो. गती असं सांगितलं आहे. आता सूर्याच्या आत असलेला सुवर्णमय पुरुष, जो मला सुवर्णासारखा पाहतो, तोच हृदयाच्या कमळात राहतो आणि अन्न ग्रहण करतो.
अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्यन्नमत्तीति कः पुष्करः किंमयो वेति इअदं वा व तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाः चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशो दलसंस्था आसमर्वाग्विचरत एतौ प्राणादित्या एता उपासितोमित्येतदक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति
हृदयाच्या कमळात राहून अन्न ग्रहण करणारा हा अग्नीच आहे, जो स्वर्गात स्थिर आहे, सूर्यस्वरूप, काळ नावाने ओळखला जाणारा, अदृश्य, सर्व प्राण्यांचं अन्न ग्रहण करणारा आहे. हे कमळ काय आहे? ते कशाचं बनलेलं आहे? हे कमळ म्हणजे आकाश; चार दिशा आणि चार उपदिशा म्हणजे त्याची पाकळी. इथला अग्नी पुढे जातो; हेच प्राण आणि सूर्य आहेत. हे ओंकार आणि सावित्रीच्या मंत्रांनी उपासना करण्यासारखे आहेत.
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् स त्रेधात्मानं व्याकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मीति एवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायत आत्मानं युञ्जीतेति
ब्रह्माची दोन रूपं आहेत—साकार आणि निराकार. साकार हे असत्य आहे; निराकार हेच सत्य आहे. तेच ब्रह्म आहे. ते ब्रह्म म्हणजे प्रकाश; तो प्रकाश म्हणजे सूर्य. हा आत्मा ओंकाराने ओळखला जातो. त्याने स्वतःला तीन भागांत विभागलं; ओंकारात तीन मात्रा आहेत. या तिन्हीमुळे हे सर्व जग विणलेलं आणि गुंफलेलं आहे. म्हणून सांगितलं आहे—सूर्याची ओंकार म्हणून उपासना करावी आणि आत्म्याशी एकरूप व्हावं.
अथान्यत्रापि उक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इति असौ वा आदित्य उद्गीथ एष प्रणवा इति । एवं ह्याहोद्गीथं प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं त्रिपदं त्र्यक्षरं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं त्रिपाद्ब्रह्म शाखा आकाश वाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकोऽश्वत्थनामैतद्ब्रह्मैतस्यैतत्तेजो यदसा आदित्यः ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य सम्बोधयितेत्येवं ह्याह \: एतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं परम् । एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्
इतरत्र असंही सांगितलं आहे: उद्गीथ म्हणजे प्रणव; प्रणव म्हणजे उद्गीथ. सूर्य हा उद्गीथ आहे; हा प्रणव आहे. असं सांगितलं आहे: उद्गीथ, ज्याला प्रणव म्हणतात, तो मार्गदर्शक, तेजस्वी, झोप, वार्धक्य, मृत्यू यांपासून मुक्त, तीन पावलं, तीन अक्षरं, पुन्हा पाच भागांत, गुहेत लपलेला म्हणून ओळखावा. असं सांगितलं आहे: ज्याच्या मुळांवर, तीन पावलांचं ब्रह्म, शाखा—आकाश, वायू, अग्नी, पाणी, पृथ्वी वगैरे आहेत; एक, अश्वत्थ नावाचं हे ब्रह्म, त्याचं तेज म्हणजे सूर्य, ओंकाराचा अर्थ. म्हणून ओंकाराने उपासना करावी. तोच त्याचा रस जागवतो. असं सांगितलं आहे: हे अक्षर पवित्र आहे, हे अक्षर श्रेष्ठ आहे. हे अक्षर जाणून जो जे इच्छितो, ते त्याला मिळतं.
अथान्यत्राप्युक्तं स्वनवत्येषास्यस्तनुर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकेति लिङ्गवती एषाऽथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वति एषा अथ ब्रह्म रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिवती एषाऽथ गार्हपत्यो दक्षिणाग्निराहवनीया इति मुखवती एषाऽथ ऋग्यजुःसामेति विज्ञानवती एषा भूर्भुवःस्वरिति लोकवती एषाऽथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवती एषाऽथ प्राणोऽग्निः सूर्य इति प्रतापवती एषाऽथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवती एषाऽथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कारा इति चेतनवती एषाऽथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवती एषेति अत ओमित्युक्तेनैताः प्रस्तुता अर्चिता अर्पिता भवन्तीति एवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परां चापरां च ब्रह्म यदोमित्येतदक्षरमिति
इतर ठिकाणीही असं सांगितलं आहे : 'ओं' या अक्षराला नव्वद रूपं आहेत, जशी त्याची ध्वनी आहे तशीच. 'ओं' स्त्री, पुरुष आणि नपुंसक या तिन्ही लिंगांत आहे. 'ओं' तेजस्वी आहे — अग्नी, वायू, आदित्य यांसारखी प्रकाशमान आहे. 'ओं' श्रेष्ठ आहे — ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु यांसारखी सर्वांची अधिपती आहे. 'ओं' मुखासारखी आहे — गार्हपत्य, दक्षिणाग्नी, आहवनीय यांसारखी. 'ओं' विद्या असलेली आहे — ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद यांसारखी. 'ओं' भुवनांशी जोडलेली आहे — भूः, भुवः, स्वः यांसारखी. 'ओं' काळाशी निगडित आहे — भूत, वर्तमान, भविष्य यांसारखी. 'ओं' प्राणशक्तीने भरलेली आहे — प्राण, अग्नी, सूर्य यांसारखी. 'ओं' पोषण करणारी आहे — अन्न, पाणी, चंद्र यांसारखी. 'ओं' चेतना असलेली आहे — बुद्धी, मन, अहंकार यांसारखी. 'ओं' प्राणयुक्त आहे — प्राण, अपान, व्यान यांसारखी. म्हणून 'ओं' म्हटलं की, या सर्व गोष्टी अर्पण केल्या जातात, पूजल्या जातात. असं, सत्यकाम, सांगितलं आहे की, 'ओं' हे अक्षरच परब्रह्म आणि अपब्रह्म — दोन्हीचं मूळ आहे.
अथाव्याहृतं वा इदमासीत् स सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वाऽनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरिति । एषैवास्य प्रजापतेः स्थविष्ठा तनुर्या लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुः चक्षुरायता हि पुरुषस्य महती मात्रा चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरति सत्यं वै चक्षुः अक्षिण्यवस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु चरति एतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतानेन हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीति एवं ह्याहैषा वै प्रजापतेर्विश्वभृत्तनुरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिन् च सर्वस्मिन्नेषा अन्तर्हितेति तस्मादेषोपासीता
पूर्वी काहीच उच्चार नव्हता. त्या सत्यरूप प्रजापतीने तप करून 'भूः, भुवः, स्वः' असा उच्चार केला. हेच प्रजापतीचं सर्वात मोठं रूप आहे, जे जगांसारखं आहे. 'स्वः' हे त्याचं डोकं, 'भुवः' नाभी, 'भूः' पाय; सूर्य हे त्याचं डोळं, कारण माणसाचं खरं माप डोळ्यातूनच कळतं, आणि डोळ्यानेच तो सर्वत्र जातो. सत्य हेच डोळं आहे. डोळ्यात वास करणारा पुरुष सर्व गोष्टींमध्ये वावरतो. म्हणून 'भूः, भुवः, स्वः' यांचा जप करावा. यामुळे प्रजापती, जो सर्वांचा आत्मा आहे, सर्वत्र पाहणारा म्हणून पूजला जातो. असं सांगितलं आहे की, हेच प्रजापतीचं सर्व जग धारण करणारं रूप आहे; यात सगळं सामावलेलं आहे आणि प्रत्येकात हेच सामावलेलं आहे. म्हणून या मंत्राचा ध्यान करावं.
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः भर्जयतीति वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र इति रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्छन्त्यस्मिन्नागच्छन्त्यस्मादिमाः प्रजास्तस्माद्भ\-रग\-त्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात् सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां किं तदवाच्यम्
'तत्सवितुर्वरेण्यं' — तो सूर्य म्हणजेच सविता आहे. म्हणून आत्म्याची इच्छा असणाऱ्याने त्याची निवड करावी, असं ब्रह्मवेत्ते सांगतात. 'भर्गो देवस्य धीमहि' — सविता देव आहे; त्याचा 'भर्ग' नावाचा तेज आपण ध्यान करतो, असं ब्रह्मवेत्ते म्हणतात. 'धियो यो नः प्रचोदयात्' — बुद्धी म्हणजे 'धी'; तो आमच्या बुद्धीला प्रेरणा देवो, असं ब्रह्मवेत्ते म्हणतात. 'भर्ग' म्हणजे जो त्या सूर्याच्या ठिकाणी आहे, मार्गदर्शक आहे, त्याला 'भर्ग' म्हणतात; त्याचं गती तेजामुळे आहे, म्हणून 'भर्ग'. कारण तो जाळतो, म्हणून 'भर्ग' असं ब्रह्मवेत्ते म्हणतात. 'भ' — तो या सगळ्या लोकांना प्रकाश देतो; 'र' — तो या सर्व जीवांना आनंद देतो; 'ग' — सर्व प्राणी त्याच्यात जातात आणि त्याच्याकडून येतात. म्हणून 'भ-र-ग' या अक्षरांमुळे त्याला 'भर्ग' म्हणतात. नेहमीच तेजस्वी असतो म्हणून सूर्य; प्रेरणा देतो म्हणून सविता; देतो म्हणून आदित्य; शुद्ध करतो म्हणून पावन; आणि भरतो म्हणून तोच आहे. असं सांगितलं आहे : आत्म्याचा आत्मा हाच आहे — अमर, विचार करणारा, जाणणारा, जाणारा, मुक्त करणारा, आनंद देणारा, करणारा, बोलणारा, चाखणारा, वास घेणारा, पाहणारा, ऐकणारा, स्पर्श करणारा, सर्वत्र व्यापलेला, शरीरात वसणारा. असं सांगितलं आहे. जिथे ज्ञान द्वैत होतं, तिथे तो ऐकतो, पाहतो, वास घेतो, चाखतो, स्पर्श करतो; आत्मा सर्व जाणतो. जिथे ज्ञान अद्वैत होतं, कार्य, कारण, कर्म यापासून मुक्त, वर्णन करता न येणारं, उपमा नसलेलं, अवर्णनीय असं — ते काय आहे, जे सांगता येत नाही?
एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृक् हिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शास्ता विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता विधाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निरिवाग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनाण्डेन एष वा जिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृत्वीन्द्रियार्थान्स्वाच्छरीरादुपलभेत एनमिति । विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः
हा आत्माच प्रत्यक्ष ईश्वर, शंभू, भव, रुद्र, प्रजापती, विश्वनिर्माता, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, शिक्षक, विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, विधाता, सम्राट, इंद्र, चंद्र आहे — जो तेजाने तळपतो, अग्नीने झाकलेला, हजार डोळ्यांच्या सुवर्ण अंड्यात लपलेला. हाच शोधावा, जाणून घ्यावा. सर्व जीवांना निर्भयता देऊन, वनात जाऊन, इंद्रियांचे विषय बाहेर ठेवून, स्वतःच्या शरीरात त्याचा अनुभव घ्यावा. तो सर्वरूप, सुवर्णमय, सर्व प्राण्यांचा जाणणारा, अंतिम ध्येय, एकमेव तेजस्वी, हजार किरणांचा, शंभर मार्गांनी फिरणारा, सर्व प्राण्यांचा प्राण — हाच सूर्य उगवतो.
तस्माद्वा एष उभयात्मैवं विदात्मन्येवाभिद्यायत्यात्मन्येव यजतीति ध्यानं प्रयोगस्थं मनो विद्वद्भिष्टुतं मनःपूतिमुच्छिष्टोपहतमित्यनेन तत्पावयेत् मन्त्रं पठति उच्छिष्टोच्छिष्टोपहितं यच्च पापेन दत्तं मृतसूतकाद्वा वसोः पवित्रमग्निः सवितुश्च रश्मयः पुनन्त्वन्नं मम दुष्कृतं च यदन्यत् अद्भिः पुरस्तात्परिदधाति प्राणाय स्वाहापानाय स्वाहा व्यानाय स्वाहा समानाय स्वाहोदानाय स्वाहेति पञ्चभिरभिजुहोति अथावाशिष्टं यतवागश्नात्यतोऽद्भिर्भूय एवोपरिष्टात्परिदधात्याचान्तो भूत्वात्मेज्यानः प्राणोऽग्निर्विश्वोऽसीति च द्वाभ्यामात्मानमभिध्यायेत् प्राणोऽग्निः परमात्मा वै पञ्चवायुः समाश्रितः स प्रीतः प्रीणातु विश्वं विश्वभुक् विश्वोऽसि वैश्वानरोऽसि विश्वं त्वया धार्यते जायमानम् विशन् तु त्वामाहुतयश्च सर्वाः प्रजास्तत्र यत्र विश्वामृतोऽसीति एवं न विधिना खल्वनेनात्तानत्वं पुनरुपैति
म्हणून जो हा जाणणारा आहे, तो दोन्ही स्वरूपांचा आहे; तो फक्त स्वतःमध्येच ध्यान करतो, स्वतःमध्येच पूजा करतो. ध्यान म्हणजे मन एकाग्र करून ठेवणे, ज्याचं शहाण्यांनी कौतुक केलं आहे. जर मन अपवित्र किंवा उरलेल्याने दूषित झालं असेल, तर हे म्हणतं त्याने मन शुद्ध करावं: 'जे काही उरलेल्याने, पापाने, मृत किंवा सूतिकेच्या स्पर्शाने दूषित झालं आहे, ते वस्त्र, अन्न, किंवा माझ्या इतर वाईट कर्मांना अग्नी आणि सूर्याच्या किरणांनी शुद्ध करावं.' तो पाण्याचा शिंपड करतो आणि म्हणतो: 'प्राणासाठी स्वाहा, अपानासाठी स्वाहा, व्यानासाठी स्वाहा, समानासाठी स्वाहा, उदानासाठी स्वाहा,' अशा पाच आहुती देतो. नंतर काही अन्न उरलं असेल तर तो ते शांतपणे खातो; मग पुन्हा वरून पाणी शिंपडतो. तोंड धुऊन, आत्म्याची पूजा जाणून, तो या दोन मंत्रांनी आत्म्याचं ध्यान करतो: 'प्राण म्हणजे अग्नी, परमात्मा म्हणजे पाच वाऱ्यांनी व्यापलेला आहे; तो प्रसन्न होऊन सर्वांना संतुष्ट करो; तूच सर्व आहेस, तू वैश्वानर आहेस, तूच जगाला धरून ठेवतोस, सर्व आहुती आणि सृष्टी तुझ्यात जावोत, जिथे विश्वाचा अमृत आहे.' अशा प्रकारे या विधीने पुन्हा कोणत्याही दोषाला तो बळी पडत नाही.
अथापरं वेदितव्यमुत्तरो विकारोऽस्यात्मयज्ञस्य यथान्नमन्नादश्चेति अस्योपव्याख्यानं पुरुषश्चेता प्रधानान्तःस्थः स एव भोक्ता प्राकृतमन्नं भुङ्क्त इति तस्यायं भूतात्मा ह्यन्नमस्यकर्ता प्रधानः तस्मात्त्रिगुणं भोज्यं भोक्ता पुरुषोऽन्तस्थः अत्र दृष्टं नाम प्रत्ययम् यस्माद्बीजसम्भवा हि पशवस्तस्माद्बीजं भोज्यमनेनैव प्रधानस्य भोज्यत्वं व्याख्यातं तस्माद्भोक्ता पुरुषो भोज्या प्रकृतिस्तत्स्थो भुङ्क्त इति प्राकृतमन्नं त्रिगुणभेदपरिणमत्वान्महदाद्यं विशेषान्तं लिङ्गमनेनैव चतुर्दशविधस्य मार्गस्य व्याख्या कृता भवति सुखदुःखमोहसंज्ञं ह्यन्नभूतमिदं जगत् न हि बीजस्य स्वादुपरिग्रहोऽस्तीति यावन्नप्रसूतिः तस्याप्येवं तिसृष्ववस्थास्वन्नत्वं भवति कौमारं यौवनं जरा परिणमत्वातत्दन्नत्वमेवं प्रधानस्य व्यक्ततां गतस्योपलब्धिर्भवति तत्र बुद्ध्यादीनि स्वादुनि भवन्त्यध्यवसायसङ्कल्पाभिमाना इति अथेन्द्रियार्थान् पञ्चस्वादुनि भवन्ति एवं सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि एवं व्यक्तमन्नमव्यक्तमन्नम् अस्य निर्गुणो भोक्ता भोक्तृत्वाच्चैतन्यं प्रसिद्धं तस्य यथाग्निर्वै देवानामन्नदः सोमोऽन्नमग्निनैवान्नमित्येवंवित् सोमसंज्ञोऽयंभूतत्माऽग्निसंज्ञोऽप्यव्यक्तमुखा इति वचनात्पुरुषो ह्यव्यक्तमुखेन त्रिगुणं भुङ्क्त इति यो हैवं वेद संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति अथ यद्वन्न कश्चिच्छून्यागारे कामिन्यः प्रविष्टाः स्पृशतीन्द्रियार्थान् तद्वद् यो न स्पृशति प्रविष्टान् संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति
आता आणखी एक जाणण्यासारखी गोष्ट आहे: आत्मयज्ञाचा पुढचा बदल म्हणजे 'अन्न आणि अन्न खाणारा' असं. याचं स्पष्टीकरण असं आहे: पुरुष, म्हणजे चेतन, हा प्रधानात म्हणजे मूळ प्रकृतीत वास करतो; तोच भोगकर्ता आहे, तोच नैसर्गिक अन्न खातो. त्याच्यासाठी हा भूतात्मा म्हणजे अन्न, अन्न घडवणारा, आणि प्रधान म्हणजे मूळ कारण. म्हणून अन्न हे त्रिगुणात्मक आहे, आणि भोगकर्ता पुरुष आत आहे. इथे जे दिसतं तेच वस्तू आहे; कारण जनावरे बीजापासून जन्मतात, म्हणून बीज हेच अन्न आहे; अशा प्रकारे प्रधानाचं अन्नपण स्पष्ट केलं आहे. म्हणून भोगकर्ता पुरुष आहे, आणि भोग्य म्हणजे प्रकृती; तो तिथे राहून भोगतो. नैसर्गिक अन्न त्रिगुणांनी बदलतं, महत्त्वापासून विशेषांपर्यंत, आणि चौदा प्रकारच्या मार्गाचं स्पष्टीकरण याने होतं. हे जग अन्नमय आहे, सुख, दुःख आणि मोह असं त्याचं नाव आहे. बीजाला गोडपणाचा अनुभव होत नाही, जोपर्यंत ते अन्न होत नाही. त्याचप्रमाणे बाल्य, तारुण्य, आणि वार्धक्य या तीन अवस्थांमध्ये अन्नपण असतं. जेव्हा प्रधान प्रकट होते, तेव्हा ती जाणवते; मग बुद्धी वगैरे गोड वाटतात—निश्चय, संकल्प, अभिमान. मग इंद्रियांचे विषय पाचही गोड वाटतात; अशा प्रकारे सर्व इंद्रियांची आणि प्राणांची कर्मेही तशीच असतात. असं प्रकट अन्न आणि अप्रकट अन्न असतं: भोगकर्ता निर्गुण असतो, पण त्याचं भोगणं चैतन्यामुळे ओळखलं जातं. जसं अग्नी देवतांमध्ये अन्न खाणारा आहे, सोम अन्न आहे, आणि अन्न अग्नीला अर्पण केलं जातं, तसंच इथे भूतात्मा सोम नावाचा आहे, आणि अग्नी हे अप्रकट मुख आहे असं म्हटलं आहे. म्हणून पुरुष अप्रकट मुखाने त्रिगुणांचं भोग करतो. जो असं जाणतो, तो संन्यासी, योगी आणि आत्मयाजी आहे. आणि जसं रिकाम्या घरात स्त्रिया गेल्यावर कोणी इंद्रियांचे विषय स्पर्श करत नाही, तसाच जो आत आलेल्या विषयांना स्पर्श करत नाही, तो संन्यासी, योगी आणि आत्मयाजी आहे.
परं वा एतदात्मनो रूपं यदन्नमन्नमयो ह्ययं प्राणोऽथ न यद्यश्नात्यमन्ताऽश्रोताऽस्प्रष्टाऽद्रष्टाऽवक्ताऽघ्रातारसयिता भवति प्राणांश्चोत्सृजतीति एवं ह्याहाथ यदि खल्वश्नाति प्राणसमृद्धो भूत्वा मन्ता भवति श्रोता भवति स्प्रष्टा भवति वक्ता भवति रसयिता भवति घ्राता भवति द्रष्टा भवतीति एवं ह्याह अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते याः कश्चित्पृथिवीशृताः । अतोऽन्नेनैव जीवन्ति अथैतदपि यन्ति अन्ततः
हेच आत्म्याचं श्रेष्ठ रूप आहे—अन्न. कारण हा प्राण अन्नमय आहे. जर तो अन्न खाल्लं नाही, तर तो विचार करू शकत नाही, ऐकू शकत नाही, स्पर्श करू शकत नाही, पाहू शकत नाही, बोलू शकत नाही, वास घेऊ शकत नाही, चव घेऊ शकत नाही, आणि प्राण सोडतो. असं म्हटलं आहे: पण जर त्याने अन्न खाल्लं, प्राणांनी परिपूर्ण झाला, तर तो विचार करू शकतो, ऐकू शकतो, स्पर्श करू शकतो, बोलू शकतो, चव घेऊ शकतो, वास घेऊ शकतो, पाहू शकतो. म्हणून असं म्हटलं आहे: 'अन्नापासूनच सर्व जीव जन्म घेतात, जे पृथ्वीवर राहतात; अन्नावरच ते जगतात, आणि शेवटी अन्नातच विलीन होतात.'
अथान्यत्रापि उक्तम् सर्वाणि ह वा इमानि भूतान्यहरहः प्रपतन्त्यन्नमभिजिघृक्षमाणानि सूर्यो रश्मिभिराददात्यन्नं तेनासौ तपत्यन्नेनाभिषिक्ताः पचन्तीमे प्राणा अग्निर्वा अन्नेनोज्ज्वलत्यन्नकामेनेदं प्रकल्पितं ब्रह्मणा अतोऽन्नमात्मेत्युपासीतेत्वेयं ह्याह । अनाद्भूतानि जायन्ते जातान्यन्नेन वर्धन्ते अद्यतेऽत्ति च भूतानि तस्मादन्नं तदुच्यते
आणखी एका ठिकाणी असं म्हटलं आहे: ही सर्व भुते, दररोज अन्न मिळवण्यासाठी धडपडतात. सूर्य आपल्या किरणांनी अन्न ओढतो; त्यामुळे तो तेजस्वी असतो, अन्नाने अभिषिक्त होतो. हे प्राण अन्नाने अभिषिक्त होऊन शिजवतात. अग्नी अन्नामुळेच प्रज्वलित होतो; हे जग अन्नाची इच्छा असल्यामुळेच स्थिर आहे, ब्रह्माने असंच निर्माण केलं आहे. म्हणून अन्नाला आत्मा म्हणून ध्यान करावं. असंही म्हटलं आहे: 'पाण्यापासून जीव जन्म घेतात; जन्मल्यानंतर अन्नाने वाढतात; जीव अन्न खातात आणि अन्न म्हणूनच खाल्ले जातात; म्हणून त्याला अन्न असं म्हणतात.'
अथान्यत्रापि उक्तम् \: विश्वभृद्वै नामैषा तनुर्भगवतो विष्णोर्यदिदमन्नं प्राणो वा अन्नस्य रसो मनः प्राणस्य विज्ञानं मनस आनन्दं विज्ञानस्येति अन्नवान् प्राणवान् मनश्वान् विज्ञानवान् आनन्दवान् च भवति यो हैवं वेद यावान्तीह वै भूतान्यन्नमदन्ति तावत्स्वन्तस्थोऽन्नमत्ति यो हैवंवेद । अन्नमेव विजरन्नमन्नं संवननं स्मृतम् । अन्नं पशूनां प्राणोऽन्नं ज्येष्ठमन्नं भिषक् स्मृतम्
इतर ठिकाणी असेही सांगितले आहे: 'विश्वाचा आधार असलेली ही भगवान विष्णूची मूर्ती म्हणजेच अन्न आहे; प्राण हे अन्नाचा सार आहे, मन हे प्राणाचा सार आहे, ज्ञान हे मनाचा सार आहे आणि आनंद हे ज्ञानाचा सार आहे. जो असे जाणतो, तो अन्नयुक्त, प्राणयुक्त, मनयुक्त, ज्ञानयुक्त आणि आनंदयुक्त होतो. इथे जितकी जीव अन्न खातात, तितके अन्न तो आपल्या अंतरात्म्यात अनुभवतो, जो असे जाणतो. अन्न हेच कधीही नाश न होणारे अन्न आहे, आणि अन्न हेच एकत्र येण्याचे साधन मानले जाते. अन्न हेच प्राण्यांचे जीवन आहे, अन्न हेच सर्वात जुने आहे आणि अन्न हेच वैद्य म्हणून ओळखले जाते.'
अथान्यात्रप्युक्तम् \: अन्नं वा अस्य सर्वस्य योनिः कालश्चान्नस्य सूर्यो योनिः कालस्य तस्यैतद्रूपं यन् निमेषादिकालात्सम्भृतं द्वादशात्मकं वत्सरमेतस्याग्नेयमर्धमर्धं वारुणं मघाद्यं श्रविष्ठार्धमाग्नेयं क्रमेणोत्क्रमेण सार्पाद्यं श्रविष्ठार्धान्तं सौम्यम् तत्रैकैकमात्मनो नवांशकं सचारकविधम् सौक्ष्म्यत्वादेतत्प्रमाणमनेनैव प्रमीयते हि कालः न विना प्रमाणेन प्रमेयस्योपलब्धिः प्रमेयोऽपि प्रमाणतां पृथक्त्वादुपैत्यात्मसम्बोधनार्थमित्येवं ह्याह । यावत्यो वै कालस्य कलास्तावतीषु चरत्यसौ यः कालं ब्रह्मेत्युपासीत कालस्तस्यातिदूरमपसरतीति एवं ह्याह \: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च । काले चास्तं नियच्छन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान्
इतर ठिकाणी असेही सांगितले आहे: 'या सर्वाचा उगम अन्न आहे; अन्नाचा उगम काळ आहे; काळाचा उगम सूर्य आहे. त्याचे रूप असे आहे: निमिष वगैरे काळाच्या विभागांपासून बनलेले, बारा भागांचे वर्ष. त्यातील अर्धा भाग अग्नीचा आणि अर्धा वरुणाचा आहे; मघा पासून श्रविष्ठेच्या मध्यापर्यंत अग्नीचा भाग, आणि तिथून श्रविष्ठेच्या शेवटपर्यंत सोमाचा भाग, प्रत्येक नवभागात विभागलेला आणि त्यांच्या त्यांच्या गतीनुसार. या सूक्ष्मतेमुळे हे प्रमाण आहे; याच्यानेच काळ मोजला जातो. कारण प्रमाणाशिवाय मोजायचे ते कळू शकत नाही, आणि मोजायचे ते वेगळेपणामुळेच प्रमाण बनते, आत्मज्ञानासाठी. म्हणून असे सांगितले आहे: काळाच्या जितक्या विभागा आहेत, तितक्यांत तो फिरतो. जो काळाला ब्रह्म मानून उपासना करतो, त्याच्यासाठी काळ खूप दूर निघून जातो. म्हणून असे सांगितले आहे: काळापासून सर्व जीव निर्माण होतात, काळामुळे वाढतात आणि काळातच विलीन होतात; काळ हे साकार आणि निराकार दोन्ही आहे.'
द्वे वाव ब्रह्मणो रुपे कालश्चाकालश्चाथ यः प्रागादित्यात्सोऽकालोऽकालोऽथ य आदित्यद्यः स कालः सकलः सकलस्य वा एतद्रूपं यत्संवत्सरः संवत्सरात्खल्वेवेमाः प्रजाः प्रजायन्ते संवत्सरेणेह वै जाता विवर्धन्ते संवत्सरे प्रत्यस्तं यन्ति तस्मात्संवत्सरो वै प्रजापतिः कालोऽन्नं ब्रह्मनीडमात्मा चेत्येवं ह्याह कालः पचति भूतानि सर्वाण्येव महात्मनि । यस्मिन् तु पच्यते कालो यस्तं वेद स वेदवित्
ब्रह्माची दोन रूपे आहेत: काळ आणि अ-काळ. सूर्यापूर्वी जे आहे ते अ-काळ; आणि सूर्यापासून सुरू होणारे तेच काळ आहे. वर्ष हेच काळाचे रूप आहे, आणि वर्षापासूनच ही सर्व सृष्टी निर्माण होते. इथे जन्मलेली सजीव वर्षामुळे वाढतात आणि वर्षातच विलीन होतात. म्हणून वर्ष हा प्रजापती आहे. काळ हेच अन्न आहे, ब्रह्माचे घर आणि आत्मा आहे. म्हणून असे सांगितले आहे: काळ सर्व जीवांना त्या महान आत्म्यात शिजवतो; पण ज्याच्यात काळ शिजतो, जो हे जाणतो, तोच खरा वेदज्ञ आहे.'
विग्रहवानेष कालः सिन्धुराजः प्रजानाम् एष तत्स्थः सविताख्यो यस्मादेवेमे चन्द्रर्क्षग्रह संवत्सरादयः सूयन्ते अथैभ्यः सर्वमिदमत्र वा यत्किञ्चित्शुभाशुभं दृश्यन्तेह लोके तदेतेभ्यस्तस्मादादित्यात्मा ब्रह्माथ कालसंज्ञमादित्यमुपासीतादित्यो ब्रह्मेत्येकेऽथ एवं ह्याह । होता भोक्ता हविर्मन्त्रो यज्ञो विष्णुः प्रजापतिः । सर्वः कश्चित्प्रभुः साक्षी योऽमुष्मिन्भाति मण्डले
हा साकार काळ म्हणजे नद्यांचा आणि सर्व सृष्टीचा राजा आहे; तो तिथे उभा आहे, ज्याला सविता (सूर्य) म्हणतात, ज्यापासून चंद्र, तारे, ग्रह, वर्ष वगैरे निर्माण होतात. आणि यांच्यापासून या जगात जे काही चांगले किंवा वाईट दिसते, ते सर्व निर्माण होते. म्हणून सूर्य, जो ब्रह्मस्वरूप आहे, त्याची काळ म्हणून, आदित्य म्हणून उपासना करावी; काही जण सूर्यच ब्रह्म आहे असे म्हणतात. म्हणून असे सांगितले आहे: यज्ञकर्ता, भोक्ता, हवन, मंत्र, यज्ञ, विष्णू, प्रजापती—हे सर्व, जो कोणी प्रभू, साक्षी आहे, तो त्या तेजस्वी मंडलात प्रकाशतो.'
ब्रह्म ह वा इदमग्र आसीत् एकोऽनन्तः प्रागनन्तो दक्षिणोऽनन्तः प्रतीच्यनन्त उदीच्यनन्त ऊर्ध्वान् चाऽवान् च सर्वतोऽनन्तः न ह्यास्य प्राच्यादि दिशः कल्पन्तेऽथ तिर्यग्वान् चोर्ध्वं वा अनूह्य एष परमात्माऽपरिमितोऽतर्क्योऽचिन्त्य एष आकाशात्मा एवैष कृत्स्नक्षय एको जागर्तीति एतस्मादाकाशादेष खल्विदं चेतामात्रं बोधयति अनेनैव चेदम् ध्यायते अस्मिन् च प्रत्यस्तं याति अस्यैतद्भास्वरं रूपं यदमुष्मिन्नादित्ये तपति अग्नौ चाधुमके यज्ज्योतिश्चित्रतरमुदरस्तोऽथ वा यः पचत्यन्नम् इत्येवं ह्याह यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एका इत्येकस्य हैकत्वमेति य एवं वेद
सर्वांच्या आधी ब्रह्मच होतं — एकटं, अनंत, पूर्वेला अनंत, दक्षिणेला अनंत, पश्चिमेला अनंत, उत्तरेला अनंत, वर अनंत, खाली अनंत, सर्वदिशांनी अनंत. त्याला कोणतीही दिशा नाही, ना आडवी ना उभी मर्यादा. हेच परमात्मा — अमर्याद, विचारबुद्धीला न समजणारा, कल्पनेपलीकडचा. हेच आकाशस्वरूप आत्मा, सर्वांना जागं ठेवणारं एकमेव तत्त्व. या आकाशातूनच सर्वांना चेतना मिळते; ह्याच्यामुळे ध्यान केलं जातं आणि सर्व काही शेवटी ह्यातच विलीन होतं. याचं तेजस्वी रूप म्हणजे सूर्यातलं तेज, धूर नसलेल्या अग्नीतलं ज्वाळ, पोटातली प्रखर ज्वाळ, आणि अन्न शिजवणारं तेज. म्हणून असं म्हटलंय — अग्नीत जे आहे, हृदयात जे आहे, सूर्यात जे आहे — ते सर्व एकच आहे. जो हे जाणतो, तो एकत्व प्राप्त करतो.
तथा तत्प्रयोगकल्पः प्राणायामः प्रत्याहारो ध्यानं धारणा तर्कः समाधिः षडङ्गा इत्युच्यते योगः अनेन यदा पश्यन्पश्यति रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् तदा विद्वान्पुण्यपापे विहाय परेऽव्यये सर्वमेकीकरोति एवं ह्याह \: यथा पर्वतमादीप्तं नाश्रयन्ति मृगद्विजाः । तद्वद्ब्रह्मविदो दोषा नाश्रयन्ति कदाचन
योगाचा जो मार्ग सांगितला आहे, तो म्हणजे श्वासावर नियंत्रण, इंद्रियांचा संयम, ध्यान, एकाग्रता, विचार, आणि समाधी — ही सहा अंगे. या मार्गाने जेव्हा कुणी त्या सुवर्णवर्णाच्या सृष्टीकर्त्याला, परमेश्वराला, पुरुषाला, ब्रह्माचा मूळ स्रोत पाहतो, तेव्हा ज्ञानी माणूस पुण्यापाप सोडून, सर्व काही त्या अविनाशी परमात्म्यात विलीन करतो. म्हणून असं म्हटलंय — जसं प्रज्वलित पर्वताजवळ पशू-पक्षी जात नाहीत, तसं ब्रह्मज्ञान्याजवळ दोष कधीच जात नाहीत.
अथान्यत्राप्युक्तम् \: यदा वै बहिर्विद्वान्मनो नियम्येन्द्रियार्थान् च प्राणो निवेशयित्वा निःसङ्कल्पस्ततस्तिष्ठेत् अप्राणादिह यस्मात्सम्भूतः प्राणसंज्ञको जीवस्तस्मात्प्राणो वै तुर्याख्ये धारयेत्प्राणम् इत्येवं ह्याह \: अचित्तं चित्तमध्यस्तमचिन्त्यं गुह्यमुत्तमम् । तत्र चित्तं निधायेत तच्च लिङ्गं निराश्रयम्
इतरत्र असंही सांगितलं आहे — जेव्हा ज्ञानी माणूस मन आणि इंद्रियांचे विषय बाहेरून आवरतो, श्वास स्थिर करतो आणि कोणतीही इच्छा न ठेवता बसतो, तेव्हा ज्या ठिकाणी प्राण नावाचा जीव निर्माण होतो, तिथेच प्राणाला त्या चतुर्थ अवस्थेत स्थिर करावं. म्हणून असं म्हटलंय — मन नसलेलं मन, चित्ताचा मध्य, कल्पनेपलीकडचं, श्रेष्ठ गुपित — तिथेच मन स्थिर करावं; तेच आधार नसलेलं सूक्ष्म चिन्ह आहे.
अथान्यत्राप्युक्तम् \: अतः परास्य धारणा तालुरसनाग्रनिपीडना\- द्वाङ्मनःप्राणनिरोधनाद्ब्रह्म तर्केण पश्यति यदात्मनाऽऽत्मान\- मणोरणीयांसं द्योतमानं मनःक्षयात्पश्यति तदात्मनात्मानं दृष्ट्वा निरात्मा भवति निरात्मकत्वादसङ्ख्योऽयोनिश्चिन्त्यो मोक्षलक्षणमित्येतत्परं रहस्यम् इत्येवं ह्याह \: चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुता इति
इतरत्र असंही सांगितलं आहे — यापुढे जी धारणा आहे, ती म्हणजे तालू आणि जिभेच्या टोकावर दाब देऊन, मन आणि श्वास रोखून, विचाराने ब्रह्माचं दर्शन होतं. जेव्हा मनाच्या शांततेने, मन संपल्यावर, आत्मा स्वतःला पाहतो, तेव्हा तो निरात्मा होतो. कारण आत्म्याचा अभाव असल्याने, तो अनंत, अजन्मा, कल्पनेपलीकडचा, आणि मुक्तीचं लक्षण असलेला असतो — हेच परम रहस्य आहे. म्हणून असं म्हटलंय — मनाच्या प्रसन्नतेने, चांगलं-वाईट कर्म नष्ट होतं. प्रसन्न आत्मा आत्म्यात स्थिर राहून, अविनाशी सुखाचा अनुभव घेतो.