प्राचीन काळी, ब्रह्मविद्येच्या शोधात असलेल्या साधकांना महान ऋषी शाकायन्य यांनी ब्रह्मज्ञानाचे गूढ आणि अनंत स्वरूप समजावून सांगितले. त्यांनी सांगितले की, शरीरातील सूक्ष्म मार्ग, ज्याला ‘सुषुम्ना’ म्हणतात, तो प्राणवायू वाहून नेतो. हा मार्ग टाळूच्या आतील भागात थांबतो. जेव्हा साधक ओंकाराचा उच्चार, मन आणि प्राण यांना एकत्र करून या मार्गाने वर चढतो, इंद्रियांना मागे घेतो, तेव्हा तो महानतेची अनुभूती घेतो. त्या अवस्थेत तो स्वतःच्या अहंभावापलीकडे जातो, सुख-दुःखाच्या पलीकडे पोहोचतो आणि पूर्ण ऐक्य प्राप्त करतो. शाकायन्य सांगतात, ब्रह्माचे दोन स्वरूपे आहेत—नादयुक्त आणि अनाद. नादाच्या साहाय्यानेच अनादाचे दर्शन होते. या संदर्भात ‘ॐ’ हा नाद आहे; त्याच्या सहाय्याने साधक वर चढतो आणि अखेरीस अनाद, अव्यक्त ब्रह्मात विलीन होतो. हेच अमरत्व, योग आणि मोक्षाचे मार्ग आहे. जसे कोळी आपल्या धाग्यांवरून आकाशात चढतो, तसेच साधक ओंकाराच्या सहाय्याने स्वातंत्र्य प्राप्त करतो. काही साधक कानाला अंगठा लावून अंतःकरणातील नाद ऐकतात—नद्या, घंटा, कासव, बेडूक, पावसाचा गडगडाट, वारा अशा सात प्रकारचे नाद. या सर्व नादांच्या पलीकडे जाऊन, ते अनाद, अव्यक्त ब्रह्म प्राप्त करतात, जिथे सर्व भेद नाहीसे होतात, जसे विविध स्वादाचे मध शेवटी एकरूप होते. ‘ॐ’ हेच सर्वोच्च नाद आहे. त्याची सुरुवात शांत, निर्भय, दुःखरहित, आनंदमय, स्थिर, अचल, अमर आणि अव्यय आहे. यालाच विष्णु म्हणतात, कारण ते सर्वोच्च पारगमनासाठी आहे. हेच दैवत, हेच ओंकार, हेच नामरूप आहे. साधकाने हेच साधावे, विशेषतः मस्तकाच्या शिखरावर. शरीर हे धनुष्य, ॐ हे बाण, आणि मन हे बाणाचे टोक आहे. अज्ञानाचा काळोख भेदून, साधक त्या पलीकडे प्रवेश करतो. तिथे तो तेजस्वी, सामर्थ्यशाली ब्रह्म अनुभवतो, जे सूर्य, चंद्र, अग्नि, वीज या सर्व ठिकाणी प्रकाशित होते. हे पाहून साधक अमरत्व प्राप्त करतो. ध्यान हेच सर्वोच्च तत्त्वात ठेवावे; जेव्हा मन लय पावते, तेव्हा आत्म्याने अनुभवलेले आनंद हेच ब्रह्म, हेच अमरत्व, हेच शुद्धत्व आहे. जेव्हा साधक झोपेत असल्यासारखा, सर्व इंद्रिये मागे घेतो आणि मन शुद्ध ठेवतो, तेव्हा त्याला स्वप्नासारख्या अवस्थेत, इंद्रियगुहेत, ‘प्रणव’—जो हलवणारा, भाररूप, झोप, वार्धक्य, मृत्यू व दुःखापासून मुक्त आहे—त्याचे दर्शन होते. अशा साधकाला देखील तीच अवस्था प्राप्त होते. प्राण, ॐ आणि सर्व वस्तू यांचा एकत्रित योग म्हणजेच योग होय. प्राण, मन आणि इंद्रियांचे ऐक्य, तसेच सर्व अवस्थांचा त्याग—हेच योग आहे. जसे पक्षी पकडणारा दोऱ्याच्या सहाय्याने पक्ष्यांना पाण्यातून काढून आपल्या पोटातील अग्नीत अर्पण करतो, तसेच साधक ॐच्या सहाय्याने प्राणांना शरीरातील अग्नीत अर्पण करतो. जसे तांब्याचा तुकडा तापलेल्या सोन्याला स्पर्श करतो, तसा प्राण प्राणाला स्पर्श करून तेजस्वी होतो. हेच तेजस्वी ब्रह्म, हेच विष्णूचे परमस्थान, हेच रुद्राचे स्वरूप आहे. याच्यापासून विविध रूपांनी सर्व जग व्यापले जाते. जसे अग्नितून ठिणग्या, सूर्यापासून किरणे उत्पन्न होतात, तसे प्राण आणि इतरही वारंवार प्रकट होतात. ब्रह्माचे तेज, जे सर्वोच्च, अमर, देहहीन आहे—देहधारकाचे ऊष्मा म्हणजे त्याचे तूप आहे. जेव्हा हे तेज आकाशात प्रकट होते, तेव्हा साधक एकाग्रतेने अंतःकरणातील आकाश भेदतो आणि त्या तेजाच्या स्वरूपात विलीन होतो. जसे मातीचा गोळा जमिनीत ठेवला तर तो पुन्हा माती होतो, तसेच मन स्थिर झाले की, ते आपल्या मूळ स्वरूपात विलीन होते. हेच आनंदमय, परमस्थान—आपला स्वतःचा योग आहे, आणि अग्नि व सूर्याचे तेज देखील हेच आहे. जेव्हा साधक पंचमहाभूत, इंद्रिये आणि त्यांच्या विषयांपलीकडे जातो, निर्धाराचा दंड, त्यागाचे धनुष्य आणि अनासक्तीचा बाण घेऊन, तो ब्रह्मरूपी द्वारपाल—मूलमाया, तृष्णा, मत्सर, आलस्य, क्रोध, अभिमान, इच्छा—यांना हरतो आणि ॐच्या नौकेतून अंतःकरणातील आकाश पार करतो, तेव्हा हळूहळू, पक्ष्यासारखा आपल्या घरट्यात प्रवेश करतो आणि ब्रह्ममंडपात प्रवेश करतो. मग गुरूच्या उपदेशाने तो चतु:सूत्री जाळे फोडतो आणि पवित्र, रिक्त, शांत, निर्श्वास, निरहंकार, अनंत, अजर, अविनाशी, स्थिर, स्वयंपूर्ण अशा स्थितीला पोहोचतो. जेव्हा तो स्वतःची ही महानता अनुभवतो, तेव्हा पुनर्जन्माचा चक्र स्थिर झाल्यासारखे दिसते. सतत सहा महिने साधना करणाऱ्याला हे गूढ योग प्राप्त होते, पण रज-तमाने ग्रस्त, संसारात आसक्त असणाऱ्याला नाही. हे सर्व ज्ञान देऊन, शाकायन्य यांनी अंतर्मुख होऊन नमस्कार केला आणि सांगितले—या ब्रह्मज्ञानाने प्रजापतीपुत्रांनी ब्रह्ममार्ग गाठला. संतोष, द्वंद्व सहन करणे, आणि शांतता—हे योगाभ्यासाने प्राप्त होते. हे अत्यंत गुप्त शिक्षण आहे; याचा उपदेश फक्त पुत्र, शिष्य किंवा शांतचित्त व्यक्तीलाच करावा, ज्याच्यात सर्व सद्गुण आहेत. शुद्ध स्थळी, स्वतः शुद्ध राहून, सत्त्वगुणी होऊन, सतत वाचन, सत्य भाषण, जप, यज्ञ—हे करावे. जो खरा ब्रह्मज्ञान इच्छितो, सर्व बंधने तोडतो, निराश आहे, सर्वांना स्वतःसारखे पाहतो, निर्भय, निरिच्छ, अजर, अमर, अनंत आनंदात स्थित आहे—तोच सर्वोच्च स्थितीत राहतो. इच्छाशून्यता हीच सर्वोच्च आहे, कारण तीच उच्चतम स्थितीला नेते. इच्छा, संकल्प, अभिमान यांनी बांधला गेलेला माणूस बंधनात राहतो; त्याचे विरुद्ध म्हणजेच मोक्ष. मनच सर्वकाही—इच्छा, संकल्प, शंका, श्रद्धा, दृढता, लज्जा, बुद्धी, भीती—हे सर्व मनच आहे. मन गुणांनी ग्रस्त झाले की, ते अस्थिर होते, आणि ‘हे मी आहे, हे माझे आहे’ या भावनेने स्वतःला जाळ्यात अडकवतो. म्हणून, जो संकल्प, इच्छा, अभिमान सोडतो, तोच मुक्त होतो. हेच ब्रह्ममार्ग आहे; यानेच अज्ञानाचा अंधकार पार करता येतो. पाच इंद्रिये आणि मन एकत्र विश्रांत झाल्या की, आणि बुद्धी स्थिर राहिली की, तीच सर्वोच्च अवस्था आहे. हे सांगून शाकायन्य यांनी नमस्कार करून, विधिपूर्वक कर्मे करून, उत्तरेकडे प्रस्थान केले. या मार्गानेच ब्रह्मलोक गाठता येतो. सूर्याच्या किरणांप्रमाणे असंख्य किरणे हृदयात स्थिर आहेत; त्यातील एक सरळ उभी राहून, सूर्याचे गोल भेदते आणि ब्रह्मलोकाच्या पलीकडे जाऊन, साधक सर्वोच्च स्थिती प्राप्त करतो. खालील सौम्य किरणे कर्मफळ भोगण्यासाठी आहेत. इंद्रिये स्वयंपूर्ण आत्म्यापासूनच उत्पन्न होतात; त्यांचे मूळ आत्माच आहे. त्या ‘अप्सरा’ आणि ‘सौर’ किरणांच्या रूपात असतात. आत्मा म्हणजे शुद्ध, पवित्र, रिक्त, शांत, आणि त्याची चिन्हे म्हणजे अग्नीतील उष्णता, पाण्यातील सार, अंधारातील आनंद. इतर म्हणतात, आत्मा म्हणजे वाणी, श्रवण, दृष्टी, मन, प्राण; काही म्हणतात, बुद्धी, स्मरण, ज्ञान. जसे बीजातून अंकुर, अग्नीपासून धूर, ज्वाला, ठिणग्या उत्पन्न होतात, तसेच आत्म्यापासून प्राण व इतर प्रकट होतात. या आत्म्यापासूनच सर्व प्राण, सर्व लोक, सर्व वेद, सर्व देव, आणि सर्व प्राणी उत्पन्न होतात. त्याची उपनिषद म्हणजे सत्याचा सत्य. जसे ओलसर अग्नीपासून धूर वेगळा होतो, तसेच या महान अस्तित्वापासून वेद, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषद, सूत्र, भाष्य, सर्व काही उत्पन्न होते. पृथ्वी म्हणजे गर्हपत्य अग्नी, अंतरिक्ष म्हणजे दक्षिणाग्नी, आणि स्वर्ग म्हणजे आहवनीय अग्नी. यांच्यापासून शुद्ध, पवित्र, तेजस्वी अग्नी निर्माण होतात, ज्यामुळे यज्ञ प्रकट होतो. शरीरातील पचनाग्निही असाच आहे. म्हणून अग्नीची उपासना, ध्यान, स्तुती, चिंतन करावे. यज्ञकर्ता अग्नीमध्ये हवि अर्पण करून, मनाने दैवताचे ध्यान करतो—‘सुवर्णवर्ण, हृदयस्थ पक्षी, सूर्य, हंस, तेजाचा वृषभ—या अग्नीत आम्ही यज्ञ करतो.’ ‘सवितृचे तेज ध्यानात ठेवावे, जे बुद्धीत स्थिर झाले, मनाने अनुसरावे आणि आत्म्यात ठेवावे.’ संबंधित श्लोक सांगतात—मन जसे इंद्रियविषयात गुंतते, तसेच ब्रह्मात गुंतवले तर कोण मुक्त होणार नाही? मन शुद्ध झाले की, पाप-पुण्य दोन्ही नष्ट होतात; आत्म्यात स्थिर झाले की, अचल आनंद मिळतो. अग्नीला, वायूला, आदित्याला, ब्रह्माला नमस्कार, आणि यज्ञकर्त्याला सर्व काही प्राप्त व्हावे, अशी प्रार्थना करावी. सत्याचा चेहरा सुवर्णपात्राने झाकलेला आहे—पुषण, ते उघड, धर्मासाठी, विष्णूसाठी. सूर्यातील पुरुष, तो मीच आहे. सूर्याचे तेज हेच शुद्ध, निराकार पुरुष आहे. डोळ्यांतील अग्नितही हेच ब्रह्म, हेच अमरत्व, हेच तेज, हेच सत्य. श्वासरूप सोम हे अंकुर आहे. ॐ, जल, तेज, सार, अमरत्व, ब्रह्म, पृथ्वी, अंतरिक्ष, स्वर्ग—हे सर्व त्यात एकरूप होते. त्यात यज्ञकर्ता मिठासारखा विरघळतो; हेच ब्रह्माचे ऐक्य आहे, जिथे सर्व इच्छांचा संभार संपतो. ब्रह्मतेजाची दोन रूपे आहेत—एक शांत, एक विपुल. शांततेचे आधार आकाश आहे, विपुलतेचे आधार अन्न आहे. म्हणून, मंत्र, औषधी, तूप, मांस, पिठाचे पापड, अन्न-पान यांच्या अवशेषांनी यज्ञ करावा. अग्निहोत्राने स्वर्ग, अग्निष्टोमाने यमलोक, उक्थाने सोमलोक, षोडशीने सूर्यलोक, अतिरात्राने आत्मराज्य, आणि सहस्त्रवर्षीय यज्ञाने वर्षाचा अंत प्राप्त होतो. जशी वात, वाती, तेल यांवर दीप उभा राहतो, तसेच दोन आत्मे अंतःबीजाच्या सहाय्याने स्थिर राहतात. म्हणून ॐ या अक्षराने या अनंत तेजाची उपासना करावी; हेच अग्नि, सूर्य, श्वास या तीन स्वरूपात सांगितले आहे. अग्नीत अर्पण केलेले अन्न सूर्यापर्यंत पोहोचते; तिथून पाऊस, अन्न, मग प्राणी उत्पन्न होतात. जो अग्निहोत्र करतो, तो लोभाचे जाळे फोडतो; मोह, क्रोध, इच्छा, स्पृहांना नष्ट करून, ब्रह्मकोश फोडतो. मग तो सूर्य, चंद्र, अग्नि, सत्त्व या शुद्ध लोकांमध्ये प्रवेश करतो आणि अंतःकरणातील शुद्ध तत्त्वात अचल, अमर, अव्यय विष्णुचे परमस्थान प्राप्त करतो. ‘सूर्यात सोम, सोमात अग्नि, अग्नित सार, सारात अव्यय’—असे सांगितले आहे. अंगठ्याएवढ्या किंवा त्याहून सूक्ष्म तत्त्वाचे ध्यान केल्याने, साधक सर्वोच्च स्थिती प्राप्त करतो. आता, अग्नि म्हणजे गायत्री, त्र्यष्टुप्, रथंतर, वसंत, प्राण, तारे, वसु—हे पूर्व दिशेला उदयाला येतात, तेज देतात, पाऊस पाडतात, स्तुती करतात आणि पुन्हा विलीन होतात. त्या सर्वांच्या मागे जो आहे, तो अगम्य, निराकार, गूढ, सर्वज्ञ, अनंत, अजन्मा, सर्वांचा आत्मा, तोच ब्रह्म आहे. इंद्र म्हणजे त्रिष्टुप्, पंधरावे, बृहद्, ग्रीष्म, व्यान, सोम, रुद्र, दक्षिण दिशा—हे सर्वही प्रकट होतात आणि पुन्हा विलीन होतात. तोही अनंत, स्वतंत्र, सर्वशक्तिमान, तेजस्वी सृष्टीकर्ता आहे.