एके काळी, आत्म्याच्या सर्वश्रेष्ठ स्वरूपाचा विचार करताना, ऋषी सांगतात—अन्न हेच आत्म्याचे सर्वोच्च रूप आहे. कारण प्राण हे अन्नावर अवलंबून आहेत. जर मनुष्य अन्न ग्रहण करीत नसेल, तर त्याला विचार करता येत नाही, ऐकता, स्पर्श करता, पाहता, बोलता, वास घेत, चवीचा अनुभव घेत येत नाही; आणि मग तो प्राणांनाही सोडून देतो. म्हणूनच असे म्हटले जाते: पण जर तो अन्न खात असेल, प्राणांनी तृप्त असेल, तर त्याला विचार, ऐकणे, स्पर्श, बोलणे, चव, वास आणि पाहणे शक्य होते. म्हणूनच सांगितले जाते—अन्नापासूनच सर्व प्राणी जन्म घेतात; पृथ्वीवरील सर्व जीव अन्नावर जगतात आणि शेवटी अन्नातच विलीन होतात. दुसरीकडे, असेही म्हटले आहे की, सर्व जीव दररोज अन्नाच्या मागे धावतात, ते मिळवण्याची इच्छा करतात. सूर्य आपल्या किरणांनी अन्न शोषतो; त्यामुळेच तो तेजाने प्रज्वलित होतो. हे प्राणही अन्नाने स्निग्ध होऊन सर्व काही शिजवतात. अग्निही अन्नामुळेच जळतो; हे विश्व अन्नाची इच्छा निर्माण करणाऱ्या ब्रह्माने स्थापन केले आहे. म्हणून, अन्न हेच आत्मा म्हणून ध्यान करावे. 'पाण्यापासून प्राणी जन्म घेतात; अन्नाने ते वाढतात; प्राणी अन्न खातात आणि अन्न म्हणूनच खाल्लेही जातात; म्हणून त्याला अन्न म्हणतात.' पुढे असेही सांगितले जाते—भगवान विष्णूचे हेच विश्वाचे आधाररूप, अन्नरूप आहे; प्राण हे अन्नाचा सार आहे, मन हे प्राणाचा सार, ज्ञान हे मनाचा सार, आणि आनंद हे ज्ञानाचा सार आहे. जो हे जाणतो, तो अन्न, प्राण, मन, ज्ञान आणि आनंदाचा स्वामी होतो. जितके प्राणी अन्न खातात, तितकेच अन्न तो आपल्या आत अनुभवतो. अन्न हेच अविनाशी, अन्न हेच योगाचे साधन, अन्न हेच प्राण्यांचे जीवन, अन्न हेच ज्येष्ठ, अन्न हेच रोगनाशक समजले जाते. मग असेही सांगितले जाते—अन्न हे सर्व काहीचे मूळ आहे; अन्नाचे मूळ म्हणजे काळ; काळाचे मूळ म्हणजे सूर्य. त्याचे रूप म्हणजे वर्ष—बारा भागांनी बनलेले, क्षण वगैरे विभागांतून एकत्र आलेले. त्याचा अर्धा भाग अग्नीचा, अर्धा वरुणाचा; माग्हा पासून श्राविष्ठेच्या मध्यापर्यंत अग्नीचा भाग, तिथून श्राविष्ठेच्या शेवटपर्यंत सोमाचा भाग, प्रत्येकी नऊ भागांत विभागलेले. याच्या अत्यंत सूक्ष्मतेमुळेच मोजमाप होते; मोजमापाशिवाय कशाचेही ज्ञान होत नाही. म्हणून, जो काळाचे ब्रह्मरूप ध्यान करतो, त्याच्यासाठी काळ दूर जातो. काळापासूनच सर्व प्राणी जन्म घेतात, वाढतात आणि त्यात विलीन होतात; काळ साकार आणि निराकार दोन्ही आहे. इथे ब्रह्माची दोन रूपे सांगितली आहेत—काळ आणि अकाळ. सूर्याच्या पूर्वी जे आहे ते अकाळ; सूर्यापासून सुरू होणारे ते काळ. वर्ष हे काळाचे रूप आहे; वर्षापासूनच प्राणी जन्मतात, वाढतात आणि त्यात विलीन होतात. म्हणूनच वर्ष म्हणजे प्रजापती. काळ हेच अन्न, ब्रह्माचे निवासस्थान आणि आत्मा आहे. काळ या महान आत्म्यात सर्व प्राण्यांना शिजवतो; पण जो जाणतो, त्याच्यात काळ शिजतो—तोच वेदवेत्ता. हा साकार काळ म्हणजे नद्यांचा आणि प्राण्यांचा राजा—सविता सूर्य. त्याच्यापासून चंद्र, तारे, ग्रह, वर्षे इत्यादी निर्माण होतात. आणि यांच्यापासून या जगातील सर्व शुभ-अशुभ गोष्टी जन्म घेतात. म्हणून, ब्रह्मरूप सूर्याचे 'आदित्य' म्हणून ध्यान करावे. काही जण सूर्यालाच ब्रह्म मानतात. याच्याविषयी असे म्हटले आहे—यज्ञकर्ता, भोक्ता, यज्ञ, मंत्र, विष्णू, प्रजापती—हे सर्व त्या तेजस्वी सूर्यगोलात उजळतात. सृष्टीच्या प्रारंभी फक्त ब्रह्मच होते—सर्वदिशांनी अनंत, पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, वर, खाली—सर्वत्र अनंत. त्याला कोणतीही दिशा नाही; त्याला कोणतीही सीमा नाही. हेच सर्वोच्च आत्मा—अवधारणेपलीकडे, विचारापलीकडे. हेच आकाशरूप आत्मा—एकमेव, सर्व काही निग्रह करणारा, सदा जागृत. ह्या आकाशातूनच सर्वांना चेतना प्राप्त होते; त्याच्यामध्येच सर्व काही विलीन होते. त्याचे तेजस्वी रूप सूर्य, धूररहित अग्नि, पोटातील तेज, अन्न शिजवणारे तेज—हे सर्व त्याचेच रूप. 'अग्नित, हृदयात, सूर्यांत जे आहे ते एकच आहे.' जे हे जाणतो, तो एकत्व प्राप्त करतो. योगाचे अंग सांगितली आहेत—प्राणायाम, इंद्रियसंयम, ध्यान, धारणा, तर्क, समाधी—ही सहा योगाची अंगे. यानेच, जेव्हा योगी पाहतो, तेव्हा तो सुवर्णवर्णी सृष्टीकर्त्याला, परमेश्वराला, ब्रह्माच्या मूळाला अनुभवतो. मग ज्ञानी पुण्य-पाप सोडून, सर्व काही त्या अविनाशी परमात्म्यात विलीन करतो. 'जशी प्रज्वलित पर्वताजवळ पशु-पक्षी येत नाहीत, तसेच ब्रह्मवेत्त्याजवळ दोषही येत नाहीत.' मन आणि इंद्रिये बाहेरून संयमित करून, प्राण स्थिर करून, हेतुरहित स्थितीत राहिल्यावर, प्राण ज्याला 'प्राण' म्हणतात, तो येथे प्रकट होतो; त्यावेळी प्राण 'चतुर्थ' अवस्थेत स्थिर करावा. 'मनरहित मन, चेतनेचे मध्य, अगम्य, सर्वोच्च रहस्य—इथे मन स्थिर करावे, हेच आधाररहित सूक्ष्म चिन्ह आहे.' यापुढे, तालू आणि जिभेचा अग्रभाग दाबून, मन आणि श्वास संयमित करून, तर्काने ब्रह्मदर्शन होते. जेव्हा मनाने आत्म्याला, अत्यंत सूक्ष्म, तेजस्वी, मनाच्या विलयाने पाहतो, तेव्हा आत्म्याने आत्म्याचे दर्शन करून, 'स्व'रहित होतो. कारण 'स्व' नसल्यामुळे तो असंख्य, अजन्मा, अगम्य, मुक्तिस्वरूप असतो—हेच सर्वोच्च रहस्य. 'मनाच्या निर्मळतेने पुण्य-पाप नष्ट होतात. शांत आत्म्यात आत्मा स्थिर केल्यावर, अचल सुखाचा अनुभव घेतो.' सुषुम्ना नावाचा उर्ध्वगामी मार्ग प्राण वाहतो; तो तालूत अडतो. त्यातून, ओंकार आणि मनाशी जोडलेला प्राण वर जातो. तालूखाली अग्रभाग वळवून, इंद्रिये आत खेचून, महानतेचे दर्शन होते. मग 'स्व'रहित अवस्था प्राप्त होते; त्यामुळे सुख-दुःखाचा संबंध राहत नाही, आणि पूर्ण एकता प्राप्त होते. 'प्रथम सर्वोच्च स्थापन करून, प्राण संयमित करून, उत्तम मार्गाने पार जाऊन, नंतर त्याला वर नेले पाहिजे.' ब्रह्माचे दोन स्वरूप—शब्दयुक्त आणि शब्दरहित—ध्यान करावयाचे आहेत. शब्दातूनच शब्दरहित प्रकट होते. येथे ओंकार हा शब्द आहे; त्याने वर जाऊन शब्दरहितात विलीन होते. हेच मार्ग, हेच अमरत्व, हेच योग, हेच मुक्ती. 'जसा कोळी आपल्या धाग्याने वर चढतो, तसा साधक ओंकाराने मुक्तीला पोहोचतो.' शब्दमार्गी साधक कानाला अंगठा लावून अंतःकरणातील सात प्रकारचे शब्द ऐकतात—नदी, घंटा, कासव, बेडूक, पाऊस, वारा यांसारखे. हे सर्व ओलांडून, इतरजण शब्दरहित, अव्यक्त ब्रह्म गाठतात, जिथे सर्व एकरूप होतात—जसे मध वेगवेगळ्या चवीचे असूनही एक होतो. 'शब्दब्रह्म आणि परब्रह्म—हे दोन्ही जाणावेत; शब्दब्रह्म जाणणारा परब्रह्म प्राप्त करतो.' ओंकार हेच शब्द; त्याची सुरुवात शांत, शब्दरहित, निर्भय, दुःखरहित, आनंदमय, संतुष्ट, स्थिर, अचल, अमर, पतनरहित, शाश्वत, 'विष्णु' म्हणून ओळखली जाते. हेच उपास्य आहे. 'जे सर्वोच्च आणि असर्वोच्च, तेच ओंकार—नावाने. शब्दरहित, शून्य होऊन, ते मस्तकावर ध्यान करावे.' 'शरीर हे धनुष्य, ओंकार हे बाण, मन हे त्याचा अग्रभाग.' अंधाराचे लक्ष्य भेदून, अंधारापलीकडे प्रवेश करतो. मग, जणू फिरणाऱ्या अग्निचक्रासारखे, तेजस्वी, शक्तिमान ब्रह्म पाहतो—ते सूर्य, चंद्र, अग्नि, वीजेत प्रकट होते. हे पाहिल्यावर अमरत्व मिळते. 'ध्यान हे सर्वोच्च तत्त्वात आणि लक्षणांत ठेवावे; अद्वैतज्ञानातून द्वैतप्राप्ती होते. मन विलीन झाल्यावर, आत्म्याने अनुभवलेले सुख—तेच अमर, शुद्ध ब्रह्म, तेच मार्ग, तेच विश्व.' झोपेत असताना जसे इंद्रिये स्थिर होतात, तसेच निर्मळ मन असलेल्या साधकाला, स्वप्नासारखे, इंद्रियांच्या पोकळीत 'प्रणव'—चालक, भाररूप, निद्रारहित, वृद्धिरहित, मृत्युरहित, दुःखरहित—दर्शन होते; तोही 'प्रणव'च होतो. 'श्वास, ओंकार आणि सर्व काही, नानाविध प्रकारे एकत्र येतात—म्हणूनच ते योग. श्वास, मन, इंद्रियांची एकता आणि सर्व अवस्थांचा त्याग—हेच योग.' जसा पक्षीपकड्या दोऱ्याने पक्ष्यांना पाण्यातून काढून पोटातील अग्नीत अर्पण करतो, तसा साधक ओंकाराने प्राणांना शरीरातील अग्नीत अर्पण करतो. जसे तापवलेले सोने गवत किंवा लाकडाने स्पर्शले असता तेजस्वी होते, तसेच प्राण प्राणाच्या स्पर्शाने तेजस्वी होतो. हेच ब्रह्मरूप, हेच विष्णूचे सर्वोच्च धाम, हेच रुद्रपण. अव्यक्तपणे विभाजित होऊन, ते सर्व विश्व व्यापते. 'जसे अग्नितून ज्वाळा, सूर्यापासून किरणे, तसेच त्याच्यापासून प्राण इत्यादी पुन्हा पुन्हा प्रकट होतात.' ब्रह्माचे तेज, सर्वोच्च, अमर, देहरहित—शरीरातील उष्णता हे त्याचे तूप. जेव्हा ते प्रकट होते, आकाशात स्थित असते, एकाग्रतेने हृदयातील अंतरिक्ष भेदते, आणि त्याच्या तेजासारखे जे होते, त्या अवस्थेला लवकर पोहोचते. जसे मातीचा गोळा जमिनीत ठेवला की माती बनतो, तसेच मन; जसे कुंभाराकडे ठेवलेला मातीचा गोळा आगेला जिंकू शकत नाही, पण आधारासह नष्ट होतो. 'हृदयातील आनंदमय आवरण, सर्वोच्च धाम—हेच आपले योग, अग्नि आणि सूर्याचे तेज.' पंचमहाभूत, इंद्रिये व त्यांच्या विषयांपलीकडे जाऊन, संकल्पाचा दंड, विरक्तीचे धनुष्य, अनासक्तीचा बाण घेऊन, त्या ब्रह्मरूप द्वारपाल—मूलमोह, तृष्णा, मत्सर, आळस, क्रोध, अभिमान, इच्छा—यांना भेदावे. मग ओंकाराच्या नौकेने हृदयातील पारच्या किनाऱ्यावर पोहोचावे; तेथे हृदयातील अंतरिक्ष प्रकट होते. मग, पक्ष्यासारखा घरट्यात शिरतो, तसा तत्त्वार्थी त्या ब्रह्ममंडपात प्रवेश करतो. मग, गुरुच्या उपदेशाने, ब्रह्मकवच फोडून, तो शुद्ध, निर्मळ, रिकामा, शांत, प्राणरहित, स्वरहित, अनंत, अविनाशी, स्थिर, अजन्मा, स्वतंत्र, स्वतःच्या गौरवात स्थित होतो. असे स्वतःला पाहून, पुनर्जन्माचा चक्र जणू स्थिर झाल्यासारखे दिसते. 'सहा महिने सातत्याने साधना करणाऱ्यासाठी, शरीरात मुक्त, अनंत, सर्वोच्च, गुप्त, सत्य योग प्रकट होतो. पण रज-तमाने वेढलेला, संसारात आसक्त, त्याला कधीच नाही.' असे सांगून, शाकायन्य ऋषी अंतर्मुख होऊन, नम्रतेने म्हणाले—'हे राजन्, या ब्रह्मविद्येने प्रजापतीचे पुत्र ब्रह्मपदाला पोहोचले. संतोष, द्वंद्वसहन, शांती—हे योगाभ्यासाने मिळते. हे अत्यंत गुप्त शिक्षण आहे; पुत्र, शिष्य किंवा शांतचित्त नसलेल्या कुणालाही सांगू नये; फक्त भक्त आणि सद्गुणी यांनाच द्यावे.' 'शुद्ध स्थळी, शुद्ध राहून, सत्त्वगुणी होऊन, नेहमी अभ्यास, सत्य भाषण, पठण, यज्ञ—हे करावे. जो खरा ब्रह्म शोधतो, फळाची अपेक्षा सोडून, सर्वांना स्वतःसारखे पाहतो, निर्भय, निराश, अमर, अनंत सुखी, तोच खरा आहे. अनासक्ती हीच सर्वोच्च आहे, कारण तीच उन्नतीचे साधन आहे. इच्छा, संकल्प, अभिमान—यांनी बांधलेला मनुष्य बंधनात असतो; त्याचे विरुद्ध म्हणजे मुक्ती. मनच पाहते, ऐकते—इच्छा, संकल्प, शंका, श्रद्धा, अश्रद्धा, स्थैर्य, चंचलता, लाज, बुद्धी, भीती—हे सर्व मनच. गुणांनी चालवले गेले की ते अशुद्ध, अस्थिर, व्याकुळ, इच्छाशील, अभिमानी होते. 'मी हे, हे माझे'—अशी भावना जाळ्यात पकडते. म्हणून, संकल्प, इच्छा, अभिमान नसावा—हेच मुक्तीचे लक्षण, ब्रह्ममार्ग, द्वाराचे उघडणे; याने तो अंधार पार करतो. 'जेव्हा पाच इंद्रिये आणि मन एकत्र विश्रांती घेतात, आणि बुद्धि स्थिर असते, तेव्हा ते सर्वोच्च स्थिती.' असे सांगून, शाकायन्य ऋषी अंतर्मुख होऊन, नम्रतेने नमस्कार करून, उत्तर वाऱ्याने प्रस्थान केले. कारण वरच्या मार्गाने गती नाही; हेच ब्रह्ममार्ग. सूर्यद्वार भेदून तो वर जातो. 'त्याचे असंख्य किरण हृदयात स्थिर—पांढरे, काळे, पिवळे, निळे, तांबूस, लालसर. त्यात एक उभा असतो, सूर्यगोल भेदून, ब्रह्मलोक पार करून, उच्च अवस्था प्राप्त होते. शंभर किरणांनी तो देवस्थानांना पोहोचतो; सौम्य किरणांनी कर्माचा उपभोग घेतो; त्याने तो असहाय्य भटकतो. म्हणून, सूर्यच सृष्टी, स्वर्ग आणि मुक्तीचा कारण आहे.' 'ही इंद्रिये काय आहेत? स्वतःच कृती करतात का? त्यांचा नियंत्रक कोण?'—तर, ती आत्म्याचेच स्वरूप; आत्माच त्यांचा मूळ आहे. 'अप्सरा' आणि 'सौर्य' नावाच्या किरणांनी ती प्रकट होतात. पाच किरणांनी विषयांचा अनुभव घेतात. आत्मा कोण?—तो शुद्ध, निर्मळ, रिकामा, शांत, स्वतःच्या चिन्हांनी ओळखला जाणारा. जसे अग्नित उष्णता, पाण्यात सार, अंधारात आनंद, तसाच. काही म्हणतात—वाणी, श्रवण, दृष्टि, मन, प्राण; काही—बुद्धि, स्थैर्य, स्मरण, ज्ञान; काही—बीजातून अंकुर, अग्नितून धूर, ज्वाळा, ठिणग्या, तसे प्राण इत्यादी त्याच्यापासून प्रकट होतात. म्हणून, या आत्म्यापासून सर्व प्राण, सर्व लोक, सर्व वेद, सर्व देव, सर्व प्राणी जन्म घेतात. त्याची उपनिषद म्हणजे सत्याचे सत्य. जसे ओलसर अग्नितून धूर वेगळा होतो, तसेच या महान आत्म्यातून ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्वाङ्गिरस, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषदा, श्लोक, सूत्र, भाष्य, विवेचन—हे सर्व त्याचेच अंश. ही अग्नि पाच प्रकारची—म्हणजे वर्ष; त्याची वीटे म्हणजे वसंत, ग्रीष्म, वर्षा, शरद, हेमंत—हे त्याचे डोके, पंख, बाजू, शेपूट.