पंचवा विभाग संपतो आणि सहाव्या विभागाला सुरुवात होते. हे आत्मा स्वतःला दोन प्रकारे आधार देतो—प्राण आणि सूर्य. हे दोन्ही त्याचे मार्ग आहेत, अंतर्गत आणि बाह्य, दिवस आणि रात्र; हे एकमेकांशी अदलाबदल करतात. सूर्य हा बाह्य आत्मा आहे, तर प्राण हा अंतर्गत आत्मा आहे; बाह्य आत्म्याचा अंदाज अंतर्गत आत्म्याच्या गतीवरून लावला जातो. अशा प्रकारे गतीचे वर्णन केले जाते. जो ज्ञानी, निष्पाप, इंद्रियांचा स्वामी, शुद्ध मनाचा, भक्त, अंतर्मुख दृष्टी असलेला आहे—तो अंतर्गत आत्म्याच्या गतीवरून बाह्य आत्म्याचा अनुभव घेतो. पुन्हा गतीचे वर्णन होते. आता, सूर्याच्या आतल्या सुवर्णमय पुरुषाने, जो मला सुवर्णरूपात पाहतो, तोच हृदयाच्या कमळात वास करणारा आणि अन्न ग्रहण करणारा आहे. हा हृदयातील पुरुष, जो अन्न खातो, तोच स्वर्गात स्थिर असलेला अग्नी आहे, सूर्यस्वरूप, काल म्हणून ओळखला जाणारा, अदृश्य, सर्व प्राण्यांचे अन्न भक्षण करणारा. हे कमळ म्हणजे काय? ते कशाचे बनले आहे? हे कमळ म्हणजे आकाश, आणि त्याच्या चार दिशांबरोबर चार कोनाच्या दिशा ह्या त्याच्या पाकळ्या आहेत. येथे असणारा अग्नी पुढे सरकतो; हेच प्राण आणि सूर्य आहेत. हेच ओंकार आणि सावित्रीच्या मंत्रांनी उपासले जावे. ब्रह्माचे दोन रूपे आहेत—साकार आणि निराकार. साकार हे अवास्तव, तर निराकार हे वास्तविक आहे. तेच ब्रह्म आहे. ते ब्रह्म म्हणजे प्रकाश आहे; तो प्रकाश म्हणजे सूर्य आहे. हा आत्मा, 'ॐ' या अक्षराने दर्शविला जातो. त्याने स्वतःला तीन भागांत विभागले; 'ॐ' या अक्षराचे तीन मात्रा आहेत. या तिन्हीमुळे सर्व जग विणले आहे. म्हणून, सूर्याची 'ॐ' म्हणून उपासना करावी आणि त्यात एकरूप व्हावे. इतरत्र असे म्हटले आहे: उद्गीथ म्हणजे प्रणव; प्रणव म्हणजे उद्गीथ. सूर्य हा उद्गीथ आहे; तोच प्रणव आहे. उद्गीथ, म्हणजे प्रणव, तोच नेते, तेजस्वी, झोप, वार्धक्य, मृत्यू यांपासून मुक्त, त्रिपाद, त्रिमात्र, पुन्हा पाच प्रकारचा, गुहेत लपलेला म्हणून ओळखावा. वरच्या मुळांनी, त्रिपाद ब्रह्म, शाखा—आकाश, वायू, अग्नी, जल, पृथ्वी इत्यादी; एक अश्वत्थ नावाचा, तोच ब्रह्म, त्याचे तेज म्हणजे सूर्य, त्याचा सारांश म्हणजे ॐ. म्हणून, 'ॐ' नेच पूजा करावी. तोच त्याचा स्वाद जाणतो. हे अक्षर पवित्र, श्रेष्ठ आहे. जो हे जाणतो, त्याच्या सर्व इच्छा पूर्ण होतात. इतरत्र असेही म्हटले आहे: हेच अक्षर नव्वद प्रकारांनी ओळखले जाते, आपल्या ध्वनीप्रमाणे. हे स्त्री, पुरुष, नपुंसक अशा तीन लिंगांनी चिन्हांकित आहे. ते तेजस्वी आहे: 'अग्नी, वायु, आदित्य'—असे ते चमकते. ते श्रेष्ठ आहे: 'ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु'—असे ते अधिपती आहे. ते तोंडासारखे आहे: 'गृह्यपत्य, दक्षिणाग्नी, आहवनीय.' ते ज्ञानयुक्त आहे: 'ऋग, यजुः, साम.' ते लोकांशी जोडलेले आहे: 'भूः, भुवः, स्वः.' ते काळाशी संबंधित आहे: 'भूत, वर्तमान, भविष्य.' ते शक्तिशाली आहे: 'प्राण, अग्नी, सूर्य.' ते पोषण करणारे आहे: 'अन्न, जल, चंद्र.' ते चेतन आहे: 'बुद्धी, मन, अहंकार.' ते जीवनदायी आहे: 'प्राण, अपान, व्यान.' म्हणून, 'ॐ' म्हणताना हे सर्व अर्पण, पूजित, समर्पित होते. हेच उच्च आणि निम्न ब्रह्म आहे, हेच ॐ. पूर्वी, हे सर्व अनिर्वचनीय होते. त्या सत्याला, प्रजापतीने तप करून 'भूः, भुवः, स्वः' उच्चारले. हे प्रजापतीचे श्रेष्ठ रूप आहे, जे जगासारखे आहे. 'स्वः' हे त्याचे शिर, 'भुवः' नाभी, 'भूः' पाय; सूर्य हे त्याचे डोळे, कारण डोळ्यांमुळे माणसाची माप मोठी होते, आणि डोळ्यांनी हे माप फिरते. सत्यच डोळे आहे. डोळ्यात स्थिर झालेला पुरुष सर्व वस्तूंमध्ये फिरतो. म्हणून 'भूः, भुवः, स्वः' यांचे ध्यान करावे. यामुळे प्रजापती, सर्वांचा आत्मा, सर्वदृष्टी म्हणून पूजिला जातो. हे प्रजापतीचे रूप, ज्यात सर्व काही समाविष्ट आहे, आणि प्रत्येकात हे आहे. म्हणून, याचे ध्यान करावे. 'तत् सवितुर्वरेण्यं'—हा सूर्य, सविता आहे. आत्मसिद्धीसाठी त्याची निवड करावी, असे ब्रह्मज्ञानी सांगतात. 'भर्गो देवस्य धीमहि'—सविता देव आहे, म्हणून त्याच्या 'भर्ग' रूपाचे ध्यान करतो. 'धियो यो नः प्रचोदयात्'—बुद्धी म्हणजे 'धीः'; तो आपली बुद्धी प्रेरित करो, अशी प्रार्थना. 'भर्ग' म्हणजे सूर्य, मार्गदर्शक, प्रकाशाने चालणारा; 'भ'—तो जगांना प्रकाशित करतो; 'र'—प्राण्यांना आनंद देतो; 'ग'—सर्व प्राणी त्याच्यात येतात आणि जातात. म्हणून 'भ-र-ग'—'भर्ग' असा अर्थ. सदैव चमकणारा म्हणून तो सूर्य; प्रेरक म्हणून सविता; देणारा म्हणून आदित्य; शुद्ध करणारा म्हणून पावन; आणि सर्वत्र भरून राहणारा. आत्म्याचा आत्मा, अमर, विचारवंत, ज्ञाता, गतीमान, मुक्त करणारा, आनंददायक, कर्ता, वक्ता, रस घेणारा, सूंघणारा, पाहणारा, ऐकणारा, स्पर्श करणारा, सर्वव्यापी, शरीरात स्थिर—असा तो आहे. जिथे ज्ञान द्वैत होते, तिथे ऐकणे, पाहणे, सूंघणे, चाखणे, स्पर्श करणे—हे सर्व होते; आत्मा सर्व जाणतो. जिथे ज्ञान अद्वैत, कारण-कार्य-कर्माशिवाय, वर्णनातीत, अप्रतिम—तेथे काय उरते, जे बोलता येत नाही? हा आत्माच प्रभू, शंभू, भव, रुद्र, प्रजापती, सर्वांचा सृष्टीकर्ता, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, गुरु, विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, विधाता, अधिपती, इंद्र, चंद्र—तोच आहे. तो अग्नीने अग्नीने लपवलेला, हजार डोळ्यांच्या सुवर्ण अंड्याने झाकलेला. त्याला शोधावे, शोध घ्यावा, सर्व प्राण्यांना निर्भयता दिल्यावर, वनवासात जाऊन, इंद्रियांच्या विषयांचा त्याग करून, आपल्या शरीरात त्याची अनुभूती घ्यावी. सर्वरूप, सुवर्णमय, प्राण्यांचा ज्ञाता, परम ध्येय, एकमेव तेज, हजार किरणांनी युक्त, शंभर मार्गांनी फिरणारा, प्राण्यांचा प्राण—हा सूर्य उगवतो. जो हे जाणतो, तो दोन्ही स्वरूपाचा असतो; तो फक्त आत्म्याचेच ध्यान करतो, आत्म्यातच पूजा करतो. ध्यान म्हणजे मनाचा साधनेत स्थिर होणे, ज्याचे स्तवन ज्ञानी करतात. मन अपवित्र किंवा उरलेल्या अन्नाने दूषित झाल्यास, हे म्हणावे: 'जे काही उरलेल्या अन्नाने दूषित झाले, पापाने दिले गेले, मृत किंवा प्रसूत स्त्रीकडून मिळाले, ते अग्नी, सूर्याच्या किरणांनी माझे वस्त्र, अन्न आणि इतर सर्व पाप शुद्ध करो.' पुढे, प्राण, अपान, व्यान, समान, उदान—या पाचांना 'स्वाहा' म्हणून पाणी शिंपडावे. उरलेले अन्न मौनाने खावे; नंतर पुन्हा पाणी शिंपडावे. तोंड धुवून, आत्मपूजेचे ज्ञान घेऊन, 'प्राण हा अग्नी आहे, परमात्मा हा पाचवटा वायू आहे; तो प्रसन्न होवो, सर्वांना प्रसन्न करो; तू सर्व आहेस, वैश्वानर आहेस, विश्वाला आधार आहेस, सर्व हविर्भाग आणि प्राणी तुझ्यात जावोत, जिथे अमृत आहे'—असे ध्यान करावे. या विधीने पुन्हा जन्ममरणाच्या चक्रात पडत नाही. आता, दुसरी गोष्ट समजावून घ्यावी: या आत्मयज्ञाचा उच्च रूप, 'अन्न आणि अन्नभक्षक' याप्रमाणे. त्याचा अर्थ असा: पुरुष, चेतन, प्रकृतीमध्ये वास करतो; तोच भोगकर्ता, नेसर्गिक अन्न खातो. त्याच्यासाठी हा स्थूल आत्मा अन्न, अन्नकर्ता, प्रकृती आहे. म्हणून, अन्न तीन गुणांनी युक्त आहे, आणि भोगकर्ता म्हणजे आतला पुरुष. येथे दृश्य हे विषय, प्राणी बीजापासून उत्पन्न होतात, बीज हे अन्न; म्हणून प्रकृतीचे अन्नपण स्पष्ट होते. पुरुष भोगकर्ता, प्रकृती भोग्य; तो त्यात वास करतो आणि खातो. अन्न तीन गुणांनी बदलते, महत्त्वत्त्वापासून विशेषापर्यंत पसरते, आणि चौदाशे मार्गांचा विस्तार होतो. हे जग अन्नाने बनलेले—सुख, दुःख, मोह. बीज गोडपणा अनुभवत नाही, जोपर्यंत ते अन्न होत नाही. बाल्य, तारुण्य, वार्धक्य या तीन अवस्थांमध्येही, बदलामुळे अन्नपण असते. प्रकृती प्रकट झाली की, ती जाणवते; मग बुद्धी वगैरे गोड वाटतात—निश्चय, संकल्प, अहंकार. मग इंद्रियांचे विषय पाचात गोड; इंद्रिय व प्राणांचे सर्व कर्म तसेच. प्रकट व अप्रकट अन्न; भोगकर्ता निर्गुण, पण त्याची भोग्यता चेतनेतून ओळखली जाते. जसे अग्नी देवांमध्ये अन्नभक्षक, सोमा अन्न, अन्न अग्नीला अर्पण होते, तसे येथे स्थूल आत्मा सोम, अग्नी अप्रकट तोंड. म्हणून, पुरुष अप्रकट तोंडाने तीन गुण खाते. जो हे जाणतो, तो संन्यासी, योगी, आत्मयागी. जसे रिकाम्या घरात स्त्रिया शिरल्या तरी कोणी विषयांना स्पर्श करत नाही, तसेच जो विषयांना स्पर्श करत नाही, तो संन्यासी, योगी, आत्मयागी. हा आत्म्याचा श्रेष्ठ रूप म्हणजे अन्न. कारण प्राण अन्नापासून बनलेला आहे. जो खात नाही, तो विचार, ऐकणे, स्पर्श, पाहणे, बोलणे, सूंघणे, चव घेणे—हे करू शकत नाही आणि प्राण सोडतो. पण जो खातो, तो प्राणांनी पूर्ण होतो आणि सर्व इंद्रियकर्म करू शकतो. 'अन्नापासून प्राणी जन्मतात, पृथ्वीवर राहतात; अन्नावरच जगतात, शेवटी अन्नातच विलीन होतात.' इतरत्र असे म्हटले आहे: सर्व प्राणी दररोज अन्नावर तुटून पडतात, ते मिळवण्याची इच्छा करतात. सूर्य आपल्या किरणांनी अन्न उचलतो; त्यानेच तो जळतो, अन्नलेपित असतो. हे प्राण अन्नलेपित होऊन शिजवतात. अग्नी अन्नावरच जळतो; हे जग अन्नाच्या इच्छेने स्थिर आहे, ब्रह्माने निर्माण केले आहे. म्हणून, अन्नाचे आत्म्याप्रमाणे ध्यान करावे. 'पाण्यापासून प्राणी जन्मतात; अन्नाने वाढतात; प्राणी खातात, आणि खाल्ले जातात; म्हणून त्याला अन्न म्हणतात.' इतरत्र असेही म्हटले आहे: भगवान विष्णूचे 'विश्वाचा आधार' रूप हेच अन्न आहे; प्राण हे अन्नाचा सार, मन प्राणाचा सार, ज्ञान मनाचा सार, आणि आनंद ज्ञानाचा सार. जो हे जाणतो, तो अन्न, प्राण, मन, ज्ञान, आनंद यांचा स्वामी होतो. जशी जशी प्राणी अन्न खातात, तशी तशी तो स्वतःमध्ये अन्नाचा अनुभव घेतो. अन्नाला 'अक्षय अन्न' म्हणतात, अन्न हेच एकत्रीकरणाचे साधन. अन्न हे प्राण्यांचे जीवन, अन्न हेच ज्येष्ठ, अन्न हेच औषध. इतरत्र असेही म्हटले आहे: अन्न हे सर्वाचे मूळ; काळ अन्नाचा मूळ; सूर्य काळाचा मूळ. त्याचा आकार असा: वर्ष, बारा भागांचे, क्षण वगैरे वेळेच्या विभागांतून बनलेले. त्याचा अर्धा अग्नीचा, अर्धा वरुणाचा; माघापासून श्रविष्ठाच्या मध्यापर्यंत अग्नी अर्धा, नंतर सोम अर्धा, प्रत्येकी नऊ भाग. त्याच्या सूक्ष्मतेमुळे हे प्रमाण; त्यानेच काळ मोजला जातो. मोजमापाशिवाय वस्तू कळत नाही, आणि भेदानेच मोजमापास पात्र होते, आत्मज्ञानासाठी. जितके काळाचे विभाग, तितक्यांत ते फिरते. जो काळाची ब्रह्मरूपाने पूजा करतो, त्याच्यासाठी काळ दूर पळतो. 'काळापासून प्राणी उत्पन्न होतात, वाढतात, विलीन होतात; काळ साकार आणि निराकार आहे.' ब्रह्माचे दोन रूपे: काळ आणि अकाळ. सूर्यापूर्वीचे अकाळ; सूर्यापासून काळ. वर्ष म्हणजे काळाचे रूप, आणि वर्षापासूनच प्राणी जन्मतात, वाढतात, विलीन होतात. म्हणून, वर्ष म्हणजे प्रजापती. काळ म्हणजे अन्न, ब्रह्माचे घर, आत्मा. 'काळ सर्व प्राण्यांना महात्म्यात शिजवतो; पण ज्याच्यात काळ शिजतो, तो वेदज्ञ.' हा काळ, रूपधारी, नद्या व प्राण्यांचा राजा; तो सविता (सूर्य) म्हणून स्थिर आहे, ज्याच्यापासून चंद्र, तारे, ग्रह, वर्षे इ. उत्पन्न होतात. आणि त्यांच्यापासून हे सर्व, जे काही चांगले किंवा वाईट दिसते, निर्माण होते. म्हणून, सूर्याचे ब्रह्मरूप, काळरूप, आदित्य म्हणून ध्यान करावे; काहीजण सूर्य ब्रह्म मानतात. 'पुरोहित, भोक्ता, हविर्भाग, मंत्र, यज्ञ, विष्णु, प्रजापती—जो सर्वांचा प्रभु, साक्षी, त्या गोलात चमकतो.' सुरुवातीला फक्त ब्रह्मच होते—सर्व दिशांनी अनंत: पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, वर, खाली, सर्वत्र अनंत. कारण त्याला कोणतीही दिशा नाही, ना आडवा-उभा मर्यादा. हेच सर्वोच्च आत्मा: अबाधित, अकल्पनीय, अविचार्य. हेच आकाशाचे आत्मा, एकमेव, सर्वभक्षक, जागृत. या आकाशातूनच सर्वांना चेतना मिळते; त्यानेच ध्यान होते, आणि त्यातच सर्व परतते. त्याचे तेज सूर्यात चमकते, धूर नसलेल्या अग्नीत प्रज्वलते, पोटातील तेज, अन्न शिजवते. 'अग्नीत, हृदयात, सूर्यत—ती एकच गोष्ट.' जो हे जाणतो, तो एकरूप होतो. योगाची साधना अशी सांगितली आहे: प्राणायाम, इंद्रियसंयम, ध्यान, धारणा, तर्क, समाधी—हे सहा योगाचे अंग. याने, जेव्हा बघतो, तेव्हा सुवर्णवर्ण सृष्टीकर्ता, प्रभु, पुरुष, ब्रह्माचा मूळ स्रोत दिसतो. मग ज्ञानी, पुण्य-पाप सोडून, सर्व काही परम अक्षरात विलीन करतो. 'जशी प्रचंड ज्वालामुखीला पशुपक्षी जवळ जात नाहीत, तसे ब्रह्मज्ञांना दोष जवळ जात नाहीत.' इतरत्र असे म्हटले आहे: ज्ञानी, मन आणि विषय बाहेरून संयमित करून, प्राण स्थिर करून, इच्छा सोडून राहतो, तेव्हा प्राण येथे जीव म्हणून प्रकट होतो; प्राण चौथ्या अवस्थेत स्थिर करावा. 'मनाशिवाय मन, चेतनेचा मध्य, अकल्पनीय, श्रेष्ठ रहस्य—तेथे मन ठेवावे, तेच सूक्ष्म लक्षण.' इतरत्र असेही म्हटले आहे: त्यापुढे, तालु व जिभेच्या टोकावर दाब, मन व प्राण संयम करून, तर्काने ब्रह्म पाहावे. जेव्हा मनाने आत्म्याला, लहानातल्या लहान, तेजस्वी, मनाच्या शांततेने पाहतो, तेव्हा आत्म्याने आत्म्याला पाहून, तो निरात्मा होतो. निरात्म्यामुळे, तो असंख्य, अजन्मा, अकल्पनीय, मुक्त—हेच श्रेष्ठ रहस्य. 'मनाच्या निर्मळतेने, पुण्य-पाप नष्ट होते. शांत आत्मा स्थिर केल्यावर, अचल आनंद मिळतो.