एकदा, ऋषी आपल्या शिष्यांना मन आणि आत्म्याच्या गूढतेविषयी सांगू लागले. त्यांनी सांगितले, “जीवाचे मन जेव्हा इंद्रियांच्या विषयांशी जोडले जाते, तेव्हा त्याला बंधन प्राप्त होते; पण हेच मन ब्रह्माशी जोडले गेले, तर कोण मुक्त होणार नाही?” मनाचे दोन प्रकार आहेत: अपवित्र आणि पवित्र. अपवित्र मन इच्छांनी आणि कल्पनांनी भरलेले असते, तर पवित्र मन इच्छारहित असते. ऋषी पुढे म्हणाले, “मनाला विघटन आणि चंचलता पासून मुक्त करून, स्थिर ठेवले, आणि त्याचा ‘नो-माइंड’ अवस्थेला पोहोचवले, तेव्हा ते मन सर्वोच्च स्थितीला पोहोचते. मनाला हृदयात नियंत्रित करावे, आणि तोपर्यंत ते नष्ट होईपर्यंत दडपावे – हाच खरा ज्ञान आणि मुक्ती आहे; बाकी सर्व शास्त्रांचा विस्तार आहे.” जेव्हा मन अपवित्रतेपासून शुद्ध होते, आत्म्यात स्थिर होते, आणि ध्यानात पूर्णपणे विलीन होते, तेव्हा त्याने मिळवलेले आनंद शब्दात वर्णन करता येत नाही; तो आनंद प्रत्येकाच्या अंतरात्म्यानेच अनुभवता येतो. जसे पाण्यात पाणी, अग्नीत अग्नी, आणि आकाशात आकाश दिसत नाही, तसाच मन आत विलीन झाल्यावर, मनुष्य मुक्त होतो. मनच माणसाच्या बंधन आणि मुक्तीचे कारण आहे; इंद्रियांच्या विषयांशी जोडलेले मन बंधन देते, पण विषयांपासून मुक्त मन मुक्तीला घेऊन जाते. कौत्सायन ऋषी स्तुती करतात: “तू ब्रह्मा, तू विष्णू, तू रुद्र, तू प्रजापती; तू अग्नी, वरुण, वायु, तू इंद्र, तू चंद्र आहेस. तू मनू, तू यम, तू पृथ्वी, आणि तू अविनाशी आहेस; स्वतःसाठी आणि आपल्या स्वभावासाठी तू अनेक रूपात आकाशात उभा आहेस. विश्वाचा स्वामी, तुझ्या चरणी नमस्कार; विश्वाचा आत्मा, विश्वाचा निर्माता; विश्वाचा भोगकर्ता, तू मायाच आहेस, तू विश्वाच्या लीलामध्ये आनंदी आहेस, हे प्रभो. शांत स्वरूपा, सर्वात गुप्त, अगम्य, अपरिमित, अनादी-अनंत, तुला नमस्कार.” ऋषी पुढे सांगतात, “सुरुवातीला हे सर्व अंधकार होते; मग परमात्म्याच्या प्रेरणेने रजोगुणाचा जन्म झाला, त्यातून तामस, त्यातून सत्त्वगुण. हे सत्त्वगुण शुद्ध चैतन्य आहे, प्रत्येक व्यक्तीमध्ये क्षेत्रज्ञ म्हणून ओळखले जाते – इच्छा, निर्धार आणि अहंकाराने चिन्हांकित; प्रजापती. त्याची प्रमुख रूपे ब्रह्मा, रुद्र, आणि विष्णू आहेत – रजोगुणाचा भाग ब्रह्मा, तामसाचा रुद्र, सत्त्वाचा विष्णू. हा एकच, पण अनेक रूपे घेतो – तीन, आठ, अकरा, बारा आणि असंख्य; तो सर्व जीवांचा स्वामी आहे, आत आणि बाहेर, सर्वत्र स्थिर आहे.” पुढे, आत्मा दोन प्रकारे टिकून असतो: श्वास आणि सूर्य. हे दोन्ही पाच-पाच नावांनी, आत आणि बाहेर, दिवस आणि रात्री, बदलत्या स्थितीमध्ये असतात. सूर्य हा बाह्य आत्मा आहे, श्वास हा आंतरिक आत्मा; बाह्य आत्म्याचे अस्तित्व आंतरिक आत्म्याच्या हालचालीवरून ओळखता येते. जो ज्ञानी, पवित्र, इंद्रियांचा स्वामी, भक्त, अंतर्मुख आहे, तो आंतरिक आत्म्याच्या हालचालीवरून बाह्य आत्म्याचा अनुभव घेतो. सूर्याच्या मध्यभागी असणारा ‘सोनेरी पुरुष’ हृदयातील कमळात राहतो आणि अन्न ग्रहण करतो. तोच पुरुष, जो हृदयातील कमळात राहतो आणि अन्न ग्रहण करतो, तोच आकाशात स्थिर असलेला अग्नी, सूर्य, काळ, अदृश्य, सर्व जीवांचे अन्न खातो. कमळ म्हणजे काय? ते आकाश आहे, त्याच्या चार दिशां आणि चार मध्यम दिशां हे त्याचे पाकळ्या आहेत. इथे असणारी अग्नी पुढे जाते; हे श्वास आणि सूर्य आहेत. हे सावित्रीच्या मंत्रांनी आणि अक्षरांनी पूजावे. ब्रह्माचे दोन रूप आहेत: प्रकट आणि अप्रकट. प्रकट असत्य आहे, अप्रकट सत्य आहे – हेच ब्रह्म आहे. ब्रह्म म्हणजे प्रकाश; प्रकाश म्हणजे सूर्य. हा आत्मा ‘ॐ’ या अक्षराने ओळखला जातो. त्याने स्वतःला तीन भागात विभागले; ‘ॐ’ मध्ये तीन अक्षरे आहेत. या तीन अक्षरांनी सर्व जग गुंफले गेले आहे. म्हणून सूर्याला ‘ॐ’ म्हणून ध्यान करावे, आणि स्वतःला त्यात एकरूप करावे. कुठे तरी असेही सांगितले आहे: उद्गीथ म्हणजे प्रणव, प्रणव म्हणजे उद्गीथ. सूर्य म्हणजे उद्गीथ, उद्गीथ म्हणजे प्रणव. उद्गीथ, प्रणव, नेता, नाव-रूप, झोपमुक्त, वृद्धत्वमुक्त, मृत्यूमुक्त, पाचपद, गुहेत लपलेला – हे असेच आहे. मूळ वर, शाखा ब्रह्मापर्यंत, आकाश, वायु, अग्नी, पाणी, पृथ्वी – यावर सर्व जग आधारित आहे; सूर्य हा त्याचा सार आहे. म्हणून ‘ॐ’ ने पूजा करावी; हे अक्षर पवित्र आहे, ज्ञान आहे. जो हे जाणतो, त्याला हवे ते मिळते. असेही सांगितले आहे: गर्जना, ‘ॐ’ हे शरीर, स्त्री-पुरुष-नपुंसक, अग्नी, वायु, सूर्य, रुद्र, विष्णू, स्वामी; गृहाग्नी, दक्षिणाग्नी, आहवनीय; ऋग, यजुः, साम; भूः, भुवः, स्वः; भूतकाळ, वर्तमान, भविष्य; श्वास, अग्नी, सूर्य; अन्न, पाणी, चंद्र; बुद्धी, मन, अहंकार; प्राण, अपान, व्यान; काही म्हणतात, ‘मी त्याग करतो’ – हे सर्व ‘ॐ’ मध्ये आहे. हेच अक्षर सर्वोच्च आणि अधम ब्रह्म दर्शवते. पुढे, प्रजापतीने तप करून ‘भूः, भुवः, स्वः’ उच्चारले; हे प्रजापतीचे सर्वात महत्त्वाचे रूप आहे, जगासारखे. ‘स्वः’ हे डोके, ‘भुवः’ नाभी, ‘भूः’ पाय; सूर्य हे डोळे, महान पुरुषाच्या प्रमाणावर आधारित. डोळ्याने हे प्रमाण चालते; डोळे म्हणजे सत्य; पुरुष सर्व वस्तूंमध्ये आहे. म्हणून ‘भूः, भुवः, स्वः’ पूजावे; प्रजापती, विश्वाचा आत्मा, विश्वाचा डोळा – हेच पूजा करावे. हेच प्रजापतीचे रूप आहे, ज्यात सर्व लपले आहे; म्हणून हेच पूजावे. ‘तत् सवितुर्वरेण्यं’ – तो सूर्य सविता आहे. म्हणून आत्म्यासाठी, ब्रह्मवेद्य म्हणतात, ‘आत्म्यासाठी निवडावे.’ ‘भर्गो देवस्य धीमहि’ – सविता स्थिर आहे; त्याची तेजस्विता, ब्रह्मवेद्य म्हणतात, ‘संग्रहित करू.’ ‘धियो यो नः प्रचोदयात’ – बुद्धी म्हणजे विचार; तो आमच्या बुद्धींना प्रेरणा देईल, असे ब्रह्मवेद्य म्हणतात. ‘भर्ग’ – जे सूर्याच्या नेत्रात आहे, तेच तेज; त्याच्या प्रकाशाने त्याची हालचाल होते. तेज जळते; म्हणून त्याला तेज म्हणतात. तेज या जगांना उजळते, या जीवांना रंग देते; ते त्याच्याकडे जातात, त्याच्याकडून येतात. म्हणून तो भर्ग, सूर्य, सविता, आदित्य, पवमाना आहे. तो अमर, विचारवंत, जाणणारा, जाणारा, आनंददायक, करणारा, बोलणारा, चाखणारा, घ्राण करणारा, स्पर्श करणारा, सर्वत्र असणारा – हेच आहे. जिथे द्वैतज्ञान आहे, तिथे ऐकणे, पाहणे, घ्राण, चाखणे, स्पर्श, आत्म्याने सर्व जाणणे आहे. जिथे अद्वैतज्ञान आहे, तिथे कारण-परिणाम, वर्णन, तुलना, गुण नाही – तिथे काय सांगावे? तोच आत्म्याचा स्वामी आहे: शंभू, भव, रुद्र, प्रजापती, विश्वाचा निर्माता, हिरण्यगर्भ, सत्य, श्वास, हंस, शांत, विष्णू, नारायण, अर्क, सविता, धाता, सम्राट, इंद्र, चंद्र. जो तेजस्वी, अग्नीने झाकलेला, हजार किरणांचा, सुवर्ण, आनंदी – त्याला शोधावे आणि जाणावे. सर्व जीवांना निर्भयता देऊन, वनात जाऊन, इंद्रियांचे विषय सोडून, तो आपल्या शरीरात जाणवतो. हे विश्वरूप, सुवर्ण जाज्वल्यमान, अंतिम, एकच प्रकाश, हजार किरणांचा, शंभर मार्गांनी फिरणारा, प्राणाने सर्वत्र – हा सूर्य आहे. पाचवा विभाग संपतो; आता सहावा विभाग: आत्मा दोन मार्गांनी टिकतो – श्वास आणि सूर्य. हे दोन मार्ग आहेत, आत आणि बाहेर, दिवस आणि रात्री, बदलतात. सूर्य बाह्य आत्मा, श्वास आंतरिक आत्मा; बाह्य आत्म्याचे अस्तित्व आंतरिक आत्म्याच्या हालचालीवरून ओळखता येते. ज्ञानी, पवित्र, इंद्रियांचा स्वामी, भक्त, अंतर्मुख – तो आंतरिक आत्म्याच्या हालचालीवरून बाह्य आत्म्याचा अनुभव घेतो. सूर्याच्या मध्यभागी असणारा सोनेरी पुरुष हृदयातील कमळात राहतो आणि अन्न ग्रहण करतो. तोच पुरुष, जो हृदयातील कमळात राहतो आणि अन्न ग्रहण करतो, तोच आकाशात स्थिर असलेला अग्नी, सूर्य, काळ, अदृश्य, सर्व जीवांचे अन्न खातो. कमळ म्हणजे आकाश, त्याच्या चार दिशां आणि चार मध्यम दिशां हे पाकळ्या आहेत. इथे असणारी अग्नी पुढे जाते; हे श्वास आणि सूर्य आहेत. हे सावित्रीच्या मंत्रांनी आणि अक्षरांनी पूजावे. ब्रह्माचे दोन रूप आहेत: प्रकट आणि अप्रकट. प्रकट असत्य, अप्रकट सत्य – हेच ब्रह्म आहे. ब्रह्म म्हणजे प्रकाश; प्रकाश म्हणजे सूर्य. हा आत्मा ‘ॐ’ या अक्षराने ओळखला जातो. त्याने स्वतःला तीन भागात विभागले; ‘ॐ’ मध्ये तीन अक्षरे आहेत. या तीन अक्षरांनी सर्व जग गुंफले गेले आहे. म्हणून सूर्याला ‘ॐ’ म्हणून ध्यान करावे, आणि स्वतःला त्यात एकरूप करावे. कुठे तरी असेही सांगितले आहे: उद्गीथ म्हणजे प्रणव, प्रणव म्हणजे उद्गीथ. सूर्य म्हणजे उद्गीथ, उद्गीथ म्हणजे प्रणव. उद्गीथ, प्रणव, नेता, तेजस्वी, झोपमुक्त, वृद्धत्वमुक्त, मृत्यूमुक्त, तीनपद, तीनअक्षरी, पाचपद, गुहेत लपलेला – हे असेच आहे. मूळ वर, तीनपद ब्रह्म, शाखा – आकाश, वायु, अग्नी, पाणी, पृथ्वी – यावर सर्व जग आधारित आहे; एकच, अश्वत्थ नावाने, हेच ब्रह्म आहे, त्याचा तेज सूर्य आहे, हे अक्षराचा सार आहे. म्हणून ‘ॐ’ ने पूजा करावी; हे अक्षर पवित्र, सर्वोच्च आहे. हे जाणणारा, त्याला हवे ते मिळते. असेही सांगितले आहे: हेच अक्षर नव्वद प्रकारांनी, स्वतःच्या ध्वनीप्रमाणे, स्त्री-पुरुष-नपुंसक, अग्नी, वायु, आदित्य – अशा रूपात आहे; ब्रह्मा, रुद्र, विष्णू – स्वामी; गार्हपत्य, दक्षिणाग्नी, आहवनीय – तोंड; ऋग, यजुः, साम – ज्ञान; भूः, भुवः, स्वः – लोक; भूतकाळ, वर्तमान, भविष्य – काळ; प्राण, अग्नी, सूर्य – ऊर्जा; अन्न, पाणी, चंद्र – पोषण; बुद्धी, मन, अहंकार – चैतन्य; प्राण, अपान, व्यान – प्राण. ‘ॐ’ म्हणताना हे सर्व अर्पण, सन्मान, समर्पण होते. हेच अक्षर सर्वोच्च आणि अधम ब्रह्म दर्शवते. सुरुवातीला हे उच्चारले गेले नव्हते. प्रजापतीने तप करून ‘भूः, भुवः, स्वः’ उच्चारले; हे प्रजापतीचे सर्वात मोठे रूप आहे, जगासारखे. ‘स्वः’ डोके, ‘भुवः’ नाभी, ‘भूः’ पाय; सूर्य डोळा, महान पुरुषाच्या प्रमाणावर. सत्य म्हणजे डोळा; पुरुष डोळ्यात स्थिर, सर्व वस्तूंमध्ये फिरतो. म्हणून ‘भूः, भुवः, स्वः’ ध्यान करावे; प्रजापती, सर्व आत्म्यांचा आत्मा, सर्वत्र पाहणारा – हेच पूजा करावे. हेच प्रजापतीचे रूप आहे, ज्यात सर्व लपले आहे; म्हणून हेच ध्यान करावे. ‘तत् सवितुर्वरेण्यं’ – तो सूर्य सविता आहे. आत्म्यासाठी, ब्रह्मवेद्य म्हणतात, ‘आत्म्यासाठी निवडावे.’ ‘भर्गो देवस्य धीमहि’ – सविता देव आहे; त्याचे ‘भर्ग’ ध्यान करावे, असे ब्रह्मवेद्य म्हणतात. ‘धियो यो नः प्रचोदयात’ – बुद्धी म्हणजे ‘धी’; तो आमच्या बुद्धींना प्रेरणा देईल, असे ब्रह्मवेद्य म्हणतात. ‘भर्ग’ – सूर्यात स्थिर, मार्गदर्शक; त्याची हालचाल प्रकाशाने; म्हणून ‘भर्ग’. ‘भा’ – जग उजळतो; ‘रा’ – जीवांना आनंद देतो; ‘ग’ – जीव त्याच्याकडे जातात, त्याच्याकडून येतात. म्हणून ‘भा-रा-ग’ – ‘भर्ग’. सतत उजळतो म्हणून सूर्य; प्रेरणा देतो म्हणून सविता; देतो म्हणून आदित्य; शुद्ध करतो म्हणून पावन; भरतो म्हणून तोच. आत्म्याचा आत्मा अमर, विचारवंत, जाणणारा, जाणारा, मुक्त करणारा, आनंददायक, करणारा, बोलणारा, चाखणारा, घ्राण करणारा, पाहणारा, ऐकणारा, स्पर्श करणारा, सर्वत्र असणारा – शरीरात स्थिर. द्वैतज्ञानात ऐकणे, पाहणे, घ्राण, चाखणे, स्पर्श, आत्म्याने सर्व जाणणे आहे. अद्वैतज्ञानात कारण-परिणाम, कृती, वर्णन, तुलना, गुण नाही – काय सांगावे? तोच आत्म्याचा स्वामी: शंभू, भव, रुद्र, प्रजापती, विश्वाचा निर्माता, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, शिक्षक, विष्णू, नारायण, अर्क, सविता, धाता, विधाता, सम्राट, इंद्र, चंद्र. जो तेजस्वी, अग्नीने झाकलेला, हजार डोळ्यांचा, सुवर्ण अंड्यात – त्याला शोधावे, जाणावे. सर्व जीवांना निर्भयता देऊन, वनात जाऊन, इंद्रियांचे विषय सोडून, तो आपल्या शरीरात जाणवतो. सर्वरूप, सुवर्ण, जीवांचा ज्ञाता, सर्वोच्च ध्येय, एकच प्रकाश, हजार किरणांचा, शंभर मार्गांनी फिरणारा, प्राणाने सर्वत्र – हा सूर्य आहे. जो हे जाणतो, तो दोन स्वरूपाचा असतो; तो आत्म्यातच ध्यान करतो, आत्म्यातच पूजा करतो. ध्यान म्हणजे मनाची साधना, ज्ञानी लोकांनी प्रशंसित. मन अपवित्र किंवा उरलेल्या अन्नाने दूषित झाल्यास, हे शुद्ध करावे: “जे उरलेल्या अन्नाने दूषित झाले, पापाने दिले, मृत किंवा प्रसूत स्त्रीकडून मिळाले, अग्नी, सूर्याच्या किरणांनी वस्त्र, अन्न आणि माझ्या चुकीच्या कृती शुद्ध करोत.” पाच अर्पण करून, उरलेले अन्न शांतपणे खातो; पुन्हा पाणी शिंपडतो, तोंड स्वच्छ करतो, आत्म्याची पूजा जाणून, या दोन मंत्रांनी ध्यान करतो: “प्राण म्हणजे अग्नी, सर्वोच्च आत्मा पाच प्रकारच्या वायूप्रमाणे; तो प्रसन्न होऊन सर्वांना प्रसन्न करोत; तू सर्व आहेस, वैश्वानर आहेस, विश्वाचा आधार आहेस, सर्व अर्पण आणि जीव तुझ्यात प्रवेश करोत, जिथे विश्वाचा अमृत आहे.” या विधीने, पुन्हा खाण्याचा विषय होत नाही. आता आणखी एक गोष्ट: आत्म्याच्या अर्पणाचा उच्चरूप, ‘अन्न आणि अन्नाचा भक्षक’. त्याचे स्पष्टीकरण: पुरुष, चेतन, मूळ प्रकृतीमध्ये स्थिर; तोच भोगकर्ता, नैसर्गिक अन्न खातो. त्याच्यासाठी, तत्त्वात्मा अन्न, अन्नाचा निर्माता, मूळ प्रकृती. अन्न तीन गुणांनी बनलेले, भोगकर्ता पुरुष. दृश्य म्हणजे वस्तू; प्राणी बीजातून उत्पन्न, बी म्हणजे अन्न; म्हणून प्रकृतीचे अन्नत्व स्पष्ट झाले.