एका पवित्र प्रसंगात, महान ऋषी आत्म्याच्या आणि प्रकृतीच्या गूढ रहस्यांवर प्रकाश टाकत होते. त्यांनी सांगितले की, जे कर्म करणारा आहे तो हा पंचभौतिक आत्माच आहे, जो आपल्या अंतःकरणाच्या साहाय्याने, इंद्रियांच्या माध्यमातून विविध कर्मे करतो. जसे लोखंडाचा तुकडा, जेव्हा विविध साधनांनी ठोकला जातो, तेव्हा तो विविध रूपे घेतो, तसेच हा पंचभौतिक आत्मा, अंतःकरणाने आणि गुणांनी व्यापला जाऊन, असंख्य रूपांमध्ये प्रकटतो. या आत्म्याचेच त्रिगुणांनी प्रेरित होऊन चौर्यासी लाख योन्यांमध्ये रूपांतर होते. हेच विविधतेचे मूळ आहे. हे गुण, पुरुषाच्या प्रेरणेने, चाकाच्या नाभीभोवती फिरणाऱ्या कड्यांसारखे सतत फिरत राहतात. पण जसे लोखंडावर ठोकले तरी त्यातील अग्नी हरवत नाही, तसाच पुरुष कधीच व्यापला जात नाही; व्यापला जाणारा फक्त पंचभौतिक आत्माच असतो. ऋषी पुढे म्हणाले, हे शरीर स्त्री-पुरुष संयोगातून उत्पन्न झालेले आहे, आणि ते चेतनेशिवाय, नरकाच्या वाटेवर जाणारे, मूत्रमार्गातून बाहेर पडणारे आहे. हाडांनी वेढलेले, मांसाने माखलेले, त्वचेने बांधलेले, आणि मल, मूत्र, पित्त, कफ, मज्जा, मेद व इतर अशुद्ध पदार्थांनी भरलेले आहे—हे जणू एक पिशवीच आहे. या शरीराला आणि आत्म्याला अज्ञान, भीती, निराशा, निद्रा, आळस, जखमा, वार्धक्य, दुःख, भूक, तहान, क्लेश, राग, नास्तिकता, मत्सर, क्रूरता, मूर्खपणा, लाज नसणे, कपट, गर्व, विषमता—हे सर्व तिमिराशी संबंधित आहेत. तर, तृष्णा, प्रेम, आसक्ती, लोभ, हिंसा, सुख, मतांचे आसक्ती, द्वेष, इच्छा, अस्थिरता, धनाची धाव, मित्रप्रेम, संपत्तीवर अवलंबित्व, अप्रिय विषयांवर द्वेष, प्रिय विषयांवर आसक्ती—हे सर्व राजसिक आहेत. या सर्वांनी व्यापला गेलेला पंचभौतिक आत्मा विविध रूपे धारण करतो. एकदा, ज्यांचे वीर्य उर्ध्वगामी झाले होते, असे काही महान साधक अत्यंत आश्चर्यचकित होऊन त्या ऋषींकडे आले आणि म्हणाले, "भगवन्, आम्ही आपल्याला वंदन करतो. आम्हाला उपदेश द्या, कारण आपणच आमचे एकमेव आश्रय आहात. पंचभौतिक आत्म्याचा पाहुणा कोण आहे? आणि त्याच्याद्वारे, हे सोडून दुसऱ्या आत्म्याशी एकरूपता कशी साधता येईल?" त्यावर ऋषी म्हणाले— "म्हणतात, जसे मोठ्या नद्यांमध्ये लाटा पुन्हा पुन्हा येतात, तसे पूर्वी केलेल्या कर्मांचे फळ अपरिहार्यपणे परत येते. मृत्यूचे आगमन जसे अटळ आहे, तसेच हे फळ आहे. पुण्य आणि पापाच्या दोऱ्यांनी बांधला गेलेला जीव जणू एखाद्या जनावरासारखा असतो, त्याला स्वातंत्र्य नसते. यमाच्या राज्यात तो अनेक भीतींनी वेढला जातो; मद्यपान करणाऱ्यासारखा मोहात रमतो; पापांनी पकडला जातो आणि भटकतो; मोठ्या सर्पाने दंशिल्यासारखा संकटात असतो; कामाने आंधळा झाल्यासारखा अंधकारात असतो; मायेच्या जगात भ्रमित असतो; स्वप्नासारख्या असत्य दृश्यांचा अनुभव घेतो; केळीच्या खोडासारखा आतून रिकामा असतो; नटासारखा क्षणिक वेश धारण करतो; रंगवलेल्या भिंतीसारखा खोटी शोभा अनुभवतो. म्हणून म्हटले आहे, इंद्रियांचे विषय—शब्द, स्पर्श इ.—हे जरी अर्थपूर्ण वाटत असले, तरी प्रत्यक्षात निरर्थक आहेत. पंचभौतिक आत्मा त्यांना आसक्त झाला, की तो सर्वोच्च अवस्थेला विसरतो." "या पंचभौतिक आत्म्यासाठी उपाय असा आहे—ज्ञानप्राप्ती, सदाचार, आपल्या वर्णधर्माचे पालन, आणि कर्तव्याचे पालन. जणू खोड आणि फांद्या यावर सर्व काही अवलंबून आहे; अन्यथा, पतन होते. जो आपले कर्तव्य ओलांडत नाही, वेदधर्माचे उल्लंघन करत नाही, आणि आपल्या वर्णात स्थित असतो, तोच संन्यासी आहे. संन्यासाशिवाय आत्मध्यानाची प्राप्ती होत नाही; कृतीची शुद्धता आवश्यक आहे. संन्यासाने शुद्धता मिळते; शुद्धतेने मनप्राप्ती होते; मनाने आत्मप्राप्ती होते; आत्मप्राप्तीनंतर परतीचा मार्ग मिळतो." "यावर काही ऋचा सांगितल्या जातात—जसे इंधन नसलेला अग्नी आपल्या मूळात विलीन होतो, तसेच क्रियेचा क्षय झाल्यावर मनही आपल्या मूळात परत जाते." "जे मन आपल्या मूळात परतले आहे, जे सत्याचा पाठपुरावा करते आणि इंद्रियांच्या विषयांनी भ्रमित होत नाही, अशा मनाला असत्य प्रेरित कृती बांधून ठेवू शकत नाहीत." "मनच जन्म-मरणाच्या चक्राचे कारण आहे; म्हणून, मन शुद्ध करण्याचा प्रयत्न करावा. जसे मन तसे तो जीव होतो—हे प्राचीन रहस्य आहे." "मनाची शुद्धता आल्यावर, सर्व चांगल्या-वाईट कृती नष्ट होतात. स्वात्म्यात स्थित शांत आत्मा अक्षय सुखाचा अनुभव घेतो." "जेव्हा जीवाचे मन इंद्रियांच्या विषयांशी आसक्त असते, तेव्हा तो बांधला जातो; पण जेव्हा मन ब्रह्माशी जोडले जाते, तेव्हा कोण मुक्त होत नाही?" "मन दोन प्रकारचे आहे—शुद्ध आणि अशुद्ध. अशुद्ध मन इच्छांनी आणि कल्पनांनी भरलेले असते; शुद्ध मन इच्छाशून्य असते." "मनाला नाश किंवा चंचलतेपासून मुक्त करून, स्थिर ठेवावे. जेव्हा ते मनशून्य अवस्थेला पोहोचते, तेव्हा ते सर्वोच्च स्थितीला पोहोचते." "मनाला हृदयात स्थिर ठेवावे, तोपर्यंत की ते नष्ट होईपर्यंत. हीच खरी ज्ञान व मुक्ती आहे; बाकी सर्व केवळ शाब्दिक विस्तार आहे." "जेव्हा मन ध्यानाने शुद्ध होते आणि स्वात्म्यात स्थित होते, तेव्हा जे सुख मिळते, ते शब्दांनी वर्णन करता येत नाही; ते केवळ अंतःकरणानेच जाणता येते." "पाण्यात पाणी दिसत नाही, अग्नीत अग्नी दिसत नाही, आकाशात आकाश दिसत नाही; त्याचप्रमाणे, जेव्हा मन आत विलीन होते, तेव्हा पुरुष मुक्त होतो." "मनच मानवासाठी बंधन आणि मुक्तीचे कारण आहे; इंद्रियांच्या विषयांशी आसक्त असले, तर बंधन, आणि त्यापासून मुक्त असले, तर मुक्ती." त्यावेळी कौत्सायन ऋषींनी स्तुती केली—"हे ब्रह्मा, तूच विष्णू, तूच रुद्र, तूच प्रजापती, तूच अग्नी, वरुण, वायु, तूच इंद्र, तूच चंद्र आहेस. तूच मनू, तूच यम, तूच पृथ्वी, आणि तूच अविनाशी आहेस. आपल्या इच्छेने आणि स्वाभाविक हेतूने, तू आकाशात अनेक रूपे धारण करतोस. हे विश्वाचे प्रभो, तुला नमस्कार; तू विश्वाचा आत्मा, विश्वाचा कर्ता, उपभोगता, माया, आणि विश्वाच्या लीलेचा आनंद आहेस." "शांतिस्वरूपा, गूढरूपा, अवर्णनीय, अनंत—तुला पुन्हा पुन्हा नमस्कार." "सुरुवातीला हे सर्व अंधकार होते; मग, परमात्म्याच्या प्रेरणेने, ते इंद्रियांच्या विषयांच्या अवस्थेला गेले—हीच रजोगुणाची स्थिती. ते रजोगुण जेव्हा हलते, तेव्हा संघर्षाची स्थिती येते—ती तमोगुणाची स्थिती. तमोगुण हलल्यावर, सत्त्वगुण प्रकटतो; आणि सत्त्वगुणही हलल्यावर पुढे जातो. हा जो शुद्ध चेतनाचा भाग आहे, तो प्रत्येकाच्या अंतःकरणातील क्षेत्रज्ञ आहे—हेच प्रजापती. त्याच्या प्रमुख रूपांमध्ये ब्रह्मा, रुद्र, विष्णू आहेत. रजोगुणाचा भाग ब्रह्मा, तमोगुणाचा रुद्र, आणि सत्त्वगुणाचा विष्णू. हा एकच, त्रिविध, अष्टविध, एकादश, द्वादश आणि असंख्य रूपांत प्रकटतो; आणि सर्व प्राण्यांचा स्वामी म्हणून सर्वत्र संचार करतो. हा आत्मा अंतर्बाह्य आहे." यानंतर ऋषी म्हणाले, "हा आत्मा दोन प्रकारे आधार घेतो—श्वास आणि सूर्य. हे दोन्ही पाच पाच नावांनी, अंतर्बाह्य, दिवस-रात्र, एकमेकांच्या विरुद्ध फिरतात. सूर्य हा बाह्य आत्मा, श्वास हा अंतः आत्मा; बाह्य आत्म्याचे अस्तित्व अंतः आत्म्याच्या गतीवरून ओळखले जाते. जो ज्ञानी, पवित्र, इंद्रियसंयमी, भक्त, अंतर्मुख आहे, तो अंतः आत्म्याच्या गतीने बाह्य आत्म्याचे आकलन करतो. आता, सूर्याच्या आतला सुवर्ण पुरुष, जो मला सुवर्णमय पाहतो, तोच हृदय कमळात स्थित आहे आणि अन्नाचे भक्षण करतो." "तो जो हृदय कमळात स्थित आहे आणि अन्न खातो—तोच स्वर्गातील अग्नी, सूर्यस्वरूप, काळ, अदृश्य, सर्व जीवांचे अन्न भक्षण करणारा आहे. हे कमळ म्हणजे काय? ते आकाश आहे, आणि चार दिशा व चार उपदिशा त्याच्या पाकळ्या आहेत. इथला अग्नी पुढे सरकतो—हेच श्वास आणि सूर्य आहेत. त्यांची उपासना ओंकार आणि सावित्रीच्या मंत्रांनी करावी." "ब्रह्माचे दोन रूपे आहेत—साकार आणि निराकार. साकार हे अवास्तव, निराकार हे वास्तव. तेच ब्रह्म आहे. ते ब्रह्म म्हणजे प्रकाश; तो प्रकाश म्हणजे सूर्य. हा आत्मा 'ओं' या अक्षराने सूचित केला जातो. त्याने स्वतःला तीन भागांत विभागले; 'ओं' मध्ये तीन अक्षरे आहेत. या तीन अक्षरांनी सर्व काही विणलेले आणि गुंफलेले आहे. म्हणून, सूर्याची 'ओं' म्हणून उपासना करावी आणि त्याच्यात एकरूप व्हावे." "उद्गीथ म्हणजे प्राणव, प्राणव म्हणजे उद्गीथ. सूर्य म्हणजे उद्गीथ; उद्गीथ म्हणजे प्राणव. उद्गीथ, प्राणव, प्रमुख, नाव-रूप, निद्राशून्य, वृद्धत्वशून्य, मृत्यूशून्य, पुन्हा पाच प्रकारे, गुहेमध्ये गुप्त आहे. त्याचे मूळ वर, फांद्या ब्रह्मा, आकाश, वायु, अग्नी, जल, पृथ्वी—हे सर्व त्याच्या शाखा आहेत; एकच हे सर्व भक्षण करतो—हेच ब्रह्म आहे. त्याचा सारांश असा—सूर्य हेच या अक्षराचे सार आहे. म्हणून, 'ओं' ने उपासना करावी. हे अक्षर पवित्र आहे, हेच ज्ञान आहे. जो हे जाणतो, त्याला इच्छित सर्व काही मिळते." "हेच 'ओं' वज्रासारखे आहे, स्त्रीलिंग, पुल्लिंग, नपुंसकलिंग—सर्व लिंगांनी युक्त. हे अग्नी, वायु, सूर्य—प्रकाशमय आहे. हे रुद्र, विष्णू, ईश्वर—सर्वस्वी आहे. हे गार्हपत्य, दक्षिणाग्नी, आहवनीय—मुखासारखे आहे. हे ऋक्, यजुः, साम—ज्ञानयुक्त आहे. हे भूः, भुवः, स्वः—लोकांसह आहे. हे भूत, भविष्य, वर्तमान—काळासह आहे. हे प्राण, अग्नी, सूर्य—ऊर्जायुक्त आहे. हे अन्न, जल, चंद्र—पोषणाने युक्त आहे. हे बुद्धी, मन, अहंकार—चेतनासह आहे. हे प्राण, अपान, व्यान—श्वासासह आहे. 'ओं' म्हणताच हे सर्व अर्पण केले जाते. त्यामुळे, सत्यकामा, हे उच्च आणि नीच ब्रह्म, हेच 'ओं' आहे." "सुरुवातीला हे उच्चारले गेले नव्हते. प्रजापतीने तप करून 'भूः, भुवः, स्वः' उच्चारले. हेच प्रजापतीचे सर्वात मोठे रूप—लोकमय. 'स्वः' हे डोके, 'भुवः' नाभी, 'भूः' पाय; सूर्य डोळा, आणि डोळ्यामुळेच सर्व मोजमाप होते. डोळेच सत्य आहेत. म्हणून, 'भूः, भुवः, स्वः' ची उपासना करावी. प्रजापती, विश्वात्मा, विश्वदृष्टी—त्याची ही उपासना आहे." "‘तत् सवितुः वरेण्यम्’—हा सूर्यच सविता आहे. म्हणून, आत्म्याच्या इच्छेसाठी, ब्रह्मज्ञ असे म्हणतात. ‘भर्गो देवस्य धीमहि’—सविता देव आहे; म्हणून, त्याचे जे ‘भर्ग’ आहे, त्याचे ध्यान करतो, असे ब्रह्मज्ञ म्हणतात. ‘धियो यो नः प्रचोदयात्’—बुद्धी म्हणजे ‘धीः’; तो आमच्या बुद्धीला प्रेरणा देवो, असे ब्रह्मज्ञ म्हणतात. ‘भर्ग’—जो सूर्यतत्त्वात स्थित आहे, तोच ‘भर्ग’; त्याची गती प्रकाशामुळे आहे. ‘भ’—तो या लोकांना प्रकाशित करतो; ‘र’—तो या जीवांना आनंद देतो; ‘ग’—सर्व प्राणी त्याच्यात जातात आणि त्याच्यापासून येतात. म्हणून, ‘भ-र-ग’—‘भर्ग’. तो नेहमीच तेजस्वी असल्याने सूर्य, प्रेरक असल्याने सविता, दाता असल्याने आदित्य, शुद्ध करणारा असल्याने पवमाना. तोच सर्वत्र आहे. जेथे ज्ञान द्वैत आहे, तेथे ऐकणे, पाहणे, वास घेणे, चव घेणे, स्पर्श करणे—सर्व आत्म्यानेच होते. जेथे ज्ञान अद्वैत आहे—कारण, कार्य, वर्णन नसलेले, अवर्णनीय—तेथे काहीच सांगता येत नाही." "तोच आत्म्याचा स्वामी—शंभू, भव, रुद्र, प्रजापती, विश्वकर्ता, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, शांत, विष्णू, नारायण, अर्क, सविता, धाता, सम्राट, इंद्र, चंद्र. जो तेजस्वी, अग्निने आच्छादलेला, हजार किरणांचा, सुवर्णमय, आनंदमय—त्याचीच उपासना करावी. सर्व जीवांना अभय देऊन, वनात जाऊन, इंद्रियांचे विषय सोडून, तो आपल्या शरीरातच जाणावा. मग, ही विश्वरूप, सुवर्ण जाटवेदस, अंतिम, एक प्रकाश, हजार किरणांचा, शंभर मार्गांनी संचार करणारा, प्राणस्वरूप—हा सूर्यच आहे." ऋषी पुन्हा सांगतात, "हा आत्मा दोन प्रकारे आधार घेतो—श्वास आणि सूर्य. हेच त्याचे अंतर्बाह्य मार्ग आहेत, दिवस-रात्र, ते एकमेकांना पूरक. सूर्य हा बाह्य आत्मा, श्वास हा अंतः आत्मा; बाह्य आत्म्याचे अस्तित्व अंतः आत्म्याच्या गतीवरून ओळखले जाते. जो ज्ञानी, पवित्र, इंद्रियसंयमी, भक्त, अंतर्मुख आहे, तो अंतः आत्म्याच्या गतीने बाह्य आत्म्याचे आकलन करतो. आता, सूर्याच्या आतला सुवर्ण पुरुष, जो मला सुवर्णमय पाहतो, तोच हृदय कमळात स्थित आहे आणि अन्नाचे भक्षण करतो." "तो जो हृदय कमळात स्थित आहे आणि अन्न खातो—तोच स्वर्गातील अग्नी, सूर्यस्वरूप, काळ, अदृश्य, सर्व जीवांचे अन्न भक्षण करणारा आहे. हे कमळ म्हणजे आकाश, आणि चार दिशा व चार उपदिशा त्याच्या पाकळ्या आहेत. इथला अग्नी पुढे सरकतो—हेच श्वास आणि सूर्य आहेत. त्यांची उपासना ओंकार आणि सावित्रीच्या मंत्रांनी करावी." "ब्रह्माचे दोन रूपे—साकार आणि निराकार. साकार हे अवास्तव, निराकार हे वास्तव. तेच ब्रह्म आहे. ते ब्रह्म म्हणजे प्रकाश; तो प्रकाश म्हणजे सूर्य. हा आत्मा 'ओं' या अक्षराने सूचित केला जातो. त्याने स्वतःला तीन भागांत विभागले; 'ओं' मध्ये तीन अक्षरे आहेत. या तीन अक्षरांनी सर्व काही विणलेले आणि गुंफलेले आहे. म्हणून, सूर्याची 'ओं' म्हणून उपासना करावी आणि त्याच्यात एकरूप व्हावे." "उद्गीथ म्हणजे प्राणव; प्राणव म्हणजे उद्गीथ. सूर्य म्हणजे उद्गीथ; उद्गीथ म्हणजे प्राणव.