श्रोत्यांनो, ऐका – एकदा ऋषींनी परमेश्वराला विचारले, “हे प्रभु, हे शुद्ध, निर्मळ, रिकाम्या आणि शांत प्राणाचे स्वरूप, जे वाणीच्या पलीकडे आहे, अमर्याद, अविनाशी, स्थिर, सनातन, अजन्मा, स्वतंत्र आणि आपल्या महिमेतच स्थित आहे – हे शरीराला जाणीवशील कसे करते आणि चालवते, जरी स्वतःला काही इच्छा नसली तरी?” तेव्हा प्रभूंनी सांगितले, “हे सूक्ष्म, न पकडता येणारे, अदृश्य, ‘पुरुष’ नावाने ओळखले जाणारे आहे. हे संकल्पपूर्वक येथे फिरते, आणि जशी गाढ झोपेत जागृती येते तशीच याच्या एका अंशाने हे जागृत होते. प्रत्येक व्यक्तीतील शुद्ध चैतन्याचा तो अंश, क्षेत्रज्ञ, संकल्प, निर्धार आणि अहंकाराने चिन्हित, तोच प्रजापती – सर्वद्रष्टा आहे. ह्याच चैतन्यामुळे शरीर जाणीवशील होते आणि हेच त्याला चालना देते.” पुन्हा त्यांनी विचारले, “हे प्रभु, असा हा पुरुष, एका अंशाने कसा कार्य करतो?” प्रभू म्हणाले, “सृष्टीच्या प्रारंभी प्रजापती एकटाच होता. तो समाधानी नव्हता. त्याने स्वतःचा विचार केला आणि अनेक जीवांची निर्मिती केली. पण हे जीव, त्याच्यापासून जागृत झाले असले तरी, प्राणाविना स्तंभासारखे स्थिर होते. हे पाहून तो समाधानी झाला नाही. मग त्याने विचार केला, ‘हे जीव जागृत व्हावेत म्हणून मी आत प्रवेश करतो.’ मग वाऱ्यासारखा स्वतःला करून, तो आत गेला. पण तो एकटाच गेला नाही; स्वतःला पाच भागांत विभागून, तो प्राण, अपान, समान, उदान, आणि व्यान या नावांनी ओळखला जाऊ लागला.” “प्राण म्हणजे वर जाणारे, अपान म्हणजे खाली जाणारे, समान म्हणजे जे अपानात स्थूल अन्न धारण करते आणि अवांछित गोष्टी प्रत्येक अवयवात समानपणे वितरित करते, उदान म्हणजे जे खाल्लेलं, प्यायलेलं आणि गिळलेलं बाहेर टाकते, आणि व्यान म्हणजे जे सर्व शिरांमध्ये व्यापते. जेव्हा प्राण आणि अपान सूक्ष्म, आतल्या अवस्थेत असतात, तेव्हा त्यांच्यातील उष्णता महिन्याच्या उष्णतेसारखी असते. तो पुरुष म्हणजेच वैश्वानर अग्नी आहे. दुसरीकडेही असं सांगितलं गेलं आहे: वैश्वानर अग्नी हा आतला पुरुष आहे, ज्याच्यामुळे अन्न शिजते आणि पचते. जेव्हा आपण कान झाकतो तेव्हा ऐकू येणारा आवाज हाच आहे; मृत्यूसमयी हा आवाज ऐकू येत नाही.” “स्वतःला पाच भागांत विभागून, तो मनरूपी गुहेत, श्वासरूपी शरीरात, अनेक रूपांनी, सत्यसंकल्प आत्म्यासह स्थित आहे. तो हृदयात वास करताना, जेव्हा काही हेतू सापडत नाही, तेव्हा इतर हेतूंचा विचार करतो. मग स्वतःच्या भिंती फोडून वर उठतो आणि पाच किरणांनी विषयांचा आस्वाद घेतो – हे किरण म्हणजे ज्ञानेंद्रिये, आणि कर्मेंद्रिये म्हणजे त्याचे घोडे, शरीर म्हणजे रथ, मन म्हणजे सारथी. प्रकृतीच्या अंकुशाने हे शरीर चाकासारखे फिरते. मृत्यूनंतर हे शरीर जाणीवशील राहत नाही, ना चालवले जाते.” “हा आत्मा – जणू शुभ आणि अशुभ कर्मांच्या फळांनी चालवला जातो, प्रत्येक शरीरात फिरतो, पण आपल्या सूक्ष्म, अदृश्य, असंग स्वरूपामुळे तो स्थिर राहत नाही, कर्ता नाही, तरीही कर्त्यासारखा भासतो. हा आत्मा शुद्ध, स्थिर, अचल, अस्पर्श, असंतप्त, निरिच्छ, साक्षीभावाने स्थित, स्वतःच्या आचाराचा आस्वाद घेणारा, गुणांच्या आवरणाने झाकलेला आणि म्हणून लपलेला आहे.” दुसरा विभाग संपतो. मग शिष्यांनी विचारलं, “हे गुरुवर्य, तुम्ही आत्म्याचे महत्त्व सांगितले, पण हा आत्मा कोण? कोण हा, जो शुभ-अशुभ कर्मांच्या फळांनी ग्रासला जातो, उत्तम-निकृष्ट जन्म मिळवतो, द्वैतांनी त्रस्त होतो आणि वर-खाली भटकतो?” प्रभू म्हणाले, “खरंच, एक वेगळा भौतिक आत्मा आहे, जो शुभ-अशुभ कर्मांच्या फळांनी बांधला जातो, चांगले-वाईट जन्म घेतो, द्वैतांनी ग्रासला जातो आणि वर-खाली भटकतो. त्याचे स्पष्टीकरण असे आहे: पाच सूक्ष्म तत्त्वांना ‘तत्त्व’ म्हणतात; पाच स्थूल तत्त्वांनाही ‘तत्त्व’ म्हणतात; आणि त्यांचा समूह म्हणजे ‘शरीर’. हेच शरीर म्हणजे भौतिक आत्मा. आणि त्याला एक आत्मा आहे, जसा कमळात थेंब असतो. हा आत्मा गुणांनी ग्रासला जातो; त्यामुळे तो मोहित होतो. मोहित नसता, तो परमेश्वराला, स्वतःमध्ये स्थित सृष्टिकर्त्याला पाहू शकला असता. पण गुणांच्या मोहाने, अशुद्ध, चंचल, अस्थिर, लोभी, इच्छापूर्ण, विक्षिप्त होऊन तो ‘मी हे आहे, हे माझं आहे’ असं मानतो आणि स्वतःच स्वतःला जाळ्यात अडकवतो, कर्मफळांनी बांधला जातो आणि निष्फळ भटकतो.” “इतरत्र असं सांगितलं आहे: कर्ता हा भौतिक आत्माच आहे, तो इंद्रियांद्वारे कार्य करतो, तर अंतरात्मा कर्ता आहे. जसा लोखंडाचा गोटा बाह्य कारणांनी ठोकला गेला की तो अनेक प्रकारचा होतो, तसा हा भौतिक आत्मा अंतरात्म्याने आणि गुणांनी ठोकला गेला की अनेक प्रकारचा होतो. तीन गुणांनी हा भौतिक आत्मा चौर्याशीत लाख रूपांत बदलतो; हाच त्याचा वैविध्याचा स्वरूप आहे. हे गुण पुरुषाच्या प्रेरणेने चक्राप्रमाणे फिरतात. जसा लोखंडावर प्रहार झाला तरी अग्नीवर परिणाम होत नाही, तसा पुरुषावर परिणाम होत नाही; भौतिक आत्माच गुणांच्या संयोगाने ग्रासला जातो.” “इतरत्र असं सांगितलं आहे: हे शरीर मैथुनातून उत्पन्न होतं, ते जाणीवशून्य, नरकास पात्र, मूत्रमार्गाने बाहेर पडणारं, हाडांनी वेढलेलं, मांसाने माखलेलं, त्वचेत बांधलेलं, विष्ठा, मूत्र, पित्त, कफ, मज्जा, मेद आणि इतर अशुद्ध पदार्थांनी भरलेलं, जणू पिशवीत कोंबलेलं आहे.” “इतरत्र असं सांगितलं आहे: मोह, भीती, निराशा, झोप, आळस, जखमा, वार्धक्य, दु:ख, भूक-तृष्णा, क्लेश, क्रोध, नास्तिकता, अज्ञान, मत्सर, क्रूरता, मूर्खपणा, निर्लज्जता, फसवणूक, गर्व, विषमता – हे सर्व तमसाशी संबंधित आहेत. तृष्णा, प्रेम, काम, लोभ, हिंसा, सुख, मतांवर आसक्ती, मत्सर, इच्छा, अस्थिरता, आकांक्षा, संपत्तीचा पाठपुरावा, मित्रप्रेम, वस्तूवर अवलंबित्व, अप्रिय विषयांचा द्वेष, प्रिय विषयांवर आसक्ती – हे सर्व राजसाशी संबंधित आहेत. या सर्वांनी भरलेला व ग्रासलेला भौतिक आत्मा अनेक रूपे धारण करतो.” तिसरा विभाग. मग जे वीर्य उर्ध्वगामी असणारे, ते अत्यंत आश्चर्यचकित होऊन म्हणाले, “हे गुरुवर्य, आम्ही तुम्हाला वंदन करतो. आम्हाला शिकवा, कारण तुम्हीच आमचे आश्रय आहात; आम्हाला दुसरा आधार नाही. हा भौतिक आत्म्याचा पाहुणा कोण आहे, ज्याच्यामुळे, हे सोडून दुसऱ्याशी एकरूपता मिळते?” त्यावर गुरु म्हणाले, “इतरत्र असं सांगितलं आहे: मोठ्या नद्यांतील लाटांसारखी, पूर्वी केलेल्या कर्मांची परतफेड अटळ आहे; मृत्यूच्या येण्यासारखी, समुद्रासारखी ती टाळता येत नाही. शुभ-अशुभ कर्मांच्या दोऱ्यांनी बांधलेला जणू जनावरासारखा, स्वातंत्र्य नसलेला, यमाच्या प्रदेशात अनेक भीतींनी वेढलेला, मद्यपीसारखा मत्ततेत रमणारा, पापाने ग्रासलेला, सर्पदंशितासारखा संकटात, कामाने आंधळा, भ्रमात, स्वप्नात खोटे दर्शन घेणारा, केळ्याच्या गाभ्यासारखा निरर्थक, नटासारखा क्षणिक वेष घालणारा, रंगवलेल्या भिंतीसारखा खोट्या सौंदर्यात रमणारा – असे या आत्म्याचे वर्णन आहे. विषय, म्हणजे शब्द, स्पर्श, इ. अर्थपूर्ण वाटले तरी, प्रत्यक्षात ते निरर्थक आहेत. जेव्हा भौतिक आत्मा त्यांना आसक्त होतो, तेव्हा तो परमावस्थेचा विसर पडतो.” “भौतिक आत्म्यासाठी उपाय म्हणजे – ज्ञानप्राप्ती, सदाचार, आपल्या वर्णधर्माचे पालन, आणि आपलीच कर्तव्यपूर्ती. जणू झाडाचा खोड आणि फांद्या, बाकी सर्व यावर अवलंबून आहे; अन्यथा, तो खाली पडतो. जो आपल्या कर्तव्यातच रमतो, वेदातील आपल्या कर्तव्यात चुकत नाही, आपल्या वर्णात स्थित राहतो, त्यालाच तपस्वी म्हणतात. असंही सांगितलं आहे: तपशिवाय आत्मध्यानप्राप्ती होत नाही; कर्मशुद्धी आवश्यक आहे. म्हणून असं म्हटलं आहे: ‘तपाने शुद्धी मिळते; शुद्धीतून मन साधते; मनाने आत्म्याची प्राप्ती होते; आत्म्याची प्राप्ती झाल्यावर परत फिरतो.’” “येथे काही श्लोक सांगितले जातात: जसं इंधन नसलेली आग आपल्या मूळात परत जाते, तसं कर्माचा क्षय झाल्यावर मन आपल्या मूळात परत जाते. जे मन आपल्या मूळात परतलं आहे, जे सत्याचा पाठपुरावा करतं, आणि विषयांमध्ये मोहित होत नाही, त्याला खोट्या प्रेरित कर्म बांधू शकत नाहीत. मनच जन्म-मृत्यूचा फेर आहे; म्हणून ते प्रयत्नपूर्वक शुद्ध करावं. जसं मन, तसं आपण बनतो; हे प्राचीन रहस्य आहे. मनाच्या निर्मळतेने शुभ-अशुभ कर्म नष्ट होतात. आत्म्यात स्थित, शांत आत्मा अक्षय आनंदाचा अनुभव घेतो. जेव्हा जीवाचं मन विषयांच्या क्षेत्राशी जोडलेलं असतं, तेव्हा तो बांधला जातो; पण जेव्हा ते ब्रह्माशी जोडलेलं असतं, तेव्हा कोण मुक्त होत नाही?” “मन दोन प्रकारचं आहे: शुद्ध आणि अशुद्ध. अशुद्ध मन इच्छांनी आणि कल्पनांनी भरलेलं, शुद्ध मन निरिच्छ असतं. मनाला विसर्जन आणि विक्षेपापासून मुक्त करून, स्थिर ठेवावं; जेव्हा ते अमनस्थितीला पोहोचतं, तेव्हा ते परमावस्थेला पोहोचतं. मनाला हृदयात रोखून ठेवावं, जोपर्यंत ते नष्ट होत नाही; हाच ज्ञान आणि मोक्ष आहे; बाकी सर्व शास्त्रांचा विस्तार आहे. मन शुद्ध होऊन आत्म्यात लीन झाल्यावर, जो आनंद मिळतो, तो वाणीने सांगता येत नाही; तो केवळ आपल्या अंतरात्म्याने अनुभवता येतो. जसं पाण्यात पाणी, अग्नीत अग्नी, आकाशात आकाश दिसत नाही, तसं मन आत विलीन झालं की पुरुष मुक्त होतो. मनच माणसाच्या बंधन आणि मुक्तीचं कारण आहे; विषयांशी जोडल्यास बंधन, विषयांपासून मुक्त झाल्यास मोक्ष मानलं जातं.” आता कौत्सायनाने स्तुती केली: “तुम्हीच ब्रह्मा, तुम्हीच विष्णु, तुम्हीच रुद्र, तुम्हीच प्रजापती; तुम्हीच अग्नी, वरुण, वायु, इंद्र, चंद्र. तुम्हीच मनु, यम, पृथ्वी आणि अक्षय; स्वतःसाठी आणि आपल्या स्वाभाविक हेतूसाठी तुम्ही स्वर्गात अनेक रूपांनी स्थित आहात. हे विश्वाचे अधिपती, तुम्हाला वंदन; विश्वात्मा, विश्वकर्त्या, विश्वभोग्य, तुम्हीच माया, विश्वलीला, हे स्वामी, वंदन. तुम्ही शांतिस्वरूप, अत्यंत गूढ, अवर्णनीय, अपरिमित, आद्य-अनंत, तुम्हाला वंदन.” “प्रथम हे सर्व काळोख होतं; मग परब्रह्माने हलवलं आणि विषयावस्थेला पोहोचलं – हीच राजसाची अवस्था. ते राजस हलवलं गेलं की द्वंद्वावस्थेला पोहोचतं – हीच तमसाची अवस्था. ते तमस हलवलं गेलं की प्रवाहित होतं – हीच सत्त्वाची अवस्था. ते सत्त्वही हलवलं गेलं की प्रवाहित होतं. या सत्त्वाचा जो अंश शुद्ध चैतन्य आहे, तो प्रत्येक व्यक्तीतील क्षेत्रज्ञ, संकल्प, निर्धार, अहंकाराने चिन्हित प्रजापती आहे. त्याची प्रमुख रूपे ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु अशी सांगितली आहेत. राजसाचा अंश ब्रह्मा, तमसाचा रुद्र, सत्त्वाचा विष्णु. तोच एक असूनही तीन, आठ, अकरा, बारा, अनंत रूपात प्रकटतो; प्रकट होऊन तो सर्व प्राण्यांमध्ये वावरतो, सर्वांचा अधिपती होतो. हा आत्मा आत आणि बाहेर दोन्हीकडे आहे.” चौथा विभाग. “हा आत्मा दोन प्रकारे स्वतःला आधार देतो: श्वासरूपी आणि सूर्यरूपी. हे दोन्ही नावाने पाच प्रकारचे आहेत, आत आणि बाहेर, दिवस-रात्र; ते एकमेकांना बदलतात. सूर्य हा बाह्य आत्मा, श्वास हा अंतर्गत आत्मा; बाह्य आत्म्याचा अंदाज अंतर्गत आत्म्याच्या गतीवरून घेतला जातो. हीच गती सांगितली गेली आहे. जो ज्ञानी, निष्पाप, इंद्रियांचा स्वामी, शुद्धचित्त, भक्त, अंतर्मुख आहे – तो अंतर्गत आत्म्याच्या गतीवरून बाह्य आत्म्याचा अंदाज घेतो. आता, सूर्याच्या आत असलेला सुवर्णपुरुष, जो मला सुवर्णरूपात पाहतो, तोच हृदयकमळात वास करून अन्न खातो.” “हा हृदयकमळात वास करणारा, अन्न भक्षण करणारा, तोच स्वर्गात स्थित अग्नी, सूर्यरूपी, कालरूपी, अदृश्य, सर्व प्राण्यांचे अन्न भक्षण करणारा आहे. कमळ म्हणजे काय? ते कशाने बनले आहे? ते कमळ म्हणजे आकाश; चार दिशा व चार उपदिशा म्हणजे त्याच्या पाकळ्या. इथला अग्नी पुढे सरकतो; हेच श्वास आणि सूर्य आहेत. यांची उपासना अक्षर आणि सावित्रीच्या मंत्रांनी करावी.” “ब्रह्माचे दोन रूपे आहेत: साकार आणि निराकार. साकार हे अवास्तव; निराकार हे वास्तव. तेच ब्रह्म आहे. ते ब्रह्म म्हणजे प्रकाश; तो प्रकाश म्हणजे सूर्य. हा आत्मा ‘ॐ’ ने सूचित होतो. त्याने स्वतःला तीन भागांत विभागलं; ‘ॐ’ ला तीन मात्रांचा आधार आहे. या तिन्हींनी सर्व विश्व विणलेले आहे. म्हणून, सूर्याची ‘ॐ’ म्हणून उपासना करावी आणि त्याच्याशी एकरूप व्हावं.” “इतरत्र असं सांगितलं आहे: उद्गीथ म्हणजे प्रणव; प्रणव म्हणजे उद्गीथ. सूर्य म्हणजे उद्गीथ; उद्गीथ म्हणजे प्रणव. उद्गीथ, प्रणव, प्रमुख, नाव आणि रूप, झोपशून्य, वृद्धत्वशून्य, मृत्यूशून्य, पुन्हा पाच प्रकारचा, गुहेत लपलेला आहे. मूळ वर, शाखा ब्रह्मापर्यंत, आकाश, वायु, अग्नी, जल, पृथ्वी – एका द्वारे हे सर्व भक्ष्य होतं – हे ब्रह्म आहे. त्याचा सारांश: सूर्य हा या अक्षराचा सार आहे. म्हणून ‘ॐ’ ने उपासना करावी. तोच त्याचा रस जाणतो. हे अक्षर पवित्र आहे; हेच ज्ञान आहे. जो हे जाणतो, त्याला हवं ते मिळतं.