മരുതോ ജഗതീ സപ്തദശോ വൈരൂപമ് വര്ഷാ അപാനഃ ശുക്ര ആദിത്യാഃ പശ്ചാദുദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണേക്ഷന്തി തച്ഛാന്തമശബ്ദമഭയമശോകമാനന്ദമ് തൃപ്തമ് സ്ഥിരമചലമമൃതമച്യുതമ് ധ്രുവമ് വിഷ്ണുസംജ്ഞിതമ് സര്വാപരം ധാമ
മരുത്മാർ പതിനേഴാമത്തെ ജഗതീഛന്ദസാണ്, അനേകം രൂപങ്ങളുള്ളവർ. മഴകൾ അപ്പാനവായുവാണ്, പ്രകാശമുള്ളവർ ആദിത്യന്മാർ, അവർ പിന്നീട് ഉദയം ചെയ്യുന്നു, ചൂട് നൽകുന്നു, മഴ പെയ്യിക്കുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള ഇടത്തിലൂടെ അവർ ശാന്തമായത്, ശബ്ദരഹിതമായത്, ഭയമില്ലാത്തത്, ദുഃഖരഹിതമായത്, ആനന്ദം നിറഞ്ഞത്, തൃപ്തിയുള്ളത്, സ്ഥിരമായത്, അചലമായത്, അമൃതമായത്, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, സ്ഥിരമായത്, വിഷ്ണു എന്നറിയപ്പെടുന്ന, എല്ലാറ്റിനും അതിയായ ആ അഭയസ്ഥാനം കാണുന്നു.
ഇതി സപ്തമഃ പ്രപാഠകഃ ॥ ഓം ആപ്യായന്ത്വിതി ശാന്തിഃ ॥ ഇതി മൈത്രായണ്യുപനിഷത്സമാപ്താ ॥ Eന്ചോദേദ് ബ്യ് ഷുന്ദേര് ഃഅത്തന്ഗദി ഠേ പ്രപാഠക ൬ അന്ദ് ൭ അരേ അവൈലബ്ലേ ഇന് ഡ്ര്। റധക്രിശ്നന്'സ് ബൂക്। ഷേ ഓഥേര് രേफ़േരേന്ചേസ് ഇന് ഈന്ദേക്ഷേക്ഷ്ത്ര। Pലേഅസേ സേന്ദ് ചോര്രേച്തിഓന്സ് തോ സന്സ്ക്രിത് അത് ചീര്फ़ുല് ദോത് ച് ഓമ് ളസ്ത് ഉപ്ദതേദ് \തോദയ് ഹ്ത്ത്പ്സ്://സന്സ്ക്രിത്ദോചുമേന്ത്സ്।ഓര്ഗ്
ഇതോടെ ഏഴാമത്തെ വിഭാഗം അവസാനിക്കുന്നു. ഓം. 'നമുക്ക് പൂർണ്ണതയുണ്ടാകട്ടെ' എന്ന ശാന്തിപാഠം. ഇതോടെ മൈത്രായണ്യുപനിഷത്ത് സമാപിക്കുന്നു.
വിശ്വേ ദേവാ അനുഷ്ടുബേകവിംശോ വൈരാജഃ ശരത്സമാനോ വരുണഃ സാധ്യാ ഉത്തരത ഉദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണേക്ഷന്തി അന്തഃശുദ്ധഃ പൂതഃ ശൂന്യഃ ശാന്തോഽപ്രാണോ നിരാത്മാനന്തഃ
വിശ്വദേവന്മാർ പതിനൊന്നാമത്തെ അനുഷ്ടുപ് ഛന്ദസ്സാണ്, വൈരാജസ്വഭാവമുള്ളത്. ശരത്കാലം സംവത്സരമാണ്, വരുണനും സാദ്ധ്യന്മാരും വടക്കോട്ട് ഉദയം ചെയ്യുന്നു, ചൂട് നൽകുന്നു, മഴ പെയ്യുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള ഇടത്തിലൂടെ അവർ അകത്തുനിന്ന് ശുദ്ധമായത്, വിശുദ്ധമായത്, ശൂന്യമായത്, ശാന്തമായത്, പ്രാണരഹിതമായത്, ആത്മരഹിതമായത്, അനന്തമായത് കാണുന്നു.
മിത്രാവരുണൌ പങ്ക്തിസ്ത്രിണവത്രയസ്ത്രിംശോ ശാക്വരരൈവതേ ഹേമന്ത ശിശിരാ ഉദാനോഽങ്ഗിരസശ്ചന്ദ്രമാ ഊര്ധ്വാ ഉദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണേക്ഷന്തി പ്രണവാഖ്യം പ്രണേതാരമ് ഭാരൂപമ് വിഗതനിദ്രമ് വിജരമ് വിമൃത്യുമ് വിശോകമ്
മിത്രനും വരുണനും പങ്ക്തിഛന്ദസ്സാണ്, മുപ്പത്തിമൂന്നാമത്തെ ശാക്വരവും റൈവതവുമാണ്. ഹേമന്തവും ശിശിരവും ഉദാനവായുവാണ്. അങ്കിരസൻ ചന്ദ്രനാണ്, മേലേക്ക് ഉദയം ചെയ്യുന്നു, ചൂട് നൽകുന്നു, മഴ പെയ്യുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള ഇടത്തിലൂടെ അവർ പ്രണവം എന്നറിയപ്പെടുന്ന, നയിക്കുന്നവൻ, പ്രകാശമുള്ള രൂപം, ഉറക്കമില്ലാത്തത്, വയസ്സില്ലാത്തത്, മരണരഹിതം, ദുഃഖരഹിതം എന്നിവ കാണുന്നു.
ശനിരാഹുകേതുരഗരക്ഷോയക്ഷനരവിഹഗശരഭേഭാദയോഽധസ്താദുദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണേക്ഷന്തി യഃ പ്രാജ്ഞോ വിധരണഃ സര്വാന്തരോഽക്ഷരഃ ശുദ്ധഃ പൂതഃ ഭാന്തഃ ക്ഷാന്തഃ ശാന്തഃ
ശനി, രാഹു, കെതു, പാമ്പുകൾ, യക്ഷന്മാർ, മനുഷ്യർ, പക്ഷികൾ, മാൻ, ആന എന്നിവർ അടിയന്തിരമായി ഉദയം ചെയ്യുന്നു, ചൂട് നൽകുന്നു, മഴ പെയ്യുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള ഇടത്തിലൂടെ അവർ ജ്ഞാനിയായ, സംരക്ഷകനായ, എല്ലാറ്റിനും അകത്തുള്ള, നശിക്കാത്തത്, ശുദ്ധമായത്, വിശുദ്ധമായത്, അകത്തുനിന്ന് പ്രകാശിക്കുന്നത്, ക്ഷമയുള്ളത്, ശാന്തമായത് എന്നിവ കാണുന്നു.
ഏഷ ഹി ഖല്വാത്മന്തര്ഹൃദയേഽണീയാനിദ്ധോഽഗ്നിരിവ വിശ്വരൂപോഽസ്യൈവാന്നമിദം സര്വമസ്മിന്നോതാ ഇമാഃ പ്രജാഃ ഏഷ ആത്മാപഹതപാപ്മാ വിജരോ വിമൃത്യുര്വിശോകോഽവിചികിത്സോഽവിപാശഃ സത്യസങ്കല്പഃ സത്യകാമഃ ഏഷ പരമേശ്വരഃ ഏഷ ഭൂതാധിപതിഃ ഏഷ ഭൂതപാലഃ ഏഷ സേതുഃ വിധരണഃ ഏഷ ഹി ഖല്വാത്മേശാനഃ ശമ്ഭുര്ഭവഓരുദ്രഃ പ്രജാപതിര് വിശ്വസൃഖിരണ്യഗര്ഭഃ സത്യം പ്രാണോ ഹംസഃ ശസ്താച്യുതോ വിഷ്ണുര്നാരായണഃ യശ്ചൈഷോഽഗ്നൌ യശ്ചായം ഹൃദയേവയശ്ചാസാവാദിത്യേ സ ഏഷ ഏകഃ തസ്മൈ തേ വിശ്വരൂപായ സത്യേ നഭസി ഹിതായ നമഃ
ഹൃദയത്തിനകത്തുള്ള ഈ ആത്മാവ് വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഗ്നിപോലെയാണ്, എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ഉള്ളവൻ. ഈ ലോകത്തിലെ ഭക്ഷ്യങ്ങൾ എല്ലാം അവനാണ്, ഈ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ ജീവികളും അവനിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് പാപരഹിതൻ, വയസ്സില്ലാത്തത്, മരണരഹിതം, ദുഃഖമില്ലാത്തത്, സംശയമില്ലാത്തത്, ബന്ധനമില്ലാത്തത്, സത്യസങ്കല്പം, സത്യകാമം. ഈയാളാണ് പരമേശ്വരൻ, ഭൂതങ്ങളുടെ അധിപൻ, സംരക്ഷകൻ, പാലം, ധാരകൻ. ഈ ആത്മാവാണ് ഈശ്വരൻ, ശംഭുർ, ഭവൻ, രുദ്രൻ, പ്രജാപതി, സൃഷ്ടാവ്, ഹിരണ്യഗർഭൻ, സത്യം, പ്രാണൻ, ഹംസൻ, അനുഗ്രഹദാതാവ്, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, വിഷ്ണു, നാരായണൻ. അഗ്നിയിലും ഹൃദയത്തിലും സൂര്യനിലും ഉള്ളവൻ ഒരേ ആൾ തന്നെയാണ്. ആ സർവ്വരൂപിയായ, സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനോട് നമസ്കാരം.
അഥേദാനീം ജ്ഞാനോപസര്ഗാ രാജന്മോഹജാലസ്യൈഷ വൈ യോനിഃ യദസ്വര്ഗൈഃ സഹ സ്വര്ഗസ്യൈഷ വാട്യേ പുരസ്താദുക്തേഽപ്യധഃ സ്തമ്ബേനാശ്ലിഷ്യന്തി അഥ യേ ചാന്യേ ഹ നിത്യപ്രമുദിതാ നിത്യപ്രവസിതാ നിത്യയാചനകാ നിത്യം ശില്പോപജീവിനോഽഥ യേ ചാന്യേ ഹ പുരയാചകാ അയാജ്യയാചകാഃ ശുദ്രശിഷ്യാഃ ശൂദ്രശ്ച ശാസ്ത്രവിദ്വാംസോഽഥ യേ ചാന്യേ ഹ ചാടജടനടഭടപ്രവ്രജിതരങ്ഗാവതാരിണോ രാജകര്മണി പതിതാദയോഽഥയേ ചാന്യേ ഹ യക്ഷരാക്ഷസഭൂതഗണപിശാചോരഗഗ്രഹാദീനാമര്ഥം പുരസ്കൃത്യ ശമയാമ ഇത്യേവം ബ്രുവാണാ അഥ യേ ചാന്യേ ഹ വൃഥാ കഷായകുണ്ഡലിനഃ കാപാലിനോഽഥ യേ ചാന്യേ ഹ വൃഥാ തര്കദൃഷ്ടാന്തകുഹകേന്ദ്രജാലൈര്വൈദികേഷു പരിസ്ഥാതുമിച്ഛന്തി തൈഃ സഹ ന സംവസ്ത് പ്രകാശ്യഭൂതാ വൈ തേ തസ്കരാ അസ്വര്ഗ്യാ ഇത്യേവം ഹ്യാഹ \: നൈരാത്മ്യവാദകുഹകൈര്മിഥ്യാദൃഷ്ടാന്തഹേതുഭിഃ । ഭ്രാമ്യന്ലോകോ ന ജാനാതി വേദവിദ്യാന്തരന്തു യത്
ഇപ്പോൾ രാജാവേ, ജ്ഞാനത്തിന് തടസ്സങ്ങളായവ ഇവയാണ്; മോഹത്തിന്റെ വലയുടെ ഉറവിടം ഇവയാണ്. സ്വർഗ്ഗമല്ലാത്തവരോടൊപ്പം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ചേർന്ന്, മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, താഴെ തൂണിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരും, എപ്പോഴും സന്തോഷമുള്ളവരും, എപ്പോഴും യാത്ര ചെയ്യുന്നവരും, എപ്പോഴും ഭിക്ഷയെടുക്കുന്നവരും, എപ്പോഴും തൊഴിൽകൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നവരും, പട്ടണങ്ങളിൽ ഭിക്ഷയെടുക്കുന്നവരും, യോഗ്യരല്ലാത്ത ഭിക്ഷുക്കളും, ശൂദ്രവിദ്യാർത്ഥികളും, പഠിച്ച ശൂദ്രന്മാരും; പിന്നെയും ചാട്ടന്മാർ, ജടാധാരികൾ, നർത്തകർ, യോദ്ധാക്കൾ, സഞ്ചാരികൾ, രാജസേവയിൽ വീണുപോയവർ; പിന്നെയും യക്ഷൻ, രാക്ഷസൻ, ഭൂതം, പിശാച്, പാമ്പ്, ഗ്രഹം എന്നിവരുടെ പേരിൽ 'നാം ശമിപ്പിക്കും' എന്ന് പറയുന്നവർ; പിന്നെയും വെറുതെ കഷായം, കുണ്ഡലം, കപാലം ധരിക്കുന്നവർ; പിന്നെയും വ്യാജമായ തർക്കം, ഉദാഹരണം, മായാജാലം മുതലായവകൊണ്ട് വേദപരമായവരോടൊപ്പം ഇരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ; ഇവരോടൊപ്പം ചേർന്നിരിക്കരുത്. ഇവർ കള്ളന്മാരാണ്, സ്വർഗ്ഗമില്ലാത്തവർ. അതുകൊണ്ട് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: 'നൈരാത്മ്യവാദം, വ്യാജ ഉദാഹരണങ്ങളും കാരണംകൊണ്ടും ലോകം വഴിതെറ്റുന്നു, വേദവിദ്യയുടെ അന്ത്യം അറിയാതെ.'
ബൃഹസ്പതിര്വൈ ശുക്രോ ഭൂത്വേന്ദ്രസ്യാഭയായാസുരേഭ്യഃ ക്ഷയായേമാമവിദ്യാമസൃജത് തയാ ശിവമശിവമിത്യുദ്ദിശന്ത്യശിവം ശിവമിതി വേദാദിശാസ്ത്രഹിംസകധര്മാഭിധ്യാനമസ്ത്വിതി വദന്തി അതോ നൈനാമഭിധീയേതാന്യഥൈഷാ ബന്ധ്യേവൈഷാ രതിമാത്രം ഫലമസ്യാ വൃത്തച്യുതസ്യേവ നാരമ്ഭണീയേത്യേവം ഹ്യാഹ \: ദൂരമേതേ വിപരീതേ വിഷൂചീ അവിദ്യാ യാ ച വിദ്യേതി ജ്ഞാതാ । വിദ്യാഭീപ്സിതും നചികേതസം മന്യേ ന ത്വാ കാമാ ബഹവോ ലോലുപന്തേ ॥ വിദ്യാം ചാവിദ്യാം ച യസ്തദ്വേദോഭയം സഹ । അവിദ്യയാ മൃത്യും തീര്ത്വാ വിദ്യയാ അമൃതമശ്നുതേ ॥ അവിദ്യായാമന്തരേ വേഷ്ട്യമാനാഃ സ്വയം ധീരാഃ പണ്ഡിതം മന്യമാനാഃ । ദന്ദ്രമ്യമാനാഃ പരിയന്തി മൂഢാ അന്ധേനൈവ നീയമാനാ യഥാന്ധാഃ
ബൃഹസ്പതി ശുക്രനായി മാറി, ഇന്ദ്രന്റെ സുരക്ഷയ്ക്കും അസുരന്മാരുടെ നാശത്തിനും ഈ അവിദ്യ സൃഷ്ടിച്ചു. അതുകൊണ്ട് അവർ ശിവമായതിനെ അശിവം എന്നും അശിവമായതിനെ ശിവം എന്നും പറയുന്നു, വേദാദി ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ ദോഷത്തെ ധ്യാനിക്കട്ടെ എന്നും പറയുന്നു. അതിനാൽ അതിനെ പിന്തുടരരുത്; അതിന് ഫലം ഇല്ല, അതിന്റെ ഫലം വെറും രതി മാത്രം, വെട്ടിയ ശാഖപോലെ അതിനെ ആരംഭിക്കരുത്. അതിനാൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: 'വിദ്യയും അവിദ്യയും വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്; നചികേതസ് വിദ്യയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അനേകം കാമങ്ങൾ നിന്നെ ആകർഷിച്ചാലും. വിദ്യയും അവിദ്യയും ഒരുമിച്ച് അറിയുന്നവൻ, അവിദ്യയിലൂടെ മരണത്തെ കടന്ന്, വിദ്യയിലൂടെ അമൃതം പ്രാപിക്കുന്നു. അവിദ്യയിൽ കഴിയുന്നവരും, തങ്ങളേത് പണ്ഡിതന്മാരാണെന്ന് കരുതുന്നവരും, വഴിതെറ്റി കറങ്ങി നടക്കുന്നു, കുരുടനെ പോലെ കുരുടൻ നയിക്കുന്നതുപോലെ.'
ദേവാസുരാ ഹ വൈ യ ആത്മകാമാ ബ്രഹ്മണോഽന്തികം പ്രയാതാഃ തസ്മൈ നമസ്കൃത്വോചുഃ ഭഗവന് വയമാത്മകാമാഃ സ ത്വം നോ ബ്രൂഹീതി അതശ്ചിരം ധ്യാത്വാഽമന്യതാന്യതാമാനോ വൈ തേഽസുരാ അതോഽന്യതമമേതേഷാമുക്തമ് തദിമേ മൂഢാ ഉപജീവന്ത്യഭിഷ്വങ്ഗിണസ്തര്യാഭിഘാതിനോഽനൃതാഭിശംസിനഃ സത്യമിവാനൃതം പശ്യന്തീന്ദ്രജാലവദിത്യതോ യദ്വേദേഷ്വാഭിഹിതം തത്സത്യം യദ്വേദേഷൂക്തം തദ്വിദ്വാംസ ഉപജീവന്തി തസ്മാദ്ബ്രാഹ്മണോ നാവൈദികമധീയീതായമര്ഥഃ സ്യാദിതി
ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ആത്മാവിനെ ആഗ്രഹിച്ച് ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടുക്കൽ ചെന്നു; നമസ്കരിച്ച് പറഞ്ഞു: 'ഭഗവൻ, ഞങ്ങൾ ആത്മാവിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ദയവായി ഞങ്ങൾക്കു പറയൂ.' ദീർഘകാലം ധ്യാനിച്ച ശേഷം, ബ്രഹ്മാവ് വിചാരിച്ചു: 'ഈ അസുരന്മാർ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവമുള്ളവരാണ്.' അതിനാൽ അവരോടു വേറേ പറഞ്ഞു. ആ മണ്ടന്മാർ ആസക്തരായി, ക്രൂരമായി, മറ്റുള്ളവരെ വേദനിപ്പിച്ച്, അസത്യം പറയുകയും, അസത്യം സത്യമെന്നു കാണുകയും, മായാജാലം പോലെയും ജീവിക്കുന്നു. അതിനാൽ വേദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതാണ് സത്യം; വേദങ്ങളിൽ പറയാത്തത് ജ്ഞാനികൾ പിന്തുടരുന്നില്ല. അതിനാൽ ബ്രാഹ്മണൻ അവൈദിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കരുത്; ഇതാണ് അർത്ഥം.
ഏതദ്വാ വ തത്സ്വരൂപം നഭസഃ ഖേഽന്തര്ഭൂതസ്യ യത്പരം തേജസ്തത്ത്രേധാഭിഹിതമഗ്നാ ആദിത്യേ പ്രാണ ഏതദ്വാ വ തത്സ്വരൂപം നഭസഃ ഖേഽന്തര്ഭൂതസ്യ യദോമിത്യേതദക്ഷരമനേനൈവ തദുദ്ബുധ്ന്യതി ഉദയതി ഉച്ഛ്വസതി അജസ്രം ബ്രഹ്മധീയാലമ്ബം വാത്രൈവൈതത്സമീരണേ നഭസി പ്രസാഖയൈവോത്ക്രമ്യ സ്കധാത്സ്കന്ധമനുസര്ത്യപ്സു പ്രക്ഷേപകോ ലവണസ്യേവ ഘൃതസ്യ ചൌഷ്ണ്യമിവാഭിധ്യാതുര്വിസ്തൃതിരിവൈതദിത്യാത്രോദാഹരന്തി \: അഥ കസ്മാദുച്യതേ വൈദ്യുതോ യസ്മാദുച്ചാരിതമാത്ര ഏവ സര്വം ശരീരം വിദ്യോതയതി തസ്മാദോമിത്യനേനൈതദുപാസീതാപരിമിതം തേജഃ । ൧ പുരുഷശ്ചക്ഷുഷോ യോഽയം ദക്ഷിണോഽക്ഷിണ്യവസ്ഥിതഃ । ഇന്ദ്രോഽയമസ്യ ജായേയം സവ്യേ ചാക്ഷിണ്യവസ്ഥിതാ ॥ ൨ സമാഗമസ്തയോരേവ ഹൃദയാന്തര്ഗതേ സുഷൌ । തേജസ്തല്ലോഹിതസ്യാത്ര പിണ്ഡ ഏവോഭയോസ്തയോഃ ॥ ൩ ഹൃദയാദായാതി താവച്ചക്ഷുഷ്യസ്മിന്പ്രതിഷ്ഠിതാ । സാരണീ സാ തയോര്നാഡീ ദ്വയോരേകാ ദ്വിധാ സതീ ॥ ൪ മനഃ കായാഗ്നിമാഹന്തി സ പ്രേരയതി മാരുതമ് । മാരുതസ്തൂരസി ചരന്മന്ദ്രം ജനയതി സ്വരമ് ॥ ൫ ഖജാഗ്നിയോഗാദ് ഹൃദി സമ്പ്രയുക്തമണോര്ഹ്യണുര്ദ്വിരണുഃ കണ്ഠദേശേ । ജിഹ്വാഗ്രദേശേ ത്ര്യണുകം ച വിദ്ധി വിനിര്ഗതം മാതൃകമേവമാഹുഃ ॥ ൬ ന പശ്യന്മൃത്യുമ്ം പശ്യതി ന രോഗം നോത ദുഃഖതാമ് । സര്വം ഹി പശ്യന്പശ്യതി സര്വമാപ്നോതി സര്വശഃ ॥ ൭ ചാക്ഷുഷഃ സ്വപ്നചാരീ ച സുപ്തഃ സുപ്താത്പരശ്ച യഃ । ഭേദാശ്ചൈതേഽസ്യ ചത്വാരസ്തേഭ്യസ്തുര്യം മഹത്തരമ് ॥ ൮ ത്രിഷ്വേകപാച്ചരേദ്ബ്രഹ്മ ത്രിപാച്ചരതി ചോത്തരേ । സത്യാനൃതോപഭോഗാര്ഥാഃ ദ്വൈതീഭാവോ മഹാത്മന ഇതി ദ്വൈതീഭാവോ മഹാത്മന ഇതി
ഇതാണ് ആകാശത്തിനകത്തുള്ളത്, പരമപ്രകാശം, മൂന്നു രീതിയിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു: അഗ്നി, സൂര്യൻ, പ്രാണൻ. ഇതാണ് ആകാശത്തിനകത്തുള്ളത്, 'ഓം' എന്ന അക്ഷരം; ഇതിലൂടെ തന്നെ ഉണരുന്നു, ഉയരുന്നു, ശ്വസിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ വായുവിലും ആകാശത്തിലും ഇത് ശാഖകളായി വ്യാപിക്കുന്നു, തണ്ടിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന്, ഭുജം പിന്തുടർന്ന്, ജലത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, ഉപ്പിലെ ഉപ്പുപോലെയും, നെയ്യിലെ ചൂടുപോലെയും, ചിന്തയുടെ വ്യാപനപോലെയും. അതിനാൽ പറയുന്നു: 'എന്തുകൊണ്ടാണ് വൈദ്യുതം എന്ന് പറയുന്നത്? ഉച്ചരിച്ച ഉടനെ ശരീരം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ്; അതിനാൽ അതിനെ അതിരില്ലാത്ത പ്രകാശമായി ധ്യാനിക്കണം.' 1. വലതുകണ്ണിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ പുരുഷനാണ്, ഇന്ദ്രൻ; ഇടതുകണ്ണിൽ അവന്റെ ഭാര്യ. 2. ഇരുവരുടെയും ഐക്യം ഹൃദയത്തിനകത്തുള്ള സൂക്ഷ്മനാഡിയിൽ; ഇരുവരുടെയും പ്രകാശം ചുവന്ന പിണ്ഡമാണ്. 3. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് കണ്ണിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ സ്ഥാപിതമാണ്; ഇരുവരുടെയും നാഡി ഒന്നാണ്, രണ്ടായി തോന്നുന്നു. 4. മനസ്സ് ശരീരത്തിലെ അഗ്നിയെ ഉണർത്തുന്നു, അത് വായുവിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു; വായു നെഞ്ചിൽ സഞ്ചരിച്ച് ഗംഭീരമായ ശബ്ദം ഉണർത്തുന്നു. 5. ആകാശവും അഗ്നിയും ഹൃദയത്തിൽ ഐക്യപ്പെടുമ്പോൾ, സൂക്ഷ്മഅണു, ഇരട്ടഅണു, കണ്ഠത്തിൽ, നാവിന്റെ അഗ്രത്തിൽ മൂന്നുഅണു ഉണരുന്നു; ഇതാണ് മാതൃകാക്ഷരം എന്ന് പറയുന്നു. 6. അവൻ മരണവും, രോഗവും, ദുഃഖവും കാണുന്നില്ല; എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാം നേടുന്നു, എല്ലായിടത്തും. 7. കാഴ്ചയിൽ, സ്വപ്നത്തിൽ, ഉറക്കത്തിൽ, അതിൽകൂടി അതീതനായവൻ—ഇവയാണ് നാലു നിലകൾ; നാലാമത്തേത് അതിൽ വലിയതാണ്. 8. മൂവറ്റിൽ ഒരടി ബ്രഹ്മത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; നാലാമത്തിൽ മൂന്നു അടി സഞ്ചരിക്കുന്നു; സത്യം-അസത്യം അനുഭവിക്കാൻ, മഹാത്മാവിൽ ദ്വൈതം ഉണ്ടാകുന്നു—ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവിൽ ദ്വൈതം ഉണ്ടാകുന്നു.