കിമാത്മകാനി വാ ഏതാനീന്ദ്രിയാണി പ്രചരന്ത്യുദ്ഗന്താ ചൈതേഷാമിഹ കോ നിയന്താ വേത്യാഹ । പ്രത്യാഹാത്മാത്മകാനീത്യാത്മാ ഹ്യേഷാമുദ്ഗന്താ വാപ്സരസോ ഭാനവീയാശ്ച മരീചയോ നാമ അഥ പഞ്ചഭിഃ രശ്മിഭിര്വിഷയാനത്തി കതമ ആത്മേതി യോഽയം ശുദ്ധഃ പൂതഃ ശൂന്യഃ ശാന്താദിലക്ഷണോക്തഃ സ്വകൈര്ലിങ്ഗൈരുപഗൃഹ്യഃ തസ്യൈതല്ലിങ്ഗമലിങ്ഗസ്യാഗ്നേര്യദൌഷ്ണ്യമാവിഷ്ടം ചാപാം യഃ ശിവതമോരസ ഇത്യേകേ । അഥ വാക്ഷ്രോത്രം ചക്ഷുര്മനഃ പ്രാണ ഇത്യേകേ, അഥ ബുദ്ധിര്ധൃതിഃ സ്മൃതിഃ പ്രജ്ഞാ തദിത്യേകേ അഥ തേ ഏതസ്യൈവം യഥൈവേഹ ബീജസ്യാങ്കുരാവാഥധൂമാര്ചിര്വിഷ്ഫുലിങ്ഗാ ഇവാഗ്നേശ്ചേതി അത്രോദാഹരന്തി \: വഹ്നേശ്ച യദ്വത്ഖലു വിഷ്ഫുലിങ്ഗാഃ സൂര്യാന്മയൂഖാശ്ച തഥൈവ തസ്യ । പ്രാണാദയോ വൈ പുനരേവ തസ്മാ\- ദഭ്യുച്ചരന്തീഹ യഥാക്രമേണ
ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എങ്ങനെയാണു സ്വഭാവം? അവ സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുമോ? ഇവയ്ക്ക് നിയന്ത്രകൻ ആരാണ്? അതിന് ഉത്തരം: ഇവ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്; ആത്മാവാണ് ഇവയുടെ ഉത്ഭവം. അപ്പ്സരസും സൂര്യകിരണങ്ങളും ഇവയുടെ രൂപങ്ങൾ. അഞ്ചു കിരണങ്ങൾകൊണ്ട് വിഷയങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഏതാണ്? അതാണ് ശുദ്ധവും വിശുദ്ധവും ശൂന്യവും ശാന്തതയും മറ്റു ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളതും, സ്വഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതും. അതിന്റെ ലക്ഷണം അഗ്നിയിൽ ചൂട് പോലെയും, വെള്ളത്തിൽ രസം പോലെയും, ഇരുട്ടിൽ ആനന്ദം പോലെയും ആണെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. മറ്റുള്ളവർ വാക്ക്, ചെവി, കണ്ണ്, മനസ്സ്, ശ്വാസം എന്നിവയാണെന്ന് പറയുന്നു. മറ്റൊരുവിഭാഗം ബുദ്ധി, ധൈര്യം, സ്മൃതി, പ്രജ്ഞ എന്നിവയാണെന്ന് പറയുന്നു. അതുപോലെ, വിത്തിൽ നിന്ന് അങ്കുരം വരുന്നതുപോലെയും, അഗ്നിയിൽ നിന്ന് പുക, ജ്വാല, ചിന്തകൾ ഉയരുന്നതുപോലെയും, അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം. ഉദാഹരണമായി പറയുന്നു: 'അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ചിന്തകൾ ഉയരുന്നതുപോലെയും, സൂര്യനിൽ നിന്ന് കിരണങ്ങൾ പുറപ്പെടുന്നതുപോലെയും, അതിൽ നിന്ന് പ്രാണാദികൾ ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ ഉയരുന്നു.'
ഇതി സപ്തമഃ പ്രപാഠകഃ ॥ ഓം ആപ്യായന്ത്വിതി ശാന്തിഃ ॥ ഇതി മൈത്രായണ്യുപനിഷത്സമാപ്താ ॥ Eന്ചോദേദ് ബ്യ് ഷുന്ദേര് ഃഅത്തന്ഗദി ഠേ പ്രപാഠക ൬ അന്ദ് ൭ അരേ അവൈലബ്ലേ ഇന് ഡ്ര്। റധക്രിശ്നന്'സ് ബൂക്। ഷേ ഓഥേര് രേफ़േരേന്ചേസ് ഇന് ഈന്ദേക്ഷേക്ഷ്ത്ര। Pലേഅസേ സേന്ദ് ചോര്രേച്തിഓന്സ് തോ സന്സ്ക്രിത് അത് ചീര്फ़ുല് ദോത് ച് ഓമ് ളസ്ത് ഉപ്ദതേദ് \തോദയ് ഹ്ത്ത്പ്സ്://സന്സ്ക്രിത്ദോചുമേന്ത്സ്।ഓര്ഗ്
ഇതോടെ ഏഴാമത്തെ വിഭാഗം അവസാനിക്കുന്നു. ഓം. 'നമുക്ക് പൂർണ്ണതയുണ്ടാകട്ടെ' എന്ന ശാന്തിപാഠം. ഇതോടെ മൈത്രായണ്യുപനിഷത്ത് സമാപിക്കുന്നു.
തസ്മാദ്വാ ഏതസ്മാദാത്മനി സര്വേ പ്രാണാഃ സര്വേ ലോകാഃ സര്വേ വേദാഃ സര്വേ ദേവാഃ സര്വാണി ച ഭൂതാന്യുച്ചരന്തി തസ്യോപനിഷത്സത്യസ്യ സത്യമിതി അഥ യഥാര്ദ്രൈധാഗ്നേരഭ്യാഹിതസ്യ പൃഥഗ്ധൂമാ നിശ്ചരന്ത്യേവം വാ ഏതസ്യ മഹതോ ഭൂതസ്യ നിഃശ്വസിതമേതദ്യദൃഗ്വേദോ യജുര്വേദഃ സാമവേദോഽഥര്വാങ്ഗിരസാ ഇതിഹാസഃ പുരാണമ് വിദ്യാ ഉപനിഷദഃ ശ്ലോകാഃ സൂത്രാണ്യനുവ്യാഖ്യാനാനി വ്യാഖ്യാനാന്യസ്യൈവൈതാനി വിശ്വാ ഭൂതാനി
അതുകൊണ്ട്, ഈ ആത്മാവിൽ നിന്ന് എല്ലാ പ്രാണന്മാരും, എല്ലാ ലോകങ്ങളും, എല്ലാ വേദങ്ങളും, എല്ലാ ദേവന്മാരും, എല്ലാ ഭൂതങ്ങളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഉപനിഷത്ത് സത്യത്തിന്റെ സത്യമാണ്. ഒരു ഈർപ്പം ഉള്ള അഗ്നിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട പുക ഉയരുന്നതുപോലെ, ഈ മഹത്തായ ഭാവത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ശ്വാസം ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവ്വാംഗിരസ്സ്, ഇതിഹാസം, പുരാണം, വിജ്ഞാനം, ഉപനിഷത്തുകൾ, ശ്ലോകങ്ങൾ, സൂത്രങ്ങൾ, വിവരണങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ — ഇവയൊക്കെയും അതിന്റെ സ്വന്തം ഭാവങ്ങളാണ്.
പഞ്ചേഷ്ടകോ വാ ഏഷോഽഗ്നിഃ സംവത്സരഃ തസ്യേമാ ഇഷ്ടകാ യോ വസന്തോ ഗ്രീഷ്മോ വര്ഷാഃ ശരദ്ധേമന്തഃ സ ശിരഃപക്ഷസീപൃച്ഛപൃഷ്ടവാന് ഏഷോഽഗ്നിഃ പുരുഷവിദഃ സേയം പ്രജാപതേഃ പ്രഥമാ ചിതിഃ കരൈര്യജമാനമന്തരിക്ഷമുത്ക്ഷിഓപ്ത്വാ വായവേ പ്രായച്ഛത് പ്രാണോ വൈ വായുഃ പ്രാണോഽഗ്നിസ്തസ്യേമാ ഇഷ്ടകാ യഃ പ്രാണോ വ്യാനോഽപാനഃ സമാന ഉദാനഃ സ ശിരഃപക്ഷസീപൃഷ്ഠപുച്ഛവാനേഷോഽഗ്നിഃ പുരുഷവിദസ്തദിദമന്തരിക്ഷം പ്രജാപതേര്ദ്വിതീയാ ചിതിഃ കരൈര്യജമാനം ദിവമുത്ക്ഷിപ്തേന്ദ്രായ പ്രായച്ഛത് അസൌ വാ ആദിത്യ ഇന്ദ്രഃ സൈഷോഽഗ്നിഃ തസ്യേമാ ഇഷ്ടകാ യദൃഗ്യജുഃ സാമാഥര്വാങ്ഗിരസാ ഇതിഹാസം പുരാണം സ ശിരഃപക്ഷസീപുച്ഛപൃഷ്ഠവാനേഷോഽഗ്നിഃ പുരുഷവിദഃ സൈഷാ ദ്യൌഃ പ്രജാപതേസ്തൃതീയാ ചിതിഃ കരൈര്യജമാനസ്യാത്മവിദേഽവദാനം കരോതി യഥാത്മവിദുത്ക്ഷിപ്യ ബ്രഹ്മണേ പ്രായച്ഛത് തത്രാനന്ദീ മോദീ ഭവതി
ഈ അഗ്നി അഞ്ചു ഭാഗങ്ങളുള്ളതാണു, അതായത് സംവത്സരം. അതിന്റെ ഇഷ്ടികകൾ വസന്തം, ഗ്രീഷ്മം, വർഷം, ശരത്, ഹേമന്തം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ഇവയാണ് തല, ചിറകുകൾ, വശങ്ങൾ, വാൽ എന്നിവ. ഈ അഗ്നിയാണ് പുരുഷനെ അറിയുന്നവരുടെ അഗ്നി; ഇതാണ് പ്രജാപതിയുടെ ആദ്യ ചിത. ഈ ഇഷ്ടികകളാൽ, കൈകളാൽ യജമാനനെ ഇടക്കാശത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി വായുവിന് അർപ്പിച്ചു. പ്രാണൻ തന്നെയാണ് വായു, പ്രാണൻ അഗ്നിയുമാണ്. അതിന്റെ ഇഷ്ടികകൾ പ്രാണൻ, വ്യാനൻ, അപാനൻ, സമാനൻ, ഉദാനൻ എന്നിങ്ങനെയാണ്. ഇവയാണ് തല, ചിറകുകൾ, വശങ്ങൾ, വാൽ. ഈ അഗ്നിയാണ് പുരുഷനെ അറിയുന്നവരുടെ അഗ്നി; ഇതാണ് പ്രജാപതിയുടെ രണ്ടാം ചിത. ഈ ഇഷ്ടികകളാൽ, കൈകളാൽ യജമാനനെ ദിവിലേക്ക് ഉയർത്തി ഇന്ദ്രനു അർപ്പിച്ചു. ആ ആദിത്യൻ തന്നെയാണ് ഇന്ദ്രൻ, ഇതാണ് അവന്റെ അഗ്നി. അതിന്റെ ഇഷ്ടികകൾ ഋക്, യജുസ്, സാമ, അഥർവാംഗിരസ്സ്, ഇതിഹാസം, പുരാണം എന്നിവയാണ്. ഇവയാണ് തല, ചിറകുകൾ, വാൽ, വശങ്ങൾ. ഈ അഗ്നിയാണ് പുരുഷനെ അറിയുന്നവരുടെ അഗ്നി; ഇതാണ് പ്രജാപതിയുടെ മൂന്നാം ചിത. ഈ ഇഷ്ടികകളാൽ, കൈകളാൽ യജമാനനെ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവനിലേക്ക് ഉയർത്തി അവനെ അർപ്പിച്ചു. ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവനായി ഉയർത്തപ്പെട്ടപ്പോൾ അവനെ ബ്രഹ്മണിൽ അർപ്പിച്ചു; അവിടെ അവൻ ആനന്ദവും സന്തോഷവും അനുഭവിക്കുന്നു.
പൃഥിവീഗാര്ഹപത്യോഽന്തരിക്ഷം ദക്ഷിണാഗ്നിര്ദ്യൌരാഹവനീയഃ തത ഏവ പവമാനപാവകശുചയ ആവിഷ്കൃതമേതേനാസ്യ യജ്ഞമ് യതഃ പവമാനപാവകശുചിസംഘാതോ ഹി ജാഠരഃ തസ്മാദഗ്നിര്യഷ്ടവ്യഃ ചേതവ്യഃ സ്തോതവ്യോഽഭിധ്യാതവ്യഃ യജമാനോ ഹവിര്ഗൃഹീത്വാ ദേവതാഭിധ്യാനമിച്ഛതി \: ഹിരണ്യവര്ണഃ ശകുനോ ഹൃദ്യാദിത്യേ പ്രതിഷ്ഠിതഃ മദ്ഗുര്ഹംസസ്തേജോവൃഷഃ സോഽസ്മിന്നഗ്നൌ യജാമഹേ ഇതി ചാപി മന്ത്രാര്ഥം വിചിനോതി । തത്സവിതുര്വരേണ്യം ഭര്ഗോഽസ്യാഭിധ്യേയം യോ ബുദ്ധ്യന്തസ്ഥോ ധ്യായീഹ മനഃശാന്തിപദമനുസരത്യാത്മന്യേവ ധത്തേഽത്രേമേ ശ്ലോകാ ഭവന്തി \: ൧ യഥാ നിരിന്ധനോ വഹ്നിഃ സ്വയോനാവുപശാമ്യതേ തഥാ വൃത്തിക്ഷയാച്ചിത്തം സ്വയോനാവുപശാമ്യതേ । ൨ സ്വയോനാവുപശാന്തസ്യ മനസഃ സത്യകാമതഃ ഇന്ദ്രിയാര്ഥവിമൂഢസ്യാനൃതാഃ കര്മവശാനുഗാഃ । ൩ ചിത്തമേവ ഹി സംസാരമ് തത്പ്രയത്നേന ശോധയേത് യച്ചിത്തസ്തന്മയോ ഭവതി ഗുഹ്യമേതത്സനാതനമ് । ൪ ചിത്തസ്യ ഹി പ്രസാദേന ഹന്തി കര്മ ശുഭാശുഭമ് പ്രസന്നാത്മാത്മനി സ്ഥിത്വാ സുഖമവ്യയമശ്നുതേ । ൫ സമാസക്തം യഥാ ചിത്തം ജന്തോര്വിഷയഗോചരേ യദ്യേവം ബ്രഹ്മണി സ്യാത്തത്കോ ന മുച്യേത ബന്ധനാത് । ൬ മനോ ഹി ദ്വിവിധം പ്രോക്തം ശുദ്ധം ചാശുദ്ധമേവ ച അശുദ്ധം കാമസമ്പര്കാത് ശുദ്ധം കാമവിവര്ജിതമ് । ൭ ലയ വിക്ഷേപരഹിതം മനഃ കൃത്വാ സുനിശ്ചലമ് യദാ യാത്യമനീഭാവം തദാ തത്പരമം പദമ് । ൮ താവന്മനോ നിരോദ്ധവ്യം ഹൃദി യാവത്ക്ഷയം ഗതമ് ഏതജ്ജ്ഞാനം ച മോക്ഷം ച ശേഷാന്യേ ഗ്രന്ഥവിസ്തരാഃ । ൯ സമാധിനിര്ധൌതമലസ്യ ചേതസോ നിവേശിതസ്യാത്മനി യത്സുഖം ഭവേത് ന ശക്യതേ വര്ണയിതും ഗിരാ തദാ സ്വയം തദന്തഃകരണേന ഗൃഹ്യതേ । ൧൦ അപാമാപോഽഗ്നിരഗ്നൌ വാ വ്യോമ്നി വ്യോമ ന ലക്ഷയേത് ഏവമന്തര്ഗതം യസ്യ മനഃ സ പരിമുച്യതേ । ൧൧ മന ഏവ മനുഷ്യാണം കാരണം ബന്ധമോക്ഷയോഃ ബന്ധായ വിഷയാസംഗിം മോക്ഷോ നിര്വിഷയം സ്മൃതമ് । അതോഽനഗ്നിഹോത്ര്യനഗ്നിചിദജ്ഞാനഭിധ്യായിനാം ബ്രാഹ്മണഃ പദവ്യോമാനുസ്മരണം വിരുദ്ധമ് തസ്മാദഗ്നിര്യഷ്ടവ്യഃ ചേതവ്യഃ സ്തോതവ്യോഽഭിധ്യാതവ്യഃ
ഭൂമി ഗാർഹപത്യാഗ്നിയാണ്, അന്തരീക്ഷം ദക്ഷിണാഗ്നിയും ദ്യു: ലോകം ആഹവനീയാഗ്നിയും ആകുന്നു. ഇവയിൽ നിന്നാണ് ശുദ്ധവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ അഗ്നികൾ ഉദിക്കുന്നത്, അവയാൽ യജ്ഞം പ്രകടമാകുന്നു. ശുദ്ധവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ അഗ്നികളുടെ കൂട്ടം ജഠരാഗ്നിയാണ്. അതുകൊണ്ട് അഗ്നിയെ ആരാധിക്കണം, ധ്യാനിക്കണം, പാടണം, ചിന്തിക്കണം. യജമാനൻ ഹവിസ്സ് എടുത്ത് ദേവതയുടെ ധ്യാനം ആഗ്രഹിക്കുന്നു: 'സ്വർണ്ണവർണ്ണനായ പക്ഷി, ഹൃദയത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതനായ സൂര്യൻ, ഹംസൻ, പ്രകാശത്തിന്റെ കാള, ഈ അഗ്നിയിൽ ഞങ്ങൾ യജിക്കുന്നു.' എന്നിങ്ങനെ മന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥവും ആലോചിക്കുന്നു: 'സവിതാവിന്റെ ആ ഭർഗം ധ്യാനിക്കണം; അത് ബുദ്ധിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമായാൽ ധ്യാനിക്കുന്ന മനസ്സു ശാന്തിയുടെ പാത പിന്തുടർന്ന് ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു.' ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഈ ശ്ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്: 1. ഇന്ധനം ഇല്ലാത്ത അഗ്നി തന്റെ ഉറവിടത്തിൽ ശമിക്കുന്നതുപോലെ, വൃത്തികൾ ഇല്ലാതായാൽ മനസ്സും തന്റെ ഉറവിടത്തിൽ ശമിക്കുന്നു. 2. സ്വന്തം ഉറവിടത്തിൽ ശാന്തമായ മനസ്സിന് സത്യകാമത്വം ഉണ്ടെങ്കിലും, ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങളിൽ ആകർഷിതനായാൽ അതിന്റെ കർമ്മങ്ങൾ അസത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കും. 3. മനസ്സാണ് സംസാരമെന്നതിൽ സംശയമില്ല; അതിനാൽ അതിനെ പരിശുദ്ധമാക്കണം. മനസ്സുപോലെയാണ് മനുഷ്യൻ; ഇതാണ് പ്രാചീന രഹസ്യം. 4. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ ശുഭവും അശുഭവും നശിപ്പിക്കാം; ശാന്തമായ ആത്മാവിൽ ആത്മാവിനെ സ്ഥാപിച്ചാൽ അവ്യയമായ സുഖം ലഭിക്കും. 5. ഒരു ജീവിയുടെ മനസ്സു വിഷയങ്ങളിൽ ആകർഷിതമായിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ ബ്രഹ്മണിൽ ആകർഷിതമായാൽ ആരാണ് ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകാത്തത്? 6. മനസ്സിന് രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട്: ശുദ്ധവും അശുദ്ധവും; കാമം കൊണ്ടാണ് അശുദ്ധം, കാമരഹിതമായാൽ ശുദ്ധം. 7. ലയവും വിക്ഷേപവും ഇല്ലാതെ മനസ്സു സ്ഥിരമായി ശാന്തമായാൽ, മനസ്സില്ലായ്മയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ അതാണ് പരമപദം. 8. മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച് വൃത്തികൾ ഇല്ലാതാകുന്നതുവരെ നിലനിർത്തണം; ഇതാണ് ജ്ഞാനവും മോക്ഷവും; മറ്റെല്ലാം ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിശദീകരണമാത്രം. 9. സമാധിയാൽ മലങ്ങൾ നീങ്ങിയ മനസ്സിൽ ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന സുഖം വാക്കുകൾകൊണ്ട് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; അപ്പോൾ അതിനെ അകത്തുള്ള അന്തഃകരണത്താൽ മാത്രം ഗ്രഹിക്കാം. 10. വെള്ളത്തിൽ വെള്ളം, അഗ്നിയിൽ അഗ്നി, ആകാശത്തിൽ ആകാശം കാണാനാവില്ല; അതുപോലെ, മനസ്സു അകത്തേക്ക് ലയിച്ചവൻ പൂർണ്ണമായി മോചിതനാകും. 11. മനുഷ്യർക്കു ബന്ധത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും കാരണമാണ് മനസ്സു; വിഷയങ്ങളിൽ ആകർഷിതനാകുമ്പോൾ ബന്ധനം, വിഷയരഹിതനാകുമ്പോൾ മോക്ഷം. അതുകൊണ്ട് അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യാത്തവർക്കും അഗ്നി ജ്വലിപ്പിക്കാത്തവർക്കും ജ്ഞാനധ്യാനം ഇല്ലാത്തവർക്കും ബ്രഹ്മപഥത്തിന്റെ സ്മരണ വിരുദ്ധമാണ്. അതുകൊണ്ട് അഗ്നിയെ ആരാധിക്കണം, ധ്യാനിക്കണം, പാടണം, ചിന്തിക്കണം.
നമോഽഗ്നയേ പൃഥിവീ ക്ഷിതേ ലോകസ്മൃതേ ലോകമ്സ്മൈ യജമാനായ ധേഹി നമോ വായവേഽന്തരിക്ഷക്ഷിതേ ലോകസ്മൃതേ ലകമസ്മൈ യജമാനായ ധേഹി നമ ആദിത്യായ ദിവിക്ഷിതേ ലോകസ്മൃതേ ലോകമസ്മൈ യജമാനായ ധേഹി നമോ ബ്രഹ്മണേ സര്വക്ഷിതേ സര്വസ്മൃതേ സര്വമസ്മൈ യജമാനായ ധേഹി ഹിരണ്മയേന പാത്രേണ സത്യസ്യാപിഹിതം മുഖമ് തത്ത്വം പൂഷന്നപാവൃണു സത്യധര്മായ വിഷ്ണവേ യോഽസാ ആദിത്യേ പുരുഷഃ സോഽസാ അഹമ് ഏഷ ഹ വൈ സത്യധര്മോ യദാദിത്യസ്യ ആദിത്യത്വം തച്ഛുക്ലമ് പുരുഷമ് അലിങ്ഗമ് നഭസോഽന്തര്ഗതസ്യ തേജസോംഽശമാത്രമേതദ്യദാദിത്യസ്യ മധ്യ ഇവേത്യ് അക്ഷിണ്യഗ്നൌ ചൈതദ്ബ്രഹ്മൈതദമൃതമേതദ്ഭര്ഗഃ ഏതത്സത്യധര്മോ നഭസോഽന്തര്ഗതസ്യ തേജസോംഽശമാത്രമേതദ്യദാദിത്യസ്യ മധ്യേ അമൃതം യസ്യ ഹി സോമഃ പ്രാണാ വാ അപ്യയംകുരാ ഏതक़്ദ്ബ്രഹ്മൈതദമൃതമേതദ്ഭര്ഗഃ ഏതത്സത്യധര്മോ നഭസോഽന്തര്ഗതസ്യ തേജസോഽംശമാത്രമ് ഏതദ്യദാദിത്യസ്യ മധ്യേ യജുര്ദീപ്യത്യൌമാപോജ്യോതിരസോഽമൃതംബ്രഹ്മ ഭൂര്ഭുവഃ സ്വരോമ് । അഷ്ടപാദം ശുചിം ഹംസം ത്രിസൂത്രമണുമവ്യയമ് ദ്വിധര്മോഽന്ധം തേജസേന്ധം സര്വം പശ്യന്പശ്യതി നഭസോഽന്തര്ഗതസ്യ തേജസോഽന്ശമാത്രമേതദ്യദാദിത്യസ്യ മധ്യേ ഉദിത്വാ മയൂഖേ ഭവത ഏതത്സവിത്സത്യധര്മ ഏതദ്യജുരേതത്തപ ഏതദഗ്നിരേതദ്വായുരേതത്പ്രാണ ഏതദാപ ഏതച്ചന്ദ്രമാ ഏതച്ഛുക്രമേതദമൃതമേതദ്ബ്രഹ്മവിഷയമേതദ്ഭാനുരര്ണവസ്തസ്മിന്നേവ യജമാനഃ സൈന്ധവ ഇവ വ്ലീയന്ത ഏഷാ വൈ ബ്രഹ്മൈകതാത്ര ഹി സര്വേ കാമാഃ സമാഹിതാ ഇത്യത്രോദാഹരന്തി \: അംശുധാരയ ഇവാണുവാതേരിതഃ സംസ്ഫുരത്യസാവന്തര്ഗഃ സുരാണാമ് യോ ഹൈവംവിത്സ സവിത് സ ദ്വൈതവിത് സൈകധാമേതഃ സ്യാത്തദാത്മകശ്ച \: യേ വിന്ദവ ഇവാഭ്യുച്ചരന്ത്യജസ്രമ് വിദ്യുദിവാഭ്രാര്ചിഷഃ പരമേ വ്യോമന് തേഽഋചിഷോ വൈ യശസ ആശ്രയവാസാജ്ജടാഭിരൂപാ ഇവ കൃഷ്ണവര്ത്മനഃ
ഭൂമിയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന അഗ്നിക്കു നമസ്കാരം; ഈ ലോകം യജമാനന് നൽകേണമേ. അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന വായുവിന് നമസ്കാരം; ഈ ലോകം യജമാനന് നൽകേണമേ. ദ്യു:ലോകത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആദിത്യന് നമസ്കാരം; ഈ ലോകം യജമാനന് നൽകേണമേ. എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്ന ബ്രഹ്മണിന് നമസ്കാരം; എല്ലാം യജമാനന് നൽകേണമേ. സത്യത്തിന്റെ മുഖം സ്വർണ്ണപാത്രം കൊണ്ട് മറച്ചിരിക്കുന്നു; സത്യധർമ്മത്തിനായി, വിഷ്ണുവിനായി, പൂഷൻ, അതു തുറക്കേണമേ. സൂര്യനിൽ ഉള്ള പുരുഷൻ ആണെന്നു ഞാൻ; അതാണ് സത്യധർമ്മം. സൂര്യന്റെ സൂര്യത്വം ആ ശുദ്ധവും രൂപരഹിതവുമായ പുരുഷനാണ്; ആകാശത്തിനുള്ളിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു അംശം മാത്രം. കണ്ണിലെ അഗ്നിയിലാണ് ഈ ബ്രഹ്മം, ഈ അമൃതം, ഈ ഭർഗം, ഈ സത്യധർമ്മം; ആകാശത്തിനുള്ളിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു അംശം മാത്രം, സൂര്യന്റെ നടുവിൽ. അമൃതസ്വഭാവമുള്ളവന്റെ സോമം പ്രാണനാണ്, അതാണ് മുള. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ഇതാണ് അമൃതം, ഇതാണ് ഭർഗം, ഇതാണ് സത്യധർമ്മം; ആകാശത്തിനുള്ളിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു അംശം മാത്രം, സൂര്യന്റെ നടുവിൽ. യജുസ് പ്രകാശിക്കുന്നു, ഓം, വെള്ളം, പ്രകാശം, രസം, അമൃതം, ബ്രഹ്മം, ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, സ്വർഗം. എട്ടു കാലുള്ള ശുദ്ധഹംസൻ, മൂന്നു സൂത്രമുള്ള, സൂക്ഷ്മവും അവിനാശിയും ഇരട്ടസ്വഭാവമുള്ള, കാഴ്ചയില്ലാത്ത, പ്രകാശം തെളിയിക്കുന്ന, എല്ലാം കാണുന്നവൻ, ആകാശത്തിനുള്ളിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു അംശം മാത്രം, സൂര്യന്റെ നടുവിൽ കാണുന്നു. ഉദിച്ചുയർന്ന് അതു കിരണമാകുന്നു; ഇതാണ് സവിതാവിന്റെ സത്യധർമ്മം, ഇതാണ് യജുസ്, ഇതാണ് താപം, ഇതാണ് അഗ്നി, ഇതാണ് വായു, ഇതാണ് പ്രാണൻ, ഇതാണ് വെള്ളം, ഇതാണ് ചന്ദ്രൻ, ഇതാണ് ശുദ്ധം, ഇതാണ് അമൃതം, ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ഇതാണ് സൂര്യൻ, ഇതാണ് സമുദ്രം. അതിൽ യജമാനൻ ഉപ്പുപോലെ ലയിക്കുന്നു. ഇതാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകത്വം; ഇവിടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഏകീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുന്നു: കിരണങ്ങൾ പോലെ, സൂക്ഷ്മവായുവാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെട്ട്, ഈ അകത്തുള്ളത് ദേവന്മാരിൽ സ്പന്ദിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ സവിതാവിനെ അറിയുന്നവനാണ്, ദ്വൈതത്തെ അറിയുന്നവനും ഏകത്വത്തെ അറിയുന്നവനും ആ സ്വഭാവമുള്ളവനുമാണ്. മുത്തുകൾ പോലെ, അവർ എപ്പോഴും ഉയരുന്നു, പരമാകാശത്തിൽ മിന്നുന്ന മിന്നലുകൾ പോലെ; ആ കിരണങ്ങൾ തന്നെയാണ് യശസ്സിന്റെ ആശ്രയസ്ഥാനം, കറുത്ത പാതയിൽ ജടകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നവ.
ദ്വേ വാ വ ഖല്വേതേ ബ്രഹ്മജ്യോതിഷോ രൂപകേ ശാന്തമേകം സമൃദ്ധം ചൈകമ് അഥ യച്ഛന്തം തസ്യാധാരം ഖമ് അഥ യത്സമൃദ്ധമിദം തസ്യാന്നമ് തസ്മാന്മന്ത്രൌഷധാജ്യാമിഷപുരോഡാശസ്ഥാലീപാകാദിഭിര്യഷ്ടവ്യമന്ത\- ര്വേദ്യാമാസ്ന്യവശിഷ്ടൈരന്നപാനൈശ്ചാസ്യമാഹവനീയമിതി മത്വാ തേജസഃ സമൃദ്ധ്യൈ പുണ്യലോകവിജിത്യര്ഥായാമൃതത്വായ ചാത്രോദാഹരന്തി \: അഗ്നിഹോത്രം ജുഹുയാത്സ്വര്ഗകാമോ യമരാജ്യമഗ്നിഷ്ടോമേനാഭിയയതി സോമരാജ്യമുക്ഥേന സൂര്യരാജ്യം ഷോഡശീനാ സ്വാരാജ്യമതിരാത്രേണ പ്രാജാപത്യമാസഹസ്രസംവത്സരാന്തക്രതുനേതി \: വര്ത്യാധാരസ്നേഹയോഗാദ്യഥാ ദീപസ്യ സംസ്ഥിതിഃ । അന്തര്യാണ്ഡോപയോഗാദിമൌ സ്ഥിതാവാത്മശിചീ തഥാ
ബ്രഹ്മജ്യോതിസിന് രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്: ഒന്നു ശാന്തവും മറ്റൊന്നു സമൃദ്ധവുമാണ്. ശാന്തമായതിന്റെ ആധാരം ആകാശം, സമൃദ്ധമായതിന്റെ ആധാരം അന്നമാണ്. അതുകൊണ്ട് മന്ത്രങ്ങൾ, ഔഷധങ്ങൾ, നെയ്യ്, മാംസം, പായസം, മറ്റ് ഹവിസുകൾ, യാഗശേഷിച്ച ഭക്ഷ്യപാനങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട് യജ്ഞം നടത്തണം; 'ഇതാണ് ആഹവനീയാഗ്നി' എന്നു കരുതി, തേജസ്സിന്റെ വർദ്ധനയ്ക്കും, പുണ്യലോകം ജയിക്കാനും, അമൃതത്വം നേടാനും. ഇതിനെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുന്നു: 'സ്വർഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യണം; അഗ്നിഷ്ടോമയാഗം കൊണ്ട് യമരാജ്യത്തിൽ എത്താം; ഉക്തയാഗം കൊണ്ട് സോമരാജ്യത്തിൽ; ഷോഡശീ യാഗം കൊണ്ട് സൂര്യരാജ്യത്തിൽ; അതിരാത്രയാഗം കൊണ്ട് സ്വാരാജ്യം; ആയിരം സംവത്സരങ്ങളുള്ള യാഗം കൊണ്ട് വർഷാന്ത്യം.' വത്തി, ആധാരം, എണ്ണ എന്നിവ ചേർന്ന് ദീപം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, അകത്തുള്ള അണ്ഡത്തിന്റെ ഉപയോഗം കൊണ്ടാണ് ഈ രണ്ടു ആത്മാക്കളും നിലനിൽക്കുന്നത്.
തസ്മാദോമിത്യനേനൈതദുപാസീതാപരിമിതം തേജസ്തത്ത്രേധഭിഹിതമഗ്നാവാദിത്യേ പ്രാണേഽഥൈഷാ നാഡ്യന്നബഹുമിത്യേഷാഗ്നൌ ഹുതമാദിത്യം ഗമയതി അതോ യോ രസോഽസ്രവത് സ ഉദ്ഗീഥം വര്ഷതി തേനേമേ പ്രാണാഃ പ്രാണേഭ്യഃ പ്രജാ ഇത്യത്രോദാഹരന്തി \: യദ്ധവിരഗ്നൌ ഹൂയതേ തദാദിത്യം ഗമയതി തത്സൂര്യോ രശ്മിഭിര്വര്ഷതി തേനാന്നം ഭവതി അന്നാദ്ഭൂതാനാമുത്പത്തിരിത്യേവം ഹ്യാഹ \: അഗ്നൌ പ്രാസ്താഹുതിഃ സമ്യഗാദിത്യമുപതിഷ്ഠതേ । ആദിത്യാജ്ജായതേ വൃഷ്ടിര്വൃഷ്ടേരന്നം തതഃ പ്രജാഃ
അതുകൊണ്ട്, 'ഓം' എന്ന ശബ്ദത്തോടെ ഈ അതിരില്ലാത്ത പ്രകാശത്തെ ആരാധിക്കണം. ഈ പ്രകാശം മൂന്നു രൂപത്തിൽ വ്യക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു: അഗ്നി, സൂര്യൻ, ശ്വാസം. ഇവിടെ പറയുന്നത്: 'അവശ്യമായതിലധികം അന്നമില്ല', അഗ്നിയിൽ ഹോമം ചെയ്താൽ അതിന്റെ ഫലം സൂര്യനിലേക്കെത്തുന്നു. അവിടെ നിന്ന് അതിന്റെ സാരം മഴയായി താഴേക്ക് ഒഴുകുന്നു; അതാണ് ഉദ്ഗീതം പോലെ മഴയായി വീഴുന്നത്. അതിനാൽ ഈ ശ്വാസങ്ങൾ മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, അവയിൽ നിന്ന് ജീവികൾ ജനിക്കുന്നു. അതിനാൽ പറയപ്പെടുന്നു: അഗ്നിയിൽ സമർപ്പിച്ച ഹോമം ശരിയായി സൂര്യനിലേക്കെത്തുന്നു; സൂര്യനിൽ നിന്ന് മഴ, മഴയിൽ നിന്ന് അന്നം, അന്നത്തിൽ നിന്ന് സകല ജീവികളും ജനിക്കുന്നു.
അഗ്നിഹോത്രം ജുഹ്വാനോ ലോഭജാലം ഭിനത്തി അതഃ സംമോഹം ഛിത്വാ ന ക്രോധാന്സ്തുന്വാനഃ കാമമഭിധ്യായമാനസ്തതശ്ചതുര്ജാലം ബ്രഹ്മകോശം ഭിന്ദദതഃ പരമാകാശമത്ര ഹി സൌര സൌമ്യാഗ്നേയസാത്വികാനി മണ്ഡലാനി ഭിത്ത്വാ തതഃ ശുദ്ധഃ സത്ത്വാന്തരസ്ഥമചലമമൃതമച്യുതം ധ്രുവം വിഷ്ണുസംജ്ഞിതമ് സര്വാപരം ധാമ സത്യകാമസര്വജ്ഞത്വസംയുക്തമ് സ്വതന്ത്രമ് ചൈതന്യമ് സ്വേ മഹിമ്നി തിഷ്ഠമാനം പശ്യതി അത്രോദാഹരന്തി \: രവിമധ്യേ സ്ഥിതഃ സോമഃ സോമമധ്യേ ഹുതാശനഃ । തേജോമധ്യേ സ്ഥിതം സത്ത്വം സത്ത്വമധ്യേ സ്ഥിതോഽച്യുതഃ ॥ ശരീരപ്രാദേശാങ്ഗുഷ്ഠമാത്രമണോരപ്യന്വയം ധ്യാത്വാതഃപരമതാം ഗച്ഛതി അത്ര ഹി സര്വേ കാമാഃ സമാഹിതാ ഇതി അത്രോദാഹരന്തി \: അങ്ഗുഷ്ഠപ്രാദേശശരീരമാത്രം പ്രദീപപ്രതാപവദ്വിസ്ത്രിധാ ഹി തദ്ബ്രഹ്മാഭിഷ്ടൂയമാനം മഹോ ദേവോ ഭുവനാന്യാവിവേശ । ഓം നമോ ബ്രഹ്മണേ നമഃ
അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യുന്നവൻ ലോഭത്തിന്റെ വല തകർക്കുന്നു; അങ്ങനെ അവൻ മോഹത്തെ മുറിച്ച്, ക്രോധം വളർത്താതെ, ആസക്തിയില്ലാതെ, ഇച്ഛകളെ പിന്തുടരാതെ, നാലുവിധ വലയും ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആവരണം തകർക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, സൂര്യ, ചന്ദ്ര, അഗ്നി, ശുദ്ധ സത്ത്വം എന്നിങ്ങനെ ഉള്ള ഉയർന്ന ലോകങ്ങൾ താണ്ടി, ശുദ്ധനായവൻ അകത്തുള്ള അചഞ്ചലമായ അമൃതസ്വരൂപിയായ, അച്യുതനായ, ദൃഢനായ, വിഷ്ണുവെന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പരമപദം കാണുന്നു. അവിടെയാണ് സത്യമായ ഇച്ഛയും സർവ്വജ്ഞതയും സ്വതന്ത്രമായ ചൈതന്യവും അതിന്റെ മഹത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്. ഇവിടെ പറയപ്പെടുന്നു: സൂര്യനിൽ സോമം, സോമത്തിൽ അഗ്നി, അഗ്നിയിൽ സാരം, സാരത്തിൽ അച്യുതൻ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ശരീരത്തിനകത്തുള്ള അങ്ങുശ്ഠനിലവിലെ അതില്പ്രമാനം അല്ലെങ്കിൽ അതിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായത് ധ്യാനിച്ചാൽ, അത്യുന്നതമായ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. അവിടെയാണ് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഏകോപിതമായിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ പറയപ്പെടുന്നു: അങ്ങുശ്ഠനിലവിലെ ശരീരപ്രമാനം ഉള്ളത്, വിളക്കിന്റെ പ്രകാശംപോലെ, മൂന്നു രൂപത്തിൽ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മം ലോകങ്ങളിലേക്കു പ്രവേശിച്ചു. ഓം, ബ്രഹ്മാവിന് നമസ്കാരം.
ഇതി ഷഷ്ഠഃ പ്രപാഠകഃ ॥ പ്രപാഠക ൭ । അഗ്നിര്ഗായത്രം ത്രിവൃദ്രഥന്തരം വസന്തഃ പ്രാണോ നക്ഷത്രാണി വസവഃ പുരസ്താദുദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശ്നതി അന്തര്വിവഏണേക്ഷന്തി അചിന്ത്യോഽമൂര്തോ ഗഭീരോ ഗുണഭുഗ്ഭയോഽനിര്വൃത്തിര്യോഗീശ്വരഃ സര്വജ്ഞോ മഘോഽപ്രമേയോഽനാദ്യന്തഃ ശ്രീമാന് അജോ ധീമാനനിര്ദേശ്യഃ സര്വസൃക് സര്വസ്യാത്മാ സര്വഭുക് സര്വസ്യേശാനഃ സര്വസ്യാന്തരാന്തരഃ
ഇതോടെ ആറാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ഏഴാം അധ്യായം: അഗ്നിയാണ് ഗായത്രീ, ത്രിവൃത്, രഥന്തരം; വസന്തം, ശ്വാസം, നക്ഷത്രങ്ങൾ, വസുക്കൾ — ഇവ കിഴക്കോട്ട് ഉദയിക്കുന്നു, പ്രകാശിക്കുന്നു, മഴയാകുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, വീണ്ടും മടങ്ങുന്നു; ഇടയ്ക്കുള്ള ശൂന്യത്തിൽ അവ കാണുന്നു. അവൻ മനസ്സിൽ പിടികൂടാനാവാത്തവൻ, രൂപരഹിതൻ, ആഴമുള്ളവൻ, ഗുണങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവൻ, ഭയപ്പെടുത്തുന്നവൻ, പ്രകടമല്ലാത്തവൻ, യോഗികളുടെ ഇശ്വരൻ, സർവ്വജ്ഞൻ, ദാനശീലൻ, അളക്കാനാവാത്തവൻ, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്തവൻ, മഹത്വമുള്ളവൻ, ജനിക്കാത്തവൻ, ബുദ്ധിമാൻ, വിവരണാതീതൻ, സകലത്തിന്റെയും സ്രഷ്ടാവ്, എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്മാവ്, എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിനും ഇശ്വരൻ, എല്ലാറ്റിനും അകത്തുള്ള അകത്താണ്.
ഇന്ദ്രസ്ത്രിഷ്ടുപ് പഞ്ചദശോ ബൃഹദ്ഗ്രീഷ്മോ വ്യാനഃ സോമോ രുദ്രാ ദക്ഷിണത ഉദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണ ഈക്ഷന്തി \: അനാദ്യന്തോഽപരിമിതോഽപരിച്ഛിന്നോഽപരപ്രയോജ്യഃ സ്വതന്ത്രോഽലിങ്ഗോഽമൂര്തോഽനന്തശക്തിര്ധാതാ ഭാസ്കരഃ
ഇന്ദ്രൻ ത്രിഷ്ടുപ്, പതിനഞ്ചാമത്, ബൃഹത്, ഗ്രീഷ്മം, വ്യാനം, സോമൻ, രുദ്രന്മാർ, തെക്കേ ദിശ — ഇവ ഉദയിക്കുന്നു, പ്രകാശിക്കുന്നു, മഴയാകുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, വീണ്ടും മടങ്ങുന്നു; ഇടയ്ക്കുള്ള ശൂന്യത്തിൽ അവ കാണുന്നു. അവൻ ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്തവൻ, അതിരില്ലാത്തവൻ, പരിധിയില്ലാത്തവൻ, മറ്റൊന്നിനും ആശ്രയമില്ലാത്തവൻ, സ്വതന്ത്രൻ, ലക്ഷണമില്ലാത്തവൻ, രൂപരഹിതൻ, അനന്തശക്തിയുള്ളവൻ, സ്രഷ്ടാവ്, പ്രകാശമുള്ളവൻ.
മരുതോ ജഗതീ സപ്തദശോ വൈരൂപമ് വര്ഷാ അപാനഃ ശുക്ര ആദിത്യാഃ പശ്ചാദുദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണേക്ഷന്തി തച്ഛാന്തമശബ്ദമഭയമശോകമാനന്ദമ് തൃപ്തമ് സ്ഥിരമചലമമൃതമച്യുതമ് ധ്രുവമ് വിഷ്ണുസംജ്ഞിതമ് സര്വാപരം ധാമ
മരുത്മാർ പതിനേഴാമത്തെ ജഗതീഛന്ദസാണ്, അനേകം രൂപങ്ങളുള്ളവർ. മഴകൾ അപ്പാനവായുവാണ്, പ്രകാശമുള്ളവർ ആദിത്യന്മാർ, അവർ പിന്നീട് ഉദയം ചെയ്യുന്നു, ചൂട് നൽകുന്നു, മഴ പെയ്യിക്കുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള ഇടത്തിലൂടെ അവർ ശാന്തമായത്, ശബ്ദരഹിതമായത്, ഭയമില്ലാത്തത്, ദുഃഖരഹിതമായത്, ആനന്ദം നിറഞ്ഞത്, തൃപ്തിയുള്ളത്, സ്ഥിരമായത്, അചലമായത്, അമൃതമായത്, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, സ്ഥിരമായത്, വിഷ്ണു എന്നറിയപ്പെടുന്ന, എല്ലാറ്റിനും അതിയായ ആ അഭയസ്ഥാനം കാണുന്നു.
വിശ്വേ ദേവാ അനുഷ്ടുബേകവിംശോ വൈരാജഃ ശരത്സമാനോ വരുണഃ സാധ്യാ ഉത്തരത ഉദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണേക്ഷന്തി അന്തഃശുദ്ധഃ പൂതഃ ശൂന്യഃ ശാന്തോഽപ്രാണോ നിരാത്മാനന്തഃ
വിശ്വദേവന്മാർ പതിനൊന്നാമത്തെ അനുഷ്ടുപ് ഛന്ദസ്സാണ്, വൈരാജസ്വഭാവമുള്ളത്. ശരത്കാലം സംവത്സരമാണ്, വരുണനും സാദ്ധ്യന്മാരും വടക്കോട്ട് ഉദയം ചെയ്യുന്നു, ചൂട് നൽകുന്നു, മഴ പെയ്യുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള ഇടത്തിലൂടെ അവർ അകത്തുനിന്ന് ശുദ്ധമായത്, വിശുദ്ധമായത്, ശൂന്യമായത്, ശാന്തമായത്, പ്രാണരഹിതമായത്, ആത്മരഹിതമായത്, അനന്തമായത് കാണുന്നു.
മിത്രാവരുണൌ പങ്ക്തിസ്ത്രിണവത്രയസ്ത്രിംശോ ശാക്വരരൈവതേ ഹേമന്ത ശിശിരാ ഉദാനോഽങ്ഗിരസശ്ചന്ദ്രമാ ഊര്ധ്വാ ഉദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണേക്ഷന്തി പ്രണവാഖ്യം പ്രണേതാരമ് ഭാരൂപമ് വിഗതനിദ്രമ് വിജരമ് വിമൃത്യുമ് വിശോകമ്
മിത്രനും വരുണനും പങ്ക്തിഛന്ദസ്സാണ്, മുപ്പത്തിമൂന്നാമത്തെ ശാക്വരവും റൈവതവുമാണ്. ഹേമന്തവും ശിശിരവും ഉദാനവായുവാണ്. അങ്കിരസൻ ചന്ദ്രനാണ്, മേലേക്ക് ഉദയം ചെയ്യുന്നു, ചൂട് നൽകുന്നു, മഴ പെയ്യുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള ഇടത്തിലൂടെ അവർ പ്രണവം എന്നറിയപ്പെടുന്ന, നയിക്കുന്നവൻ, പ്രകാശമുള്ള രൂപം, ഉറക്കമില്ലാത്തത്, വയസ്സില്ലാത്തത്, മരണരഹിതം, ദുഃഖരഹിതം എന്നിവ കാണുന്നു.
ശനിരാഹുകേതുരഗരക്ഷോയക്ഷനരവിഹഗശരഭേഭാദയോഽധസ്താദുദ്യന്തി തപന്തി വര്ഷന്തി സ്തുവന്തി പുനര്വിശന്തി അന്തര്വിവരേണേക്ഷന്തി യഃ പ്രാജ്ഞോ വിധരണഃ സര്വാന്തരോഽക്ഷരഃ ശുദ്ധഃ പൂതഃ ഭാന്തഃ ക്ഷാന്തഃ ശാന്തഃ
ശനി, രാഹു, കെതു, പാമ്പുകൾ, യക്ഷന്മാർ, മനുഷ്യർ, പക്ഷികൾ, മാൻ, ആന എന്നിവർ അടിയന്തിരമായി ഉദയം ചെയ്യുന്നു, ചൂട് നൽകുന്നു, മഴ പെയ്യുന്നു, സ്തുതിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള ഇടത്തിലൂടെ അവർ ജ്ഞാനിയായ, സംരക്ഷകനായ, എല്ലാറ്റിനും അകത്തുള്ള, നശിക്കാത്തത്, ശുദ്ധമായത്, വിശുദ്ധമായത്, അകത്തുനിന്ന് പ്രകാശിക്കുന്നത്, ക്ഷമയുള്ളത്, ശാന്തമായത് എന്നിവ കാണുന്നു.
ഏഷ ഹി ഖല്വാത്മന്തര്ഹൃദയേഽണീയാനിദ്ധോഽഗ്നിരിവ വിശ്വരൂപോഽസ്യൈവാന്നമിദം സര്വമസ്മിന്നോതാ ഇമാഃ പ്രജാഃ ഏഷ ആത്മാപഹതപാപ്മാ വിജരോ വിമൃത്യുര്വിശോകോഽവിചികിത്സോഽവിപാശഃ സത്യസങ്കല്പഃ സത്യകാമഃ ഏഷ പരമേശ്വരഃ ഏഷ ഭൂതാധിപതിഃ ഏഷ ഭൂതപാലഃ ഏഷ സേതുഃ വിധരണഃ ഏഷ ഹി ഖല്വാത്മേശാനഃ ശമ്ഭുര്ഭവഓരുദ്രഃ പ്രജാപതിര് വിശ്വസൃഖിരണ്യഗര്ഭഃ സത്യം പ്രാണോ ഹംസഃ ശസ്താച്യുതോ വിഷ്ണുര്നാരായണഃ യശ്ചൈഷോഽഗ്നൌ യശ്ചായം ഹൃദയേവയശ്ചാസാവാദിത്യേ സ ഏഷ ഏകഃ തസ്മൈ തേ വിശ്വരൂപായ സത്യേ നഭസി ഹിതായ നമഃ
ഹൃദയത്തിനകത്തുള്ള ഈ ആത്മാവ് വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഗ്നിപോലെയാണ്, എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ഉള്ളവൻ. ഈ ലോകത്തിലെ ഭക്ഷ്യങ്ങൾ എല്ലാം അവനാണ്, ഈ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ ജീവികളും അവനിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് പാപരഹിതൻ, വയസ്സില്ലാത്തത്, മരണരഹിതം, ദുഃഖമില്ലാത്തത്, സംശയമില്ലാത്തത്, ബന്ധനമില്ലാത്തത്, സത്യസങ്കല്പം, സത്യകാമം. ഈയാളാണ് പരമേശ്വരൻ, ഭൂതങ്ങളുടെ അധിപൻ, സംരക്ഷകൻ, പാലം, ധാരകൻ. ഈ ആത്മാവാണ് ഈശ്വരൻ, ശംഭുർ, ഭവൻ, രുദ്രൻ, പ്രജാപതി, സൃഷ്ടാവ്, ഹിരണ്യഗർഭൻ, സത്യം, പ്രാണൻ, ഹംസൻ, അനുഗ്രഹദാതാവ്, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, വിഷ്ണു, നാരായണൻ. അഗ്നിയിലും ഹൃദയത്തിലും സൂര്യനിലും ഉള്ളവൻ ഒരേ ആൾ തന്നെയാണ്. ആ സർവ്വരൂപിയായ, സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനോട് നമസ്കാരം.
അഥേദാനീം ജ്ഞാനോപസര്ഗാ രാജന്മോഹജാലസ്യൈഷ വൈ യോനിഃ യദസ്വര്ഗൈഃ സഹ സ്വര്ഗസ്യൈഷ വാട്യേ പുരസ്താദുക്തേഽപ്യധഃ സ്തമ്ബേനാശ്ലിഷ്യന്തി അഥ യേ ചാന്യേ ഹ നിത്യപ്രമുദിതാ നിത്യപ്രവസിതാ നിത്യയാചനകാ നിത്യം ശില്പോപജീവിനോഽഥ യേ ചാന്യേ ഹ പുരയാചകാ അയാജ്യയാചകാഃ ശുദ്രശിഷ്യാഃ ശൂദ്രശ്ച ശാസ്ത്രവിദ്വാംസോഽഥ യേ ചാന്യേ ഹ ചാടജടനടഭടപ്രവ്രജിതരങ്ഗാവതാരിണോ രാജകര്മണി പതിതാദയോഽഥയേ ചാന്യേ ഹ യക്ഷരാക്ഷസഭൂതഗണപിശാചോരഗഗ്രഹാദീനാമര്ഥം പുരസ്കൃത്യ ശമയാമ ഇത്യേവം ബ്രുവാണാ അഥ യേ ചാന്യേ ഹ വൃഥാ കഷായകുണ്ഡലിനഃ കാപാലിനോഽഥ യേ ചാന്യേ ഹ വൃഥാ തര്കദൃഷ്ടാന്തകുഹകേന്ദ്രജാലൈര്വൈദികേഷു പരിസ്ഥാതുമിച്ഛന്തി തൈഃ സഹ ന സംവസ്ത് പ്രകാശ്യഭൂതാ വൈ തേ തസ്കരാ അസ്വര്ഗ്യാ ഇത്യേവം ഹ്യാഹ \: നൈരാത്മ്യവാദകുഹകൈര്മിഥ്യാദൃഷ്ടാന്തഹേതുഭിഃ । ഭ്രാമ്യന്ലോകോ ന ജാനാതി വേദവിദ്യാന്തരന്തു യത്
ഇപ്പോൾ രാജാവേ, ജ്ഞാനത്തിന് തടസ്സങ്ങളായവ ഇവയാണ്; മോഹത്തിന്റെ വലയുടെ ഉറവിടം ഇവയാണ്. സ്വർഗ്ഗമല്ലാത്തവരോടൊപ്പം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ചേർന്ന്, മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, താഴെ തൂണിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരും, എപ്പോഴും സന്തോഷമുള്ളവരും, എപ്പോഴും യാത്ര ചെയ്യുന്നവരും, എപ്പോഴും ഭിക്ഷയെടുക്കുന്നവരും, എപ്പോഴും തൊഴിൽകൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നവരും, പട്ടണങ്ങളിൽ ഭിക്ഷയെടുക്കുന്നവരും, യോഗ്യരല്ലാത്ത ഭിക്ഷുക്കളും, ശൂദ്രവിദ്യാർത്ഥികളും, പഠിച്ച ശൂദ്രന്മാരും; പിന്നെയും ചാട്ടന്മാർ, ജടാധാരികൾ, നർത്തകർ, യോദ്ധാക്കൾ, സഞ്ചാരികൾ, രാജസേവയിൽ വീണുപോയവർ; പിന്നെയും യക്ഷൻ, രാക്ഷസൻ, ഭൂതം, പിശാച്, പാമ്പ്, ഗ്രഹം എന്നിവരുടെ പേരിൽ 'നാം ശമിപ്പിക്കും' എന്ന് പറയുന്നവർ; പിന്നെയും വെറുതെ കഷായം, കുണ്ഡലം, കപാലം ധരിക്കുന്നവർ; പിന്നെയും വ്യാജമായ തർക്കം, ഉദാഹരണം, മായാജാലം മുതലായവകൊണ്ട് വേദപരമായവരോടൊപ്പം ഇരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ; ഇവരോടൊപ്പം ചേർന്നിരിക്കരുത്. ഇവർ കള്ളന്മാരാണ്, സ്വർഗ്ഗമില്ലാത്തവർ. അതുകൊണ്ട് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: 'നൈരാത്മ്യവാദം, വ്യാജ ഉദാഹരണങ്ങളും കാരണംകൊണ്ടും ലോകം വഴിതെറ്റുന്നു, വേദവിദ്യയുടെ അന്ത്യം അറിയാതെ.'
ബൃഹസ്പതിര്വൈ ശുക്രോ ഭൂത്വേന്ദ്രസ്യാഭയായാസുരേഭ്യഃ ക്ഷയായേമാമവിദ്യാമസൃജത് തയാ ശിവമശിവമിത്യുദ്ദിശന്ത്യശിവം ശിവമിതി വേദാദിശാസ്ത്രഹിംസകധര്മാഭിധ്യാനമസ്ത്വിതി വദന്തി അതോ നൈനാമഭിധീയേതാന്യഥൈഷാ ബന്ധ്യേവൈഷാ രതിമാത്രം ഫലമസ്യാ വൃത്തച്യുതസ്യേവ നാരമ്ഭണീയേത്യേവം ഹ്യാഹ \: ദൂരമേതേ വിപരീതേ വിഷൂചീ അവിദ്യാ യാ ച വിദ്യേതി ജ്ഞാതാ । വിദ്യാഭീപ്സിതും നചികേതസം മന്യേ ന ത്വാ കാമാ ബഹവോ ലോലുപന്തേ ॥ വിദ്യാം ചാവിദ്യാം ച യസ്തദ്വേദോഭയം സഹ । അവിദ്യയാ മൃത്യും തീര്ത്വാ വിദ്യയാ അമൃതമശ്നുതേ ॥ അവിദ്യായാമന്തരേ വേഷ്ട്യമാനാഃ സ്വയം ധീരാഃ പണ്ഡിതം മന്യമാനാഃ । ദന്ദ്രമ്യമാനാഃ പരിയന്തി മൂഢാ അന്ധേനൈവ നീയമാനാ യഥാന്ധാഃ
ബൃഹസ്പതി ശുക്രനായി മാറി, ഇന്ദ്രന്റെ സുരക്ഷയ്ക്കും അസുരന്മാരുടെ നാശത്തിനും ഈ അവിദ്യ സൃഷ്ടിച്ചു. അതുകൊണ്ട് അവർ ശിവമായതിനെ അശിവം എന്നും അശിവമായതിനെ ശിവം എന്നും പറയുന്നു, വേദാദി ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ ദോഷത്തെ ധ്യാനിക്കട്ടെ എന്നും പറയുന്നു. അതിനാൽ അതിനെ പിന്തുടരരുത്; അതിന് ഫലം ഇല്ല, അതിന്റെ ഫലം വെറും രതി മാത്രം, വെട്ടിയ ശാഖപോലെ അതിനെ ആരംഭിക്കരുത്. അതിനാൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: 'വിദ്യയും അവിദ്യയും വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്; നചികേതസ് വിദ്യയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അനേകം കാമങ്ങൾ നിന്നെ ആകർഷിച്ചാലും. വിദ്യയും അവിദ്യയും ഒരുമിച്ച് അറിയുന്നവൻ, അവിദ്യയിലൂടെ മരണത്തെ കടന്ന്, വിദ്യയിലൂടെ അമൃതം പ്രാപിക്കുന്നു. അവിദ്യയിൽ കഴിയുന്നവരും, തങ്ങളേത് പണ്ഡിതന്മാരാണെന്ന് കരുതുന്നവരും, വഴിതെറ്റി കറങ്ങി നടക്കുന്നു, കുരുടനെ പോലെ കുരുടൻ നയിക്കുന്നതുപോലെ.'
ദേവാസുരാ ഹ വൈ യ ആത്മകാമാ ബ്രഹ്മണോഽന്തികം പ്രയാതാഃ തസ്മൈ നമസ്കൃത്വോചുഃ ഭഗവന് വയമാത്മകാമാഃ സ ത്വം നോ ബ്രൂഹീതി അതശ്ചിരം ധ്യാത്വാഽമന്യതാന്യതാമാനോ വൈ തേഽസുരാ അതോഽന്യതമമേതേഷാമുക്തമ് തദിമേ മൂഢാ ഉപജീവന്ത്യഭിഷ്വങ്ഗിണസ്തര്യാഭിഘാതിനോഽനൃതാഭിശംസിനഃ സത്യമിവാനൃതം പശ്യന്തീന്ദ്രജാലവദിത്യതോ യദ്വേദേഷ്വാഭിഹിതം തത്സത്യം യദ്വേദേഷൂക്തം തദ്വിദ്വാംസ ഉപജീവന്തി തസ്മാദ്ബ്രാഹ്മണോ നാവൈദികമധീയീതായമര്ഥഃ സ്യാദിതി
ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ആത്മാവിനെ ആഗ്രഹിച്ച് ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടുക്കൽ ചെന്നു; നമസ്കരിച്ച് പറഞ്ഞു: 'ഭഗവൻ, ഞങ്ങൾ ആത്മാവിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ദയവായി ഞങ്ങൾക്കു പറയൂ.' ദീർഘകാലം ധ്യാനിച്ച ശേഷം, ബ്രഹ്മാവ് വിചാരിച്ചു: 'ഈ അസുരന്മാർ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവമുള്ളവരാണ്.' അതിനാൽ അവരോടു വേറേ പറഞ്ഞു. ആ മണ്ടന്മാർ ആസക്തരായി, ക്രൂരമായി, മറ്റുള്ളവരെ വേദനിപ്പിച്ച്, അസത്യം പറയുകയും, അസത്യം സത്യമെന്നു കാണുകയും, മായാജാലം പോലെയും ജീവിക്കുന്നു. അതിനാൽ വേദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതാണ് സത്യം; വേദങ്ങളിൽ പറയാത്തത് ജ്ഞാനികൾ പിന്തുടരുന്നില്ല. അതിനാൽ ബ്രാഹ്മണൻ അവൈദിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കരുത്; ഇതാണ് അർത്ഥം.
ഏതദ്വാ വ തത്സ്വരൂപം നഭസഃ ഖേഽന്തര്ഭൂതസ്യ യത്പരം തേജസ്തത്ത്രേധാഭിഹിതമഗ്നാ ആദിത്യേ പ്രാണ ഏതദ്വാ വ തത്സ്വരൂപം നഭസഃ ഖേഽന്തര്ഭൂതസ്യ യദോമിത്യേതദക്ഷരമനേനൈവ തദുദ്ബുധ്ന്യതി ഉദയതി ഉച്ഛ്വസതി അജസ്രം ബ്രഹ്മധീയാലമ്ബം വാത്രൈവൈതത്സമീരണേ നഭസി പ്രസാഖയൈവോത്ക്രമ്യ സ്കധാത്സ്കന്ധമനുസര്ത്യപ്സു പ്രക്ഷേപകോ ലവണസ്യേവ ഘൃതസ്യ ചൌഷ്ണ്യമിവാഭിധ്യാതുര്വിസ്തൃതിരിവൈതദിത്യാത്രോദാഹരന്തി \: അഥ കസ്മാദുച്യതേ വൈദ്യുതോ യസ്മാദുച്ചാരിതമാത്ര ഏവ സര്വം ശരീരം വിദ്യോതയതി തസ്മാദോമിത്യനേനൈതദുപാസീതാപരിമിതം തേജഃ । ൧ പുരുഷശ്ചക്ഷുഷോ യോഽയം ദക്ഷിണോഽക്ഷിണ്യവസ്ഥിതഃ । ഇന്ദ്രോഽയമസ്യ ജായേയം സവ്യേ ചാക്ഷിണ്യവസ്ഥിതാ ॥ ൨ സമാഗമസ്തയോരേവ ഹൃദയാന്തര്ഗതേ സുഷൌ । തേജസ്തല്ലോഹിതസ്യാത്ര പിണ്ഡ ഏവോഭയോസ്തയോഃ ॥ ൩ ഹൃദയാദായാതി താവച്ചക്ഷുഷ്യസ്മിന്പ്രതിഷ്ഠിതാ । സാരണീ സാ തയോര്നാഡീ ദ്വയോരേകാ ദ്വിധാ സതീ ॥ ൪ മനഃ കായാഗ്നിമാഹന്തി സ പ്രേരയതി മാരുതമ് । മാരുതസ്തൂരസി ചരന്മന്ദ്രം ജനയതി സ്വരമ് ॥ ൫ ഖജാഗ്നിയോഗാദ് ഹൃദി സമ്പ്രയുക്തമണോര്ഹ്യണുര്ദ്വിരണുഃ കണ്ഠദേശേ । ജിഹ്വാഗ്രദേശേ ത്ര്യണുകം ച വിദ്ധി വിനിര്ഗതം മാതൃകമേവമാഹുഃ ॥ ൬ ന പശ്യന്മൃത്യുമ്ം പശ്യതി ന രോഗം നോത ദുഃഖതാമ് । സര്വം ഹി പശ്യന്പശ്യതി സര്വമാപ്നോതി സര്വശഃ ॥ ൭ ചാക്ഷുഷഃ സ്വപ്നചാരീ ച സുപ്തഃ സുപ്താത്പരശ്ച യഃ । ഭേദാശ്ചൈതേഽസ്യ ചത്വാരസ്തേഭ്യസ്തുര്യം മഹത്തരമ് ॥ ൮ ത്രിഷ്വേകപാച്ചരേദ്ബ്രഹ്മ ത്രിപാച്ചരതി ചോത്തരേ । സത്യാനൃതോപഭോഗാര്ഥാഃ ദ്വൈതീഭാവോ മഹാത്മന ഇതി ദ്വൈതീഭാവോ മഹാത്മന ഇതി
ഇതാണ് ആകാശത്തിനകത്തുള്ളത്, പരമപ്രകാശം, മൂന്നു രീതിയിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു: അഗ്നി, സൂര്യൻ, പ്രാണൻ. ഇതാണ് ആകാശത്തിനകത്തുള്ളത്, 'ഓം' എന്ന അക്ഷരം; ഇതിലൂടെ തന്നെ ഉണരുന്നു, ഉയരുന്നു, ശ്വസിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ വായുവിലും ആകാശത്തിലും ഇത് ശാഖകളായി വ്യാപിക്കുന്നു, തണ്ടിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന്, ഭുജം പിന്തുടർന്ന്, ജലത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, ഉപ്പിലെ ഉപ്പുപോലെയും, നെയ്യിലെ ചൂടുപോലെയും, ചിന്തയുടെ വ്യാപനപോലെയും. അതിനാൽ പറയുന്നു: 'എന്തുകൊണ്ടാണ് വൈദ്യുതം എന്ന് പറയുന്നത്? ഉച്ചരിച്ച ഉടനെ ശരീരം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ്; അതിനാൽ അതിനെ അതിരില്ലാത്ത പ്രകാശമായി ധ്യാനിക്കണം.' 1. വലതുകണ്ണിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ പുരുഷനാണ്, ഇന്ദ്രൻ; ഇടതുകണ്ണിൽ അവന്റെ ഭാര്യ. 2. ഇരുവരുടെയും ഐക്യം ഹൃദയത്തിനകത്തുള്ള സൂക്ഷ്മനാഡിയിൽ; ഇരുവരുടെയും പ്രകാശം ചുവന്ന പിണ്ഡമാണ്. 3. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് കണ്ണിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ സ്ഥാപിതമാണ്; ഇരുവരുടെയും നാഡി ഒന്നാണ്, രണ്ടായി തോന്നുന്നു. 4. മനസ്സ് ശരീരത്തിലെ അഗ്നിയെ ഉണർത്തുന്നു, അത് വായുവിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു; വായു നെഞ്ചിൽ സഞ്ചരിച്ച് ഗംഭീരമായ ശബ്ദം ഉണർത്തുന്നു. 5. ആകാശവും അഗ്നിയും ഹൃദയത്തിൽ ഐക്യപ്പെടുമ്പോൾ, സൂക്ഷ്മഅണു, ഇരട്ടഅണു, കണ്ഠത്തിൽ, നാവിന്റെ അഗ്രത്തിൽ മൂന്നുഅണു ഉണരുന്നു; ഇതാണ് മാതൃകാക്ഷരം എന്ന് പറയുന്നു. 6. അവൻ മരണവും, രോഗവും, ദുഃഖവും കാണുന്നില്ല; എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാം നേടുന്നു, എല്ലായിടത്തും. 7. കാഴ്ചയിൽ, സ്വപ്നത്തിൽ, ഉറക്കത്തിൽ, അതിൽകൂടി അതീതനായവൻ—ഇവയാണ് നാലു നിലകൾ; നാലാമത്തേത് അതിൽ വലിയതാണ്. 8. മൂവറ്റിൽ ഒരടി ബ്രഹ്മത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; നാലാമത്തിൽ മൂന്നു അടി സഞ്ചരിക്കുന്നു; സത്യം-അസത്യം അനുഭവിക്കാൻ, മഹാത്മാവിൽ ദ്വൈതം ഉണ്ടാകുന്നു—ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവിൽ ദ്വൈതം ഉണ്ടാകുന്നു.