അഥാന്യത്രാപ്യുക്തം യഃ കര്താ സോഽയം വൈ ഭൂതാത്മാ കരണൈഃ കാരയിതാന്തഃപുരുഷോഽഥ യഥാഗ്നിനായഃപിണ്ഡോ വാഭിഭൂതഃ കര്തൃഭിര്ഹന്യമാനോ നാനാത്വമുപൈത്യേവം വാവ ഖല്വസൌ ഭൂതാത്മാന്തഃപുരുഷേണാഭിഭൂതോ ഗുണൈര്ഹന്യമാനോ നാനാത്വമുപൈത്യഥ യത്ത്രിഗുണം ചതുരശീതിലക്ഷയോനിപരിണതം ഭൂതത്രിഗുണമേതദ്വൈ നാനാത്വസ്യ രൂപം താനി ഹ വാ ഇമാനി ഗുണാനി പുരുഷേണേരിതാനി ചക്രമിവ ചക്രിണേത്യഥ യഥായഃപിണ്ഡേ ഹന്യമാനേ നാഗ്നിരഭിഭൂയത്യേവം നാഭിഭൂയത്യസൌ പുരുഷോഽഭിഭൂയത്യയം ഭൂതാത്മോപസംശ്ലിഷ്ടത്വാദിതി
മറ്റൊരിടത്തും പറയുന്നത്: ചെയ്യുന്നവൻ ഈ ഭൗതികാത്മാവാണ്, അവൻ ഉപകരണങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അകത്തുള്ള പുരുഷൻ ആണ് നിർദേശകൻ. ഇരുമ്പ് ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ അടിക്കുന്നപോലെ, അതിൽ മാറ്റം വരുന്നതുപോലെ, ഭൗതികാത്മാവും അകത്തുള്ള പുരുഷനാൽ, ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് ബാധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പലവിധങ്ങളായി മാറുന്നു. മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ, എൺപത്തിയാറ് ലക്ഷം ജീവരൂപങ്ങളായി ഭൗതികാത്മാവ് മാറുന്നു; ഇതാണ് വൈവിധ്യത്തിന്റെ രൂപം. ഈ ഗുണങ്ങൾ പുരുഷന്റെ പ്രേരണയാൽ ചക്രം പോലെ ചുറ്റുന്നു. ഇരുമ്പ് അടിക്കുമ്പോൾ അകത്തുള്ള അഗ്നി ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ലാത്തതുപോലെ, പുരുഷൻ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ഭൗതികാത്മാവാണ് ബന്ധത്തിലൂടെ ബാധിക്കപ്പെടുന്നത്.
അഥാന്യത്രാപ്യുക്തം ശരീരമിദം മൈഥുനാദേവോദ്ഭൂതം സംവിദപേതം നിരയ ഏവ മൂത്രദ്വാരേണ നിഷ്ക്രാമന്തമസ്ഥിഭിശ്ചിതം മാംസേനാനുലിപ്തം ചര്മണാവബദ്ധം വിണ്മൂത്രപിത്തകഫമജ്ജാമേദോവസാഭിരന്യൈശ്ച മലൈര്ബഹുഭിഃ പരിപൂര്ണം കോശ ഇവാവസന്നേതി
തൃതീയഃ പ്രപാഠകഃ ॥ തേ ഹ ഖല്വഥോര്ധ്വരേതസോഽതിവിസ്മിതാ അതിസമേത്യോചുര്ഭഗവന്നമസ്തേ ത്വം നഃ ശാധി ത്വമസ്മാകം ഗതിരന്യാ ന വിദ്യത ഇത്യസ്യ കോഽതിഥിര്ഭൂതാത്മനോ യേനേദം ഹിത്വാമന്യേവ സായുജ്യമുപൈതി താന്ഹോവാച
മൂന്നാം ഭാഗം. ശേഷം, ഉർദ്ധ്വരേതസ്സായി, അതിയായി അത്ഭുതപ്പെട്ടവർ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു: "ഭഗവനെ, നമസ്കാരം. ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കണം, നീയല്ലാതെ ഞങ്ങൾക്ക് മറ്റൊരു ആശ്രയമില്ല. ഭൗതികാത്മാവിന്റെ അതിഥി ആരാണ്, ആരാൽ ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റുമായി ഐക്യം പ്രാപിക്കുന്നു?" അപ്പോൾ അദ്ദേഹം അവരോട് പറഞ്ഞു:
അത്രൈതേ ശ്ലോകാ ഭവന്തി ॥ യഥാ നിരിന്ധനോ വഹ്നിഃ സ്വയോനാവുപശാമ്യതി । തഥാ വൃത്തിക്ഷയാച്ചിത്തം സ്വയോനാവുപശാമ്യതി
ഇവിടെ ഈ ശ്ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്: ഇന്ധനം ഇല്ലാത്ത അഗ്നി സ്വസ്ഥലത്ത് ശമിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രവർത്തികൾ അവസാനിച്ചാൽ മനസ്സ് സ്വസ്ഥലത്ത് ശമിക്കുന്നു.
സ്വയോനാവുപശാന്തസ്യ മനസഃ സത്യഗാമിനഃ । ഇന്ദ്രിയാര്ഥാവിമൂഢസ്യാനൃതാഃ കര്മവശാനുഗാഃ
സ്വസ്ഥലത്ത് ശമിച്ച മനസ്സിന്, സത്യം പിന്തുടരുന്നവനും, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ഭ്രമിക്കാത്തവനും, അസത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ബന്ധിപ്പിക്കില്ല.
ചിത്തമേവ ഹി സംസാരസ്തത്പ്രയത്നേന ശോധയേത് । യച്ചിത്തസ്തന്മയോ ഭവതി ഗുഹ്യമേതത്സനാതനമ്
മനസ്സാണ് സംസാരമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ അതിനെ പരിശുദ്ധമാക്കണം. മനസ്സു എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെയാണ് മനുഷ്യൻ; ഇതാണ് അനാദികാലത്തെ രഹസ്യം.
ചിത്തസ്യ ഹി പ്രസാദേന ഹന്തി കര്മ ശുഭാശുഭമ് । പ്രസന്നാത്മാത്മനി സ്ഥിത്വാ സുഖമവ്യയമശ്നുതേ
മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ, നല്ലതും കെട്ടതുമായ കർമ്മങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. ശാന്തനായ ആത്മാവ്, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായി, അക്ഷയമായ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു.
സമാസക്തം യദാ ചിത്തം ജന്തോര്വിഷയഗോചരേ । യദ്യേവം ബ്രഹ്മണി സ്യാത്തത്കോ ന മുച്യേത ബന്ധനാത്
ഒരു ജീവിയുടെ മനസ്സു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തമായാൽ, അത് ബന്ധിതമാണ്; അതുപോലെ ബ്രഹ്മണിൽ ആസക്തമായാൽ, ആരാണ് മോചിതനാകാത്തത്?
മനോ ഹി ദ്വിവിധം പ്രോക്തം ശുദ്ധം ചാശുദ്ധമേവ ച । അശുദ്ധം കാമസങ്കല്പം ശുദ്ധം കാമവിവര്ജിതമ്
മനസ്സിന് രണ്ടു തരമുണ്ട്: ശുദ്ധവും അശുദ്ധവും. അശുദ്ധം ആഗ്രഹവും ചിന്തകളും നിറഞ്ഞതാണ്; ശുദ്ധം ആഗ്രഹരഹിതമാണ്.
ലയവിക്ഷേപരഹിതം മനഃ കൃത്വാ സുനിശ്ചലമ് । യദാ യാത്യമനീഭാവം തദാ തത്പരമം പദമ്
ലയം-വിക്ഷേപങ്ങൾ ഇല്ലാതെ മനസ്സിനെ ഉറപ്പോടെ നിശ്ചലമാക്കി, മനസ്സില്ലായ്മയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, അതാണ് പരമപദം.
താവദേവ നിരോദ്ധവ്യം ഹൃദി യാവത്ക്ഷയം ഗതമ് । ഏതജ്ജ്ഞാനം ച മോക്ഷം ച ശേഷാസ്തു ഗ്രന്ഥവിസ്തരാഃ
മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച്, അതു മുഴുവനായി നശിക്കുന്നതുവരെ പിടിച്ചിരിക്കുക. ഇതാണ് ജ്ഞാനവും മോക്ഷവും; ശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിശദീകരണമാത്രം.
സമാധിനിര്ധൂതമലസ്യ ചേതസോ നിവേശിതസ്യാത്മനി യത്സുഖം ലഭേത് । ന ശക്യതേ വര്ണയിതും ഗിരാ തദാ സ്വയം തദന്തഃകരണേന ഗൃഹ്യതേ
സമാധിയിലൂടെ മലിനതകൾ നീങ്ങിയ മനസ്സു ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദം വാക്കുകൾ കൊണ്ട് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; അപ്പോൾ അതിനെ സ്വയം അന്തഃകരണത്തിലൂടെ അനുഭവിക്കുന്നു.
അപാമപോഽഗ്നിരഗ്നൌ വാ വ്യോമ്നി വ്യോമ ന ലക്ഷയേത് । ഏവമന്തര്ഗതം ചിത്തം പുരുഷഃ പ്രതിമുച്യതേ
ജലത്തിൽ ജലം കാണാനാവില്ല, അഗ്നിയിൽ അഗ്നി കാണാനാവില്ല, ആകാശത്തിൽ ആകാശം കാണാനാവില്ല. അതുപോലെ, മനസ്സു അകത്തേക്ക് ലയിച്ചാൽ, പുരുഷൻ മോചിതനാവുന്നു.
മന ഏവ മനുഷ്യാണാം കാരണം ബന്ധമോക്ഷയോഃ । ബന്ധായ വിഷയാസക്തം മുക്ത്യൈ നിര്വിഷയം സ്മൃതമിതി
മനുഷ്യരുടെ ബന്ധത്തിനും മോചനത്തിനും കാരണം മനസ്സാണ്. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തിയുള്ള മനസ്സ് ബന്ധത്തിലേക്ക് നയിക്കും; ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന മനസ്സ് മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കും.
അഥ യഥേയം കൌത്സായനിസ്തുതിഃ ॥ ത്വം ബ്രഹ്മാ ത്വം ച വൈ വിഷ്ണുസ്ത്വം രുദ്രസ്ത്വം പ്രജാപതിഃ । ത്വമഗ്നിര്വരുണോ വായുസ്ത്വമിന്ദ്രസ്ത്വം നിശാകരഃ
ഇനി കൗത്സായനന്റെ സ്തുതിയുണ്ട്: നീ ബ്രഹ്മാവാണ്, നീ വിഷ്ണുവാണ്, നീ രുദ്രനാണ്, നീ പ്രജാപതിയാണ്; നീ അഗ്നിയാണ്, നീ വരുണനാണ്, നീ വായുവാണ്, നീ ഇന്ദ്രനാണ്, നീ ചന്ദ്രനാണ്.
ത്വം മനുസ്ത്വം യമശ്ച ത്വം പൃഥിവീ ത്വമഥാച്യുതഃ । സ്വാര്ഥേ സ്വാഭാവികേഽര്ഥേ ച ബഹുധാ തിഷ്ഠസേ ദിവി
നീ മനുവാണ്, നീ യമനാണ്, നീ ഭൂമിയാണ്, നീ അക്ഷയനാണ്; നിന്റെ സ്വഭാവത്തിനും നിന്റെ ആവശ്യത്തിനും വേണ്ടി നീ ആകാശത്തിൽ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
വിശ്വേശ്വര നമസ്തുഭ്യം വിശ്വാത്മാ വിശ്വകര്മകൃത് । വിശ്വഭുഗ്വിശ്വമായസ്ത്വം വിശ്വക്രീഡാരതിഃ പ്രഭുഃ
ലോകങ്ങളുടെ ഈശ്വരനേ, നിനക്ക് വന്ദനം; ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവേ, സൃഷ്ടാവേ; ലോകസുഖഭോക്താവേ, മഹാമായാവേ, ലോകത്തിലെ കളിയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന പ്രഭുവേ, നിനക്ക് വന്ദനം.
നമഃ ശാന്താത്മനേ തുഭ്യം നമോ ഗുഹ്യതമായ ച । അചിന്ത്യായാപ്രമേയായ അനാദിനിധനായ ചേതി
ശാന്തസ്വഭാവമുള്ളവനേ, നിനക്ക് വന്ദനം; ഏറ്റവും രഹസ്യമായവനേ, നിനക്ക് വന്ദനം; ആലോചനയ്ക്ക് അതീതനും അളക്കാനാവാത്തവനും ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്തവനും ആയവനേ, നിനക്ക് വന്ദനം.
മറ്റൊരിടത്തും പറയുന്നത്: ഈ ശരീരം ലൈംഗികസംയോജനത്തിലൂടെ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, ബോധം ഇല്ലാത്തത്, നരകത്തിലേക്കാണ് പോകുന്നത്, മൂത്രവാതിലിലൂടെ പുറത്തുവരുന്നു, അസ്ഥികളാൽ പൊതിഞ്ഞ്, മാംസത്തിൽ മൂടി, ചർമ്മത്തിൽ കെട്ടി, മലവും മൂത്രവും പിത്തം കഫം മജ്ജ യെമേദസ്സും മറ്റ് അനേകം മലങ്ങളും നിറഞ്ഞു കിടക്കുന്ന ഒരു ചാക്കുപോലെയാണ്.
അഥാന്യത്രാപ്യുക്തം സംമോഹോ ഭയം വിഷാദോ നിദ്രാ തന്ദ്രീ വ്രണോ ജരാ ശോകഃ ക്ഷുത്പിപാസാ കാര്പണ്യം ക്രോധോ നാസ്തിക്യമജ്ഞാനം മാത്സര്യം വൈകാരുണ്യം മൂഢത്വം നിര്വ്രീഡത്വം നികൃതത്വമുദ്ധാതത്വമസമത്വമിതി താമസാന്വിതസ്തൃഷ്ണാ സ്നേഹോ രാഗോ ലോഭോ ഹിംസാ രതിര്ദൃഷ്ടിവ്യാപൃതത്വമീര്ഷ്യാ കാമമവസ്ഥിതത്വം ചഞ്ചലത്വം ജിഹീര്ഷാര്ഥോപാര്ജനം മിത്രാനുഗ്രഹണം പരിഗ്രഹാവലമ്ബോഽനിഷ്ടേഷ്വിന്ദ്രിയാര്ഥേഷു ദ്വിഷ്ടിരിഷ്ടേശ്വഭിഷങ്ഗ ഇതി രാജസാന്വിതൈഃ പരിപൂര്ണ ഏതൈരഭിഭൂത ഇത്യയം ഭൂതാത്മാ തസ്മാന്നാനാരൂപാണ്യാപ്നോതീത്യാപ്നോതീതി
മറ്റൊരിടത്തും പറയുന്നത്: ഭ്രമം, ഭയം, നിരാശ, ഉറക്കം, മന്ദത, മുറിവ്, വയസ്സായിരിക്കുക, ദുഃഖം, വിശപ്പും ദാഹവും, ദാരിദ്ര്യം, കോപം, നാസ്തികത, അജ്ഞാനം, അസൂയ, ക്രൂരത, മണ്ടത്തനം, ലജ്ജയില്ലായ്മ, വഞ്ചന, അഹങ്കാരം, അസമത്വം—ഇവയെല്ലാം അന്ധകാരത്തോടൊപ്പം വരുന്നു. താക്കോൽ, സ്നേഹം, ആസക്തി, ലാഭം, ഹിംസ, ആസ്വാദനം, തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കൽ, അസൂയ, കാമം, അസ്ഥിരത, ആഗ്രഹം, സമ്പാദ്യത്തിനുള്ള ശ്രമം, സുഹൃത്തുക്കളെ അനുകൂലിക്കുക, സമ്പത്തിനെ ആശ്രയിക്കുക, ഇഷ്ടമല്ലാത്ത ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ദ്വേഷം, ഇഷ്ടവസ്തുക്കളിൽ ആസക്തി—ഇവയെല്ലാം രജോഗുണത്തോടൊപ്പം വരുന്നു. ഇവയാൽ നിറഞ്ഞ്, അടിമപ്പെട്ട്, ഭൗതികാത്മാവ് പലവിധ രൂപങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു.
അഥാന്യത്രാപ്യുക്തം മഹാനദീഷൂര്മയ ഇവ നിവര്തകമസ്യ യത്പുരാകൃതം സമുദ്രവേലേവ ദുര്നിവാര്യമസ്യ മൃത്യോരാഗമനം സദസത്ഫലമയൈര്ഹി പാശൈഃ പശുരിവ ബദ്ധം ബന്ധനസ്ഥസ്യേവാസ്വാതന്ത്ര്യം യമവിഷയസ്ഥസ്യൈവ ബഹുഭയാവസ്ഥം മദിരോന്മത്ത ഇവാമോദമമദിരോന്മത്തം പാപ്മനാ ഗൃഹീത ഇവ ഭ്രാമ്യമാണം മഹോരഗദഷ്ട ഇവ വിപദൃഷ്ടം മഹാന്ധകാര ഇവ രാഗാന്ധമിന്ദ്രജാലമിവ മായാമയം സ്വപ്നമിവ മിഥ്യാദര്ശനം കദലീഗര്ഭ ഇവാസാരം നട ഇവ ക്ഷണവേഷം ചിത്രഭിത്തിരിവ മിഥ്യാമനോരമമിത്യഥോക്തമ് ॥ ശബ്ദസ്പര്ശാദയോ യേഽര്ഥാ അനര്ഥാ ഇവ തേ സ്ഥിതാഃ । യേഷ്വാസക്തസ്തു ഭൂതാത്മാ ന സ്മരേച്ച പരം പദമ്
മറ്റൊരിടത്തും പറയുന്നത്: വലിയ നദികളിലെ തിരകളെപ്പോലെ, മുമ്പ് ചെയ്ത കാര്യങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ തിരിച്ചുവരുന്നത് അനിവാര്യമാണ്; മരണം സമുദ്രം പോലെ തടയാൻ കഴിയാത്തതാണ്. നല്ലതും കെട്ടതുമായ ഫലങ്ങളുടെ കയറുകളിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്ന ഒരു മൃഗംപോലെ, സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാതെ, ബന്ധിതനായി, യമലോകത്തിൽ അനേകം ഭയങ്ങളിൽ പെട്ട്, മദ്യം കുടിച്ചവനെപ്പോലെ മദത്തിൽ ആസ്വദിച്ച്, പാപത്തിൽ പിടികൂടപ്പെട്ട്, വലിയ പാമ്പ് കടിച്ചവനെപ്പോലെ ഭയത്തിൽ, രാഗംകൊണ്ട് കാഴ്ച മങ്ങിയവനെപ്പോലെ ഇരുണ്ടതിൽ, മായാജാലംപോലെ, സ്വപ്നംപോലെ വ്യാജദർശനം, വാഴക്കയുടെ കുരു പോലെയുള്ള അസാരം, നടൻപോലെ ക്ഷണിക വേഷം, ചിതറച്ച മതിൽപോലെ വ്യാജസൗന്ദര്യം—ഇവയൊക്കെയാണ്. അതിനാൽ പറയപ്പെടുന്നു: ശബ്ദം, സ്പർശം മുതലായ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ അർത്ഥമില്ലാത്തവയാണ്. അവയിൽ ആസക്തനായാൽ ഭൗതികാത്മാവ് പരമപദം ഓർക്കുന്നില്ല.
അയം വാ വ ഖല്വസ്യ പ്രതിവിധിര്ഭൂതാത്മനോ യദ്യേവ വിദ്യാധിഗമസ്യ ധര്മസ്യാനുചരണം സ്വാശ്രമേഷ്വാനുക്രമണം സ്വധര്മ ഏവ സര്വം ധത്തേ സ്തമ്ഭശാഖേവേതരാണ്യനേനോര്ധ്വഭാഗ്ഭവത്യന്യഥധഃ പതത്യേഷ സ്വധര്മാഭിഭൂതോ യോ വേദേഷു ന സ്വധര്മാതിക്രമേണാശ്രമീ ഭവത്യാശ്രമേഷ്വേവാവസ്ഥിതസ്തപസ്വീ ചേത്യുച്യത ഏതദപ്യുക്തം നാതപസ്കസ്യാത്മധ്യാനേഽധിഗമഃ കര്മശുദ്ധിര്വേത്യേവം ഹ്യാഹ ॥ തപസാ പ്രാപ്യതേ സത്ത്വം സത്ത്വാത്സമ്പ്രാപ്യതേ മനഃ । മനസാ പ്രാപ്യതേ ത്വാത്മാ ഹ്യാത്മാപത്ത്യാ നിവര്തത ഇതി
ഭൗതികാത്മാവിന് ഈ പ്രതിവിധിയാണ്: ജ്ഞാനം നേടുക, ധർമ്മം ആചരിക്കുക, സ്വന്തം ആശ്രമത്തിൽ നിലകൊള്ളുക, സ്വധർമ്മം അനുസരിക്കുക. തണ്ടിനും ശാഖകൾക്കും പോലെ, എല്ലാം ഇതിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇല്ലെങ്കിൽ താഴേക്ക് വീഴും. സ്വധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ചവനും, വേദങ്ങളിൽ സ്വധർമ്മം ലംഘിക്കാത്തവനും, ആശ്രമങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായി tapas ചെയ്യുന്നതും, 'തപസ്വി' എന്നാണ് പറയുന്നത്. കൂടാതെ പറയപ്പെടുന്നു: 'തപസ്സില്ലാതെ ആത്മധ്യാനത്തിൽ പ്രവേശനം ഇല്ല; കർമ്മശുദ്ധി വേണം.' അതിനാൽ പറയപ്പെടുന്നു: 'തപസ്സിലൂടെ ശുദ്ധി ലഭിക്കും; ശുദ്ധിയിൽ നിന്ന് മനസ്സ്; മനസ്സിലൂടെ ആത്മാവ്; ആത്മാവിൽ എത്തുമ്പോൾ തിരിച്ചുവരുന്നു.'
തമോ വാ ഇദമേകമാസ തത്പശ്ചാത്പരേണേരിതം വിഷയത്വം പ്രയാത്യേതദ്വൈ രജസോ രൂപം തദ്രജഃ ഖല്വീരിതം വിഷമത്വം പ്രയാത്യേതദ്വൈ തമസോ രൂപം തത്തമഃ ഖല്വീരിതം തമസഃ സമ്പ്രാസ്രവത്യേതദ്വൈ സത്ത്വസ്യ രൂപം തത്സത്ത്വമേവേരിതം തത്സത്ത്വാത്സമ്പ്രാസ്രവത്സോംഽശോഽയം യശ്ചേതനമാത്രഃ പ്രതിപുരുഷം ക്ഷേത്രജ്ഞഃ സങ്കല്പാധ്യവസായാഭിമാനലിങ്ഗഃ പ്രജാപതിസ്തസ്യ പ്രോക്താ അഗ്ര്യാസ്തനവോ ബ്രഹ്മാ രുദ്രോ വിഷ്ണുരിത്യഥ യോ ഹ ഖലു വാവാസ്യ രാജസോംഽശോഽസൌ സ യോഽയം ബ്രഹ്മാഥ യോ ഹ ഖലു വാവാസ്യ താമസോംഽശോഽസൌ സ യോഽയം രുദ്രോഽഥ യോ ഹ ഖലു വാവാസ്യ സാത്വികോംഽശോഽസൌ സ ഏവം വിഷ്ണുഃ സ വാ ഏഷ ഏകസ്ത്രിധാഭൂതോഽഷ്ടധൈകാദശധാ ദ്വാദശധാപരിമിതധാ ചോദ്ഭൂത ഉദ്ഭൂതത്വാദ്ഭൂതേഷു ചരതി പ്രതിഷ്ഠാ സര്വഭൂതാനാമധിപതിര്ബഭൂവേത്യസാവാത്മാന്തര്ബഹിശ്ചാന്തര്ബഹിസ് ഹ്ച
ആദ്യത്തിൽ എല്ലാം അന്ധകാരം മാത്രമായിരുന്നു. പിന്നെ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രേരണയിൽ അത് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലേക്കു മാറി; അതാണ് രാജോഗുണത്തിന്റെ രൂപം. ആ രാജസികം ഉണർത്തപ്പെട്ടപ്പോൾ വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്കു മാറി; അതാണ് തമോഗുണത്തിന്റെ രൂപം. ആ തമസ്സ് ഉണർത്തപ്പെട്ടപ്പോൾ സത്ത്വഗുണത്തിലേക്കു ഒഴുകി; അതാണ് സത്ത്വത്തിന്റെ രൂപം. ഈ ശുദ്ധബോധം ഓരോ വ്യക്തിയിലും ഉള്ള ക്ഷേത്രജ്ഞനാണ്, മനസ്സും നിർണയവും അഹങ്കാരവും അടയാളമായുള്ള പ്രജാപതിയാണ്. അവന്റെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ ബ്രഹ്മാവ്, രുദ്രൻ, വിഷ്ണു എന്നിങ്ങനെയാണ്. രാജസികഭാഗം ബ്രഹ്മാവാണ്, തമസികഭാഗം രുദ്രനാണ്, സാത്ത്വികഭാഗം വിഷ്ണുവാണ്. ഇങ്ങനെ ഒരേ ആത്മാവ് മൂന്നായി, എട്ടായി, പതിനൊന്നായി, പന്ത്രണ്ടായി, അനന്തമായ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അവൻ എല്ലാ ജീവികളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു, എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു, എല്ലാ ജീവികളുടെ അധിപനാണ്. ഈ ആത്മാവ് അകത്തും പുറത്തും നിലകൊള്ളുന്നു.
ചതുര്ഥഃ പ്രപാഠകഃ ॥ ദ്വിധാ വാ ഏഷ ആത്മാനം ബിഭര്ത്യയം യഃ പ്രാണോ യശ്ചാസാവാദിത്യോഽഥ ദ്വൌ വാ ഏതാവാസ്താം പഞ്ചധാ നാമാന്തര്ബഹിശ്ചാഹോരാത്രേ തൌ വ്യാവര്തേതേ അസൌ വാ ആദിത്യോ ബഹിരാത്മാന്തരാത്മാ പ്രാണോ ബഹിരാത്മാ ഗത്യാന്തരാത്മനാനുമീയതേ । ഗതിരിത്യേവം ഹ്യാഹ യഃ കശ്ചിദ്വിദ്വാനപഹതപാപ്മാധ്യക്ഷോഽവദാതമനാസ്തന്നിഷ്ഠ ആവൃത്തചക്ഷുഃ സോഽന്തരാത്മാഗത്യാ ബഹിരാത്മനോഽനുമീയതേ ഗതിരിത്യേവം ഹ്യാഹാഥ യ ഏഷോഽന്തരാദിത്യേ ഹിരണ്മയഃ പുരുഷോ യഃ പശ്യതി മാം ഹിരണ്യവത്സ ഏഷോഽന്തരേ ഹൃത്പുഷ്കര ഏവാശ്രിതോഽന്നമത്തി
നാലാം ഭാഗം: ഈ ആത്മാവ് രണ്ടുവിധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു: ഒരു ഭാഗം പ്രാണനായി, മറ്റേ ഭാഗം സൂര്യനായി. ഇവ രണ്ടും അകത്തും പുറത്തും, പകൽ-രാത്രി എന്നിങ്ങനെയാണ്; ഇവ പരസ്പരം മാറുന്നു. സൂര്യൻ പുറത്തുള്ള ആത്മാവാണ്, പ്രാണൻ അകത്തുള്ള ആത്മാവാണ്; അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ളത് മനസ്സിലാക്കാം. ചലനമാണെന്ന് പറയുന്നു. ആരെങ്കിലും ജ്ഞാനിയാകുകയും പാപരഹിതനായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, മനസ്സു ശുദ്ധമായി, ഭക്തിയോടെ, കണ്ണുകൾ അകത്തേക്ക് തിരിച്ച്, ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുകയാണെങ്കിൽ, അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ളത് മനസ്സിലാക്കാം. അങ്ങനെ ചലനമാണെന്ന് പറയുന്നു. സൂര്യനിൽ ഉള്ള സ്വർണ്ണമയപുരുഷൻ എന്നെ സ്വർണ്ണം പോലെ കാണുന്നു; അവൻ ഹൃദയത്തിലെ താമരയിൽ വസിച്ച് അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നു.
അഥ യ ഏഷോഽന്തരേ ഹൃത്പുഷ്കര ഏവാശ്രിതോഽന്നമത്തി സ ഏഷോഽഗ്നിര്ദിവി ശ്രിതഃ സൌരഃ കാലാഖ്യോഽദൃശ്യഃ സര്വഭൂതാന്നമത്തി കഃ പുഷ്കരഃ കിമയം വേദ വാ വ തത്പുഷ്കരം യോഽയമാകാശോഽസ്യേമാശ്ചതസ്രോ ദിശശ്ചതസ്ര ഉപദിശഃ സംസ്ഥാ അയമര്വാഗഗ്നിഃ പരത ഏതൌ പ്രാണാദിത്യാവേതാവുപാസീതോമിത്യക്ഷരേണ വ്യാഹൃതിഭിഃ സാവിത്ര്യാ ചേതി
ഹൃദയത്തിലെ താമരയിൽ വസിച്ച് അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ ആകാശത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അഗ്നിയാണ്, സൂര്യസ്വരൂപൻ, കാലം എന്നറിയപ്പെടുന്ന, ദൃശ്യരഹിതൻ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ. താമരം എന്താണ്? അതെന്തുകൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ആ താമരം ആകാശമാണ്, നാലു ദിശകളും നാലു ഇടദിശകളും അതിന്റെ ദളങ്ങളാണ്. ഇവിടെ അഗ്നി മുന്നോട്ട് സഞ്ചരിക്കുന്നു; ഇവയാണ് പ്രാണനും സൂര്യനും. ഇവയെ അക്ഷരവും സാവിത്രി മന്ത്രവും ഉപയോഗിച്ച് ഉപാസിക്കണം.
ദ്വേ വാവ ബ്രഹ്മണോ രൂപേ മൂര്തം ചാമൂര്തം ചാഥ യന്മൂര്തം തദസത്യം യദമൂര്തം തത്സത്യം തദ്ബ്രഹ്മ യദ്ബ്രഹ്മ തജ്ജ്യോതിര്യജ്ജ്യോതിഃ സ ആദിത്യഃ സ വാ ഏഷ ഓമിത്യേതദാത്മാ സ ത്രേധാത്മാനം വ്യകുരുത ഓമിതി തിസ്രോ മാത്രാ ഏതാഭിഃ സര്വമിദമോതം പ്രോതം ചൈവാസ്മിന്നിത്യേവം ഹ്യാഹൈതദ്വാ ആദിത്യ ഓമിത്യേവം ധ്യായംസ്തഥാത്മാനം യുഞ്ജീതേതി
ബ്രഹ്മാവിന് രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്: രൂപമുള്ളതും രൂപമില്ലാത്തതും. രൂപമുള്ളത് അസത്യമാണ്; രൂപമില്ലാത്തത് സത്യമാണ്. അതാണ് ബ്രഹ്മാവ്. ആ ബ്രഹ്മാവാണ് പ്രകാശം; ആ പ്രകാശമാണ് സൂര്യൻ. ഈ ആത്മാവാണ് 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അവൻ തന്റെ ആത്മാവിനെ മൂന്നായി വിഭജിച്ചു; 'ഓം' എന്നതിൽ മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലൂടെയാണ് എല്ലാം ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് സൂര്യനെ 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ധ്യാനിച്ച് ആത്മാവിനെ അതിൽ ഏകീകരിക്കണം.
അഥാന്യത്രാപ്യുക്തമഥ ഖലു യ ഉദ്ഗീഥഃ സ പ്രണവോ യഃ പ്രണവഃ സ ഉദ്ഗീഥ ഇത്യസാവാദിത്യ ഉദ്ഗീഥ ഏവ പ്രണവ ഇത്യേവം ഹ്യാഹോദ്ഗീഥഃ പ്രണവാഖ്യം പ്രണേതാരം നാമരൂപം വിഗതനിദ്രം വിജരമവിമൃത്യും പുനഃ പഞ്ചധാ ജ്ഞേയം നിഹിതം ഗുഹായാമിത്യേവം ഹ്യാഹോര്ധ്വമൂലം വാ ആബ്രഹ്മശാഖാ ആകാശവായ്വഗ്ന്യുദകഭൂമ്യാദയ ഏകേനാത്തമേതദ്ബ്രഹ്മ തത്തസ്യൈതത്തേ യദസാവാദിത്യ ഓമിത്യേതദക്ഷരസ്യ ചൈതത്തസ്മാദോമിത്യനേനൈതദുപാസീതാജസ്രമിത്യേകോഽസ്യ രസം ബോധയീത ഇത്യേവം ഹ്യാഹൈതദേവാക്ഷരം പുണ്യമേതദേവാക്ഷരം ജ്ജ്ഞാത്വാ യോ യദിച്ഛതി തസ്യ തത്
മറ്റിടത്തും പറയപ്പെടുന്നത്: ഉദ്ഗീതം എന്നത് പ്രണവമാണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതമാണ്. സൂര്യൻ ഉദ്ഗീതമാണ്; ഉദ്ഗീതം പ്രണവം തന്നെയാണ്. ഉദ്ഗീതം എന്നത് പ്രണവം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന നേതാവും, നാമരൂപമുള്ളതും, ഉറക്കം ഇല്ലാത്തതും, വൃദ്ധിയില്ലാത്തതും, മരണരഹിതവുമാണ്; വീണ്ടും അഞ്ചുവിധത്തിൽ, ഗുഹയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതായും അറിയണം. അതിന്റെ വേരുകൾ മുകളിലായി, ശാഖകൾ ബ്രഹ്മാവിലേക്കും ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നിവയിലേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഒറ്റതായുള്ളത് എല്ലാം ആസ്വദിക്കുന്നു—ഇത് ബ്രഹ്മാവാണ്. അതിന്റെ തേജസ് സൂര്യനാണ്; ഈ അക്ഷരത്തിന്റെ സാരം അതാണ്. അതുകൊണ്ട് 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ഉപാസിക്കണം. അവൻ മാത്രമാണ് അതിന്റെ രുചി ഉണർത്തുന്നത്. ഈ അക്ഷരം പുണ്യവുമാണ്, ജ്ഞാനവുമാണ്. ഈ അക്ഷരം അറിഞ്ഞാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം ലഭിക്കും.
അഥാന്യത്രാപ്യുക്തം സ്തനയത്യേപാസ്യ തനൂര്യാ ഓമിതി സ്ത്രീപുംനപുംസകമിതി ലിങ്ഗവത്യേഷാഥാഗ്നിര്വായുരാദിത്യ ഇതി ഭാസ്വത്യേഷാഥ രുദ്രോ വിഷ്ണുരിത്യധിപതിരിത്യേഷാഥ ഗാര്ഹപത്യോ ദക്ഷണാഗ്നിരാഹവനീയ ഇതി മുഖവത്യേഷാഥ ഋഗ്യജുഃസാമേതി വിജാനാത്യേഷഥ ഭൂര്ഭുവസ്വരിതി ലോകവത്യേഷാഥ ഭൂതം ഭവ്യം ഭവിഷ്യദിതി കാലവത്യേഷാഥ പ്രാണോഽഗ്നിഃ സൂര്യഃ ഇതി പ്രതാപവത്യേഷാഥാന്നമാപശ്ചന്ദ്രമാ ഇത്യാപ്യായനവത്യേഷാഥ ബുദ്ധിര്മനോഽഹങ്കാര ഇതി ചേതനവത്യേഷാഥ പ്രാണോഽപാനോ വ്യാന ഇതി പ്രാണവത്യേകേ ത്യജാമീത്യുക്തൈതാഹ പ്രസ്തോതാര്പിതാ ഭവതീത്യേവം ഹ്യാഹൈതദ്വൈ സത്യകാമ പരം ചാപരം ച യദോമിത്യേതദക്ഷരമിതി
മറ്റിടത്തും പറയപ്പെടുന്നു: ഇടിമുഴങ്ങുന്നു, അതിന്റെ ശരീരം 'ഓം' ആണ്, സ്ത്രീ, പുരുഷൻ, നപുംസകം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ലിംഗങ്ങളോടുകൂടിയതാണ്; അതാണ് അഗ്നി, വായു, സൂര്യൻ, പ്രകാശമുള്ളത്; അതാണ് രുദ്രൻ, വിഷ്ണു, അധിപൻ; അതാണ് ഗാർഹപത്യാഗ്നി, ദക്ഷിണാഗ്നി, ആഹവനീയാഗ്നി, മുഖമുള്ളത്; അതാണ് ഋഗ്, യജുർ, സാമം, ജ്ഞാനമുള്ളത്; അതാണ് ഭൂ, ഭുവ, സ്വർ, ലോകങ്ങളോടുകൂടിയത്; അതാണ് ഭൂതം, ഭവ്യം, ഭാവി, കാലത്തോടുകൂടിയത്; അതാണ് പ്രാണൻ, അഗ്നി, സൂര്യൻ, താപമുള്ളത്; അതാണ് അന്നം, ജലം, ചന്ദ്രൻ, പോഷകശക്തിയുള്ളത്; അതാണ് ബുദ്ധി, മനസ്സ്, അഹങ്കാരം, ചൈതന്യമുള്ളത്; അതാണ് പ്രാണൻ, അപാനൻ, വ്യാനൻ, ശ്വാസമുള്ളത്; ചിലർ പറയുന്നു, 'ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു' എന്ന്; അങ്ങനെ പ്രസ്തോതാവിന് സമർപ്പിതമായിരിക്കുന്നു. സത്യകാമനേ, പരവും അപരവും 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
അഥ വ്യാത്തം വാ ഇദമാസീത്സത്യം പ്രജാപതിസ്തപസ്തപ്ത്വാ അനുവ്യാഹരദ്ഭൂര്ഭുവഃസ്വരിത്യേഷാ ഹാഥ പ്രജാപതേഃ സ്ഥവിഷ്ഠാ തനൂര്വാ ലോകവതീതി സ്വരിത്യസ്യാഃ ശിരോ നാഭിര്ഭുവോ ഭൂഃ പാദാ ആദിത്യശ്ചക്ഷുരായത്തഃ പുരുഷസ്യ മഹതോ മാത്രാശ്ചക്ഷുഷാ ഹ്യയം മാത്രാശ്ചരിതി സത്യം വൈ ചക്ഷുരക്ഷിണ്യുപസ്ഥിതോ ഹി പുരുഷഃ സര്വാര്ഥേഷു വദത്യേതസ്മാദ്ഭൂര്ഭുവഃസ്വരിത്യുപാസീതാന്നം ഹി പ്രജാപതിര്വിശ്വാത്മാ വിശ്വചക്ഷുരിവോപാസിതോ ഭവതീത്യേവം ഹ്യാഹൈഷാ വൈ പ്രജാപതിര്വിശ്വഭൃത്തനൂരേതസ്യാമിദം സര്വമന്തര്ഹിതമസ്മിॅംശ്ച സര്വസ്മിന്നേഷാന്തര്ഹിതേതി തസ്മാദേഷോപാസീതേതി
ഇനി, പ്രജാപതി തപസ്സു ചെയ്തശേഷം 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' എന്ന് ഉച്ചരിച്ചു. ഇവയാണ് പ്രജാപതിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ രൂപങ്ങൾ, ലോകങ്ങളോടുകൂടിയവ. 'സ്വഃ' അതിന്റെ തല, 'ഭുവഃ' അതിന്റെ നാഭി, 'ഭൂഃ' അതിന്റെ പാദങ്ങൾ; സൂര്യൻ കണ്ണാണ്, മഹാപുരുഷന്റെ അളവിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കണ്ണിലൂടെ ഈ അളവ് സഞ്ചരിക്കുന്നു. കണ്ണ് സത്യമാണ്; പുരുഷൻ എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു. അതുകൊണ്ട് 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' എന്നത് ഉപാസിക്കണം. പ്രജാപതി, ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവും കണ്ണുമാണ്, അങ്ങനെ ഉപാസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രജാപതി ലോകഭാരവാഹിയാണ്; അതിൽ എല്ലാം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എല്ലാം അതിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് അതിനെ ഉപാസിക്കണം.
തത്സവിതുര്വരേണ്യമിത്യസൌ വാ ആദിത്യഃ സവിതാ സ വാ ഏവം പ്രവരണായ ആത്മകാമേനേത്യാഹുര്ബ്രഹ്മവാദിനോഽഥ ഭര്ഗോ ദേവസ്യ ധീമഹീതി സവിതാ വൈ തേഽവസ്ഥിതാ യോഽസ്യ ഭര്ഗഃ കം സഞ്ചിതയാമീത്യാഹുര്ബ്രഹ്മവാദിനോഽഥ ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാദിതി ബുദ്ധയോ വൈ ധിയസ്താ യോഽസ്മാകം പ്രചോദയാദിത്യാഹുര്ബ്രഹ്മവാദിനോഽഥ ഭര്ഗ ഇതി യോ ഹ വാ അസ്മിന്നാദിത്യേ നിഹിതസ്താരകേഽക്ഷിണി ചൈഷ ഭര്ഗാഖ്യോ ഭാഭിര്ഗതിരസ്യ ഹീതി ഭര്ഗോ ഭര്ജതി വൈഷ ഭര്ഗ ഇതി ബ്രഹ്മവാദിനോഽഥ ഭര്ഗ ഇതി ഭാസയതീമാॅംല്ലോകാനിതി രഞ്ജയതീമാനി ഭൂതാനി ഗച്ഛത ഇതി ഗച്ഛത്യസ്മിന്നാഗച്ഛത്യസ്മാ ഇമാഃ പ്രജാസ്തസ്മാദ്ഭാരകത്വാദ്ഭര്ഗഃ ശത്രൂന്സൂയമാനത്വാത്സൂര്യഃ സവ്നാത്സവിതാ ദാനാദാദിത്യഃ പവനാത്പാവമാനോഽഥായോഽഥായനാദാദിത്യ ഇത്യേവം ഹ്യാഹ ഖല്വാത്മനാത്മാമൃതാഖ്യശ്ചേതാ മന്താ ഗന്താ സ്രഷ്ടാ നന്ദയിതാ കര്താ വക്താ രസയിതാ ഘ്രാതാ സ്പര്ശയിതാ ച വിഭുവിഗ്രഹേ സന്നിഷ്ഠാ ഇത്യേവം ഹ്യാഹാഥ യത്ര ദ്വൈതീഭൂതം വിജ്ഞാനം തത്ര ഹി ശൃണോതി പശ്യതി ജിഘ്രതീതി രസയതേ ചൈവ സ്പര്ശയതി സര്വമാത്മാ ജാനീതേതി യത്രാദ്വൈതീഭൂതം വിജ്ഞാനം കാര്യകാരണനിര്മുക്തം നിര്വചനമനൌപമ്യം നിരുപാഖ്യം കിം തദങ്ഗ വാച്യമ്
'തത് സവിചുർ വരേണ്യം'—ആ സൂര്യനാണ് സവിചു. അതുകൊണ്ടാണ് ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ 'സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കാനാണ്' എന്ന് പറയുന്നത്. 'ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി'—സവിചു നിലകൊള്ളുന്നു; അവന്റെ തേജസ്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ 'ഞാൻ അത് സമ്പാദിക്കട്ടെ' എന്ന് പറയുന്നു. 'ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്'—ബുദ്ധികൾ ധിയുകളാണ്; അവയെ പ്രചോദിപ്പിക്കട്ടെ എന്ന് ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. 'ഭർഗ'—സൂര്യനിൽ നിലകൊള്ളുന്ന, നക്ഷത്രക്കണ്ണിൽ ഉള്ളത്, അതാണ് ഭർഗം എന്ന് പറയുന്നു; അതിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടാണ് അവന്റെ ചലനം. ഭർഗം ദഹിപ്പിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് ഭർഗം എന്ന് ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ഭർഗം ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഈ ഭൂതങ്ങളെ വർണ്ണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കുന്നു; ഇവ അവനിലേക്കു പോകുന്നു, പോകുന്നില്ല, ഈ സൃഷ്ടികൾ. അതുകൊണ്ട് ഭാരം വഹിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ഭർഗം; ശത്രുക്കളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുകൊണ്ട് സൂര്യൻ; പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ട് സവിചു; നൽകുന്നതുകൊണ്ട് ആദിത്യൻ; ശുദ്ധിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ട് പാവമാനൻ; പോകുന്നതുകൊണ്ട് ആദിത്യൻ. ഇങ്ങനെ പറയപ്പെടുന്നു: സ്വയം, അമൃതം, ചിന്തകൻ, യാത്രക്കാരൻ, സ്രഷ്ടാവ്, സന്തോഷം നൽകുന്നവൻ, പ്രവർത്തകൻ, സംസാരിക്കുന്നവൻ, രുചി അനുഭവിക്കുന്നവൻ, വാസനയറിയുന്നവൻ, സ്പർശിക്കുന്നവൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ളവൻ സർവ്വവ്യാപിയായ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ പറയപ്പെടുന്നു: ഇരട്ടമായുള്ള ജ്ഞാനം ഉള്ളിടത്ത് കേൾക്കുന്നു, കാണുന്നു, വാസനയറിയുന്നു, രുചി അനുഭവിക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, എല്ലാം ആത്മാവിലൂടെ അറിയുന്നു. അദ്വൈതമായ ജ്ഞാനം ഉള്ളിടത്ത്, കാരണഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതമായത്, വിവരണരഹിതം, ഉപമയില്ലാത്തത്, വിവരണശേഷിയില്ലാത്തത്—അത് എന്ത് എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല.
ഏഷ ഹി ഖല്വാത്മേശാനഃ ശംഭുര്ഭവോ രുദ്രഃ പ്രജാപതിര്വിശ്വസൃഡ്ഢിരണ്യഗര്ഭഃ സത്യം പ്രാണോ ഹംസഃ ശാന്തോ വിഷ്ണുര്നാരായണോഽര്കഃ സവിതാ ധാതാ സമ്രാഡിന്ദ്ര ഇന്ദുരിതി യ ഏഷ തപത്യഗ്നിനാ പിഹിതഃ സഹസ്രാക്ഷേണ ഹിരണ്മയേനാനന്ദേനൈഷ വാവ വിജിജ്ഞാസിതവ്യോഽന്വേഷ്ടവ്യഃ സര്വഭൂതേഭ്യോഽഭയം ദത്ത്വാരണ്യം ഗത്വാഥ ബഹിഃകൃതേന്ദ്രിയാര്ഥാന്സ്വശരീരാദുപലഭതേഽഥൈനമിതി വിശ്വരൂപം ഹരിണം ജാതവേദസം പരായണം ജ്യോതിരേകം തപന്തമ് । സഹസ്രരശ്മിഃ ശതധാ വര്തമാനഃ പ്രാണഃ പ്രജാനാമുദയത്യേഷ സൂര്യഃ
ഇവൻ തന്നെയാണ് ആത്മാവിന്റെ ഈശ്വരൻ: ശംഭു, ഭവ, രുദ്രൻ, പ്രജാപതി, ലോകസ്രഷ്ടാവ്, ഹിരണ്യഗർഭൻ, സത്യം, പ്രാണൻ, ഹംസൻ, ശാന്തൻ, വിഷ്ണു, നാരായണൻ, അർക്കൻ, സവിചു, ധാതാവ്, സാമ്രാട്ട്, ഇന്ദ്രൻ, ഇന്ദ്രു (ചന്ദ്രൻ). അഗ്നിയിൽ മറഞ്ഞ്, ആയിരം കിരണങ്ങളോടെ, സ്വർണ്ണമയനായി, ആനന്ദത്തോടെ പ്രകാശിക്കുന്നവനാണ് അവൻ. അവനെ അന്വേഷിക്കണം, അറിയണം. എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഭയരഹിതം നൽകി, കാടിലേക്ക് പോയി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പുറത്തുള്ള വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് പിൻവലിച്ച്, സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ അവനെ അനുഭവിക്കുന്നു. പിന്നെ ഈ സർവ്വരൂപിയായ ഹരിണൻ, സ്വർണ്ണമയനായ ജാതവേദസ്സ്, പരമമായ ഏകപ്രകാശം, ആയിരം കിരണങ്ങളോടെ, നൂറു വഴികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ, പ്രാണൻ ജീവികളിൽ ഉദയിക്കുന്നു—ഇവൻ സൂര്യനാണ്.