മൈത്രായണീയ ഉപനിഷദ്ദിന്റെ ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, സർവ്വത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന പരമാത്മാവിന്റെ മഹത്വവും, ആ ആത്മാവിനെ അറിയാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളും, അവിടെയെത്തുന്നതിൽ ഉണ്ടാകുന്ന തടസ്സങ്ങളും, അതിനെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള സൂക്ഷ്മതകളും വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ആദ്യമായി, മറുത്ദേവതകൾ പതിനേഴാമത്തെ ജഗതീ ഛന്ദസ്സാണ്. അവ പല രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മഴയാണ് അവയുടെ അപാനവായു. പ്രകാശമുള്ളവർ ആദ്യ്യത്യർ, അവർ പിന്നീട് ഉദയം ചെയ്യുന്നു. ചൂട്, മഴ, സ്തുതി എന്നിവയിലൂടെ അവർ വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷരാവുന്നു. അവർ ആന്തരികാകാശത്തിലൂടെ, ശാന്തവും ശബ്ദരഹിതവും ഭയരഹിതവും ദുഃഖരഹിതവും ആനന്ദപൂർണ്ണവും സ്ഥിരവുമായ, ചലനരഹിതമായ, അമൃതസ്വരൂപമായ, ക്ഷയമില്ലാത്ത, ശാശ്വതമായ, വിഷ്ണുവെന്ന പരമപദത്തെ ദർശിക്കുന്നു. വിശ്വദേവതകൾ പതിനൊന്നാമത്തെ അനുഷ്ടുപ് ഛന്ദസ്സാണ്, വൈരാജസ്വഭാവമുള്ളത്. ശരദ്കാലം വർഷമാണ്. വരുൺനും സാദ്ധ്യരും വടക്കോട്ടുയരുന്നു. ചൂട്, മഴ, സ്തുതി എന്നിവയിലൂടെ അവർ വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷരാവുന്നു. ആന്തരികാകാശത്തിലൂടെ അവർ ആന്തരികമായി വിശുദ്ധവും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതും ശൂന്യവുമായ, ശാന്തമായ, ശ്വാസരഹിതമായ, ആത്മരഹിതമായ, അനന്തമായ അതിനെ ദർശിക്കുന്നു. മിത്രനും വരുൺനും പംക്തി ഛന്ദസ്സും, മുപ്പത്തിമൂന്നാമത്തെ ശാക്വരവും, റൈവതം എന്നതുമാണ്. ഹേമന്തവും ശിശിരവും ഉദാനവായുവാണ്. അംഗിരസ്സ് ചന്ദ്രനാണ്, അദ്ദേഹം ഉയർന്ന് ചൂട്, മഴ, സ്തുതി എന്നിവയിലൂടെ വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷനാവുന്നു. ആന്തരികാകാശത്തിലൂടെ അവർ പ്രണവം എന്ന, പ്രകാശസ്വരൂപവും ഉറക്കരഹിതവും, ജരാമരണദുഃഖരഹിതവുമായ മാർഗ്ദർശകനെ ദർശിക്കുന്നു. ശനി, രാഹു, കേതു, സർപ്പങ്ങൾ, യക്ഷന്മാർ, മനുഷ്യർ, പക്ഷികൾ, മൃഗങ്ങൾ, ആനകൾ തുടങ്ങിയവർ താഴെ ഉയർന്ന്, ചൂട്, മഴ, സ്തുതി എന്നിവയിലൂടെ വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷരാവുന്നു. ആന്തരികാകാശത്തിലൂടെ അവർ ജ്ഞാനിയെയും, എല്ലാവരുടെയും അന്തർയാമിയെയും, അക്ഷരനെയും, ശുദ്ധനെയും, പ്രകാശസ്വരൂപനെയും, ക്ഷമയുള്ളവനെയും, ശാന്തനെയും ദർശിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഈ ആത്മാവ് സൂക്ഷ്മവും, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഗ്നിപോലെയും, സർവ്വരൂപനുമാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ അന്നവും, എല്ലാ ജീവികളും അവനിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് പാപരഹിതനും, ജരാമരണരഹിതനും, ദുഃഖരഹിതനും, സംശയരഹിതനും, ബന്ധനരഹിതനും, സത്യസങ്കല്പനും, സത്യകാമനുമാണ്. അവൻ പരമേശ്വരൻ, ഭവൻ, രുദ്രൻ, പ്രജാപതി, ഹിരണ്യഗർഭൻ, സത്യം, പ്രാണൻ, ഹംസൻ, അനുഗ്രഹദായകൻ, ക്ഷയരഹിതൻ, വിഷ്ണു, നാരായണൻ എന്നിവനാണ്. അഗ്നിയിലുമാണ് അവൻ, ഹൃദയത്തിലുമാണ്, സൂര്യനിലുമാണ് — അവൻ ഏകനാണ്. സത്യത്തിലും ആകാശത്തിലും സ്തിരമായ ആ സർവ്വരൂപനിൽ നമസ്കാരം അർപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, രാജാവേ, ജ്ഞാനത്തെ തടയുന്നവയും, മോഹജാലത്തിന്റെ മൂലകാരണങ്ങളുമുണ്ട്. സ്വർഗ്ഗത്തോടൊപ്പം അസ്വർഗ്ഗീയമായതും ചേർന്ന്, മുൻപ് പറഞ്ഞ ആ വേലിക്കുള്ളിൽ പിടിപെട്ടതും, താഴെ തൂക്കിയിരിക്കുന്നതും, എന്നെന്നും സന്തോഷത്തിലും, ചുറ്റിക്കറക്കത്തിലും, ഭിക്ഷയിലും, വ്യവസായജീവിതത്തിലും, പട്ടണങ്ങളിൽ ഭിക്ഷയെടുക്കുന്നവരും, യോഗ്യരല്ലാത്ത ഭിക്ഷുക്കളും, ശൂദ്രവിദ്യാർത്ഥികളും, പഠിച്ച ശൂദ്രന്മാരും, ചാരന്മാർ, ജടാധാരികൾ, നർത്തകർ, പോരാളികൾ, സഞ്ചാരികൾ, രാജസേവയിൽ വീണവരും, യക്ഷന്മാർക്കും രാക്ഷസന്മാർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും പിശാചുകൾക്കും സർപ്പങ്ങൾക്കും ഗ്രഹങ്ങൾക്കുമൊക്കെയായി 'നാം അവരെ ശമിപ്പിക്കാം' എന്നു പറയുന്നവരും, വ്യർത്ഥമായി കശായവസ്ത്രം, കുണ്ഡലങ്ങൾ, കപ്പാലങ്ങൾ ധരിക്കുന്നവരും, വ്യർത്ഥമായി വേദീയരോടൊപ്പം കപടതർക്കവും ഉദാഹരണങ്ങളും മായാജാലങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നവരും — ഇവരുമായി ബന്ധപ്പെടരുത്. ഇവർ കള്ളന്മാരാണ്, അസ്വർഗ്ഗീയരാണ്. 'അനാത്മത്വം എന്ന വ്യാജശാസ്ത്രം, വ്യാജഉദാഹരണങ്ങളും തർക്കങ്ങളും കൊണ്ട് ലോകം സഞ്ചരിക്കുന്നു, വേദജ്ഞാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം അറിയാതെ' എന്ന് പറയുന്നു. ബൃഹസ്പതി, ഇന്ദ്രന്റെ രക്ഷയ്ക്കും അസുരന്മാരുടെ നാശത്തിനുമായി ശുക്രനായി, ഈ വ്യാജജ്ഞാനം സൃഷ്ടിച്ചു. അതിലൂടെ, ശുഭം അശുഭം ആയും, അശുഭം ശുഭം ആയും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. വേദാദി ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കു ഹാനികരമെന്ന ധ്യാനവും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അതിനെ പിന്തുടരരുത്; അത് നിർജ്ജീവമാണ്, ഫലം ഭോഗം മാത്രമാണ്, ഒടിഞ്ഞശാഖപോലാണ്. അതുകൊണ്ട് പറയുന്നു: 'ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്; നചികേതസ് ജ്ഞാനത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അനേകം ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ അല്ല. ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും ഒരുമിച്ച് അറിയുന്നവൻ, അജ്ഞാനത്തോടെ മരണം കടന്ന്, ജ്ഞാനത്തോടെ അമൃതത്വം പ്രാപിക്കുന്നു.