ഇവിടെ, മഹാരാജാവേ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് ചോദിക്കപ്പെടുന്നു. അവ സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുമോ? ഇവിടെയുള്ള അവയുടെ নিয়ന്ത്രാവ് ആരാണ്? അതിനുള്ള മറുപടി ഇങ്ങനെയാണ്: ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണ്; ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഇവ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അപ്സരാസും സൂര്യകിരണങ്ങളും ഇവയുടെ രൂപങ്ങളാണ്. അഞ്ചു കിരണങ്ങളിലൂടെ ആത്മാവ് വിവിധ വസ്തുക്കളെ അനുഭവിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ആരാണെന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ, അതു ശുദ്ധവും ശുദ്ധീകരിച്ചതുമായ, ശൂന്യവും സമാധാനചിഹ്നങ്ങളും ഉള്ളതുമായതാണെന്ന് പറയുന്നു. അതിന്റെ ലക്ഷണം തീയിൽ ചൂട് പോലെയും, വെള്ളത്തിൽ അമൃതം പോലെയും, അന്ധകാരത്തിൽ ആനന്ദം പോലെയും ചിലർ പറയുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അതാണ് വാക്ക്, ശ്രവണശക്തി, ദൃഷ്ടി, മനസ്സ്, ശ്വാസം എന്നും പറയുന്നു. ചിലർ അതാണ് ബുദ്ധി, ധൈര്യം, സ്മൃതി, ജ്ഞാനം എന്നും പറയുന്നു. വിത്തിൽ നിന്ന് മുള പുറപ്പെടുന്നതുപോലെയും, തീയിൽ നിന്ന് പുക, ജ്വാല, ചിതകൾ പുറപ്പെടുന്നതുപോലെയും, അതിൽ നിന്ന് ഈ എല്ലാ ശക്തികളും ക്രമമായി ഉത്ഭവിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഈ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ശ്വാസങ്ങളും, ലോകങ്ങളും, വേദങ്ങളും, ദേവതകളും, സകല ജന്തുക്കളുമൊക്കെ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അതിന്റെ ഉപനിഷത് സത്യത്തിന്റെ സത്യമാണ്. ഈ മഹാപ്രഭുവിൽ നിന്നാണ് ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവാംഗിരസ്സ്, ഇതിഹാസം, പുരാണം, ജ്ഞാനം, ഉപനിഷത്തുകൾ, ശ്ലോകങ്ങൾ, സൂത്രങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, വിവരണങ്ങൾ—എല്ലാം അതിന്റെ തന്നെ ഭാഗങ്ങളാണ്. ഈ അഗ്നി അഞ്ചു രൂപങ്ങളാണ്; അതായത്, ഒരു വർഷം. അതിന്റെ ഇഷ്ടികകൾ വസന്തം, ഗ്രീഷ്മം, വർഷം, ശരത്, ഹേമന്തം—ഇവയാണ് തല, ചിറകുകൾ, വശങ്ങൾ, വാൽ. ഈ അഗ്നിയാണ് പുരുഷനെ അറിയുന്നവരുടെ യജ്ഞവേദി; പ്രജാപതിയുടെ ആദ്യ അൾത്താരയാണിത്. ഇതിലൂടെ, യജമാനനെ മദ്ധ്യലോകത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി, വായുവിന് സമർപ്പിക്കുന്നു. ശ്വാസം വാസ്തവത്തിൽ വായുവാണ്, അത് അഗ്നിയുമാണ്; അതിന്റെ ഇഷ്ടികകൾ പ്രാണ, വ്യാന, അപാന, സമാന, ഉദാന—ഇവയാണ് തല, ചിറകുകൾ, വശങ്ങൾ, വാൽ. ഇത് രണ്ടാം അൾത്താര. അതുവഴി, യജമാനനെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി, ഇന്ദ്രനു സമർപ്പിക്കുന്നു. ആ ആദിത്യൻ ഇന്ദ്രനാണ്; അതിന്റെ അഗ്നിയാണിത്; അതിന്റെ ഇഷ്ടികകൾ ഋക്, യജുസ്, സാമ, അഥർവാംഗിരസ്, ഇതിഹാസം, പുരാണം—ഇവയാണ് തല, ചിറകുകൾ, വാൽ, വശങ്ങൾ. ഇത് മൂന്നാമത്തെ അൾത്താര. അതുവഴി, യജമാനനെ ആത്മജ്ഞാനിയിലേക്കുയർത്തി, ബ്രഹ്മണിൽ സമർപ്പിക്കുന്നു. അവിടെ അവൻ ആനന്ദത്തോടെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഭൂമി ഗർഹപത്യ അഗ്നിയാണ്; അന്തരീക്ഷം ദക്ഷിണാഗ്നി; ദ്യുർലോകം ആഹവനീയ അഗ്നി. ഇവയിൽ നിന്നാണ് ശുദ്ധവും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുമായ പ്രകാശമുള്ള അഗ്നികൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അവയാലാണ് യജ്ഞം പ്രകടമാകുന്നത്. ശുദ്ധവും ദീപ്തിയുള്ള അഗ്നികളുടെ സമാഹാരമാണ് വയറു; അതിനാൽ അഗ്നിയെ ആരാധിക്കണം, ധ്യാനിക്കണം, സ്തുതിക്കണം, ചിന്തിക്കണം. യജമാനൻ ഹോമദ്രവ്യം എടുത്ത് ദേവതാധ്യാനത്തേക്കായി ശ്രമിക്കുന്നു: "സ്വർണമയം, പക്ഷി, ഹൃദയത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതൻ, സൂര്യൻ, ഹംസം, പ്രകാശത്തിന്റെ ഋഷഭൻ, ഈ അഗ്നിയിൽ ഞങ്ങൾ ഹോമം ചെയ്യുന്നു." അതുപോലെ, "ആദിത്യന്റെ ആ ദിവ്യപ്രകാശം, ബുദ്ധിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിതം, ധ്യാനമനസ്സ് സമാധാനപഥം പിന്തുടരുന്നു, അതിനെ ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു" എന്ന മന്ത്രത്തിന്റെ അർഥവും അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചില ശ്ലോകങ്ങൾ പറയുന്നു: ഇന്ധനം ഇല്ലാത്ത അഗ്നി സ്വയം അണയുന്നതുപോലെ, പ്രവർത്തനം അവസാനിച്ച മനസ്സും അതിന്റെ മൂലത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. സത്യം ആഗ്രഹിച്ചും, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ മോഹിതനായ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തികൾ അസത്യത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. മനസ്സാണ് സംസാരത്തിന് കാരണം; അതിനെ പരിശുദ്ധമാക്കണം. മനസ്സ് എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെ ആൾ ആകുന്നു—ഇതാണു പുരാതന രഹസ്യം. മനസ്സിന്റെ തെളിച്ചത്തോടെ, നല്ലതും ചീത്തയും നശിപ്പിക്കുന്നു; ശാന്തമായ ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിച്ച്, സ്ഥിരമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ മനസ്സിനെ ബന്ധിച്ചപോലെ, ബ്രഹ്മണിൽ അതിനെ ബന്ധിച്ചാൽ, ആരാണ് മോക്ഷം നേടാത്തത്? മനസ്സിന് രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്: കാമത്തിൽ ബന്ധിച്ചാൽ അശുദ്ധം, കാമരഹിതം ആകുമ്പോൾ ശുദ്ധം. മനസ്സ് ലയവും വിക്ഷേപവും ഇല്ലാതെ, പൂർണ്ണമായും സ്ഥിരതയോടെ, മനോഭാവം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അതാണ് പരമാവസ്ഥ. മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച് ലയിപ്പിക്കണം; അതാണ് ജ്ഞാനവും മോക്ഷവും; ബാക്കി എല്ലാം ഗ്രന്ഥവിസ്താരമേ. സമാധിയിലൂടെ ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന ആനന്ദം വാക്കുകൾക്കതീതമാണ്; അത് അകത്തുള്ള ബുദ്ധിയാൽ മാത്രം ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു. വെള്ളത്തിൽ വെള്ളം, അഗ്നിയിൽ അഗ്നി, ആകാശത്തിൽ ആകാശം—ഇവയെ തിരിച്ചറിയാനാവില്ല; അതുപോലെ, മനസ്സിൽ ലയിച്ചവൻ പൂർണ്ണമായി മോചിതനാണ്. മനുഷ്യർക്കു ബന്ധത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും കാരണം മനസ്സാണ്; വിഷയങ്ങളിൽ ആഗ്രഹം പിടിച്ചാൽ ബന്ധം, അതിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ മോക്ഷം. അതിനാൽ, അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യാത്തവർക്കും, അഗ്നി ഉണർത്താത്തവർക്കും, ജ്ഞാനധ്യാനമില്ലാത്തവർക്കും ബ്രഹ്മപഥസ്മരണ വിരുദ്ധമാണ്. അതിനാൽ, അഗ്നിയെ ആരാധിക്കണം, ധ്യാനിക്കണം, സ്തുതിക്കണം, ചിന്തിക്കണം. ഭൂമിയിൽ അഗ്നിയായ് നിലകൊള്ളുന്നവനേ, യജമാനന് ഈ ലോകം തരണമേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. അന്തരീക്ഷത്തിൽ വായുവായും, ദ്യുർലോകത്തിൽ ആദിത്യനായും നിലകൊള്ളുന്നവനേ, യജമാനന് ആ ലോകങ്ങൾ തരണമേ. സകലരിലും ബ്രഹ്മണായും നിലകൊള്ളുന്നവനേ, യജമാനന് സകലവും തരണമേ. സത്യത്തിന്റെ മുഖം സ്വർണമയമായ പാത്രത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; പുഷൻ, അതു വിശ്വാസത്തിനും സത്യത്തിനും വേണ്ടി തുറക്കണമേ. സൂര്യനിൽ ഉള്ള പുരുഷൻ ഞാനാണ്. സൂര്യന്റെ സത്യമായ ആ സ്വരൂപം ആകാശത്തിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു അംശം മാത്രമാണ്. കണ്ണിലെ അഗ്നിയിലാണ് ഈ ബ്രഹ്മ, ഈ അമൃതം, ഈ പ്രകാശം, ഈ സത്യധർമ്മം; സൂര്യന്റെ മധ്യത്തിൽ, ആകാശത്തിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു അംശം. അമൃതൻ, പ്രാണങ്ങൾ തന്നെയാണ് സോമം, അതാണ് മുള; അതാണ് ബ്രഹ്മ, അമൃതം, പ്രകാശം, സത്യധർമ്മം. യജുസ് പ്രകാശിക്കുന്നു; ഓം, ജലം, പ്രകാശം, സാരം, അമൃതം, ബ്രഹ്മ, ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, ദ്യുർലോകം. എട്ട് കാലുള്ള, ശുദ്ധമായ ഹംസം, ത്രിരശ്മി, സൂക്ഷ്മം, അവിനാശി, ഇരട്ടസ്വഭാവം, അന്ധൻ, പ്രകാശം തെളിയിക്കുന്നവൻ, എല്ലാം കാണുന്നവൻ, സൂര്യനിൽ, ആകാശത്തിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു അംശം മാത്രം കാണുന്നു. ഉദയത്തിൽ അത് ഒരു കിരണമാകുന്നു; അതാണ് സവിതൃയുടെ നിയമം, യജുസ്, ചൂട്, അഗ്നി, വायु, ശ്വാസം, ജലം, ചന്ദ്രൻ, ശുദ്ധം, അമൃതം, ബ്രഹ്മ, സൂര്യൻ, സമുദ്രം. അതിൽ യജമാനൻ ഉപ്പു വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ ലയിക്കുന്നു. ഇതാണ് ബ്രഹ്മയുടെ ഐക്യം; ഇവിടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഒന്നിക്കുന്നു. അതിനെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നു: കിരണം സൂക്ഷ്മവായുവാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ചലിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ സവിതൃജ്ഞാനിയും, ദ്വൈതജ്ഞാനിയും, ഐക്യജ്ഞാനിയും ആകുന്നു. അതിന്റെ കിരണങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗങ്ങളിൽ ഇടയ്ക്കിടെ മിന്നലായ് ഉയരുന്നു; അതിങ്ങനെ മഹിമയുടെ ആവാസമാണ്. ബ്രഹ്മപ്രകാശത്തിന് രണ്ട് രൂപകളുണ്ട്: ഒന്നു ശാന്തം, മറ്റൊ സമൃദ്ധം. ശാന്തം ആകാശം ആധാരമാക്കുന്നു; സമൃദ്ധം അന്നം ആധാരമാക്കുന്നു. അതിനാൽ, മന്ത്രങ്ങളാൽ, ഔഷധങ്ങളാൽ, ഘൃതം, മാംസം, പായസം മുതലായ ഹോമദ്രവ്യങ്ങളാൽ, ബലിപശു, അഹവനീയാഗ്നിയിൽ സമർപ്പണം ചെയ്യണം; അതിനാൽ പ്രകാശം വർദ്ധിക്കുകയും, പുണ്യലോകം ജയിക്കുകയും, അമൃതത പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യും.