അവസാനിച്ച അഞ്ചാം വിഭാഗത്തിനു ശേഷം ആറാം വിഭാഗം ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് സ്വയം തന്നെ രണ്ടുവിധത്തിൽ ആധികാരികമായി നിലനിൽക്കുന്നു—ശ്വാസം എന്നുള്ള അകത്തളത്തിലെയും സൂര്യൻ എന്നുള്ള പുറത്തളത്തിലെയും. ഈ രണ്ടും അതിന്റെ പാതകളാണ്, അകത്തും പുറത്തും, പകലും രാത്രിയും പോലെ പരസ്പരം മാറിമാറി നടക്കുന്നു. സൂര്യൻ പുറത്തുള്ള ആത്മാവാണ്, ശ്വാസം അകത്തുള്ള ആത്മാവാണ്; അകത്തുള്ളത് ചലനം പ്രദർശിപ്പിക്കുമ്പോൾ പുറത്തുള്ളത് അതിനാൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ചലനത്തിന്റെ രഹസ്യം ഇങ്ങനെയാണ്. ആരെങ്കിലും ജ്ഞാനിയായ്, പാപരഹിതനായ്, ഇന്ദ്രിയജയനായ്, ശുദ്ധചിത്തനായ്, ഭക്തിയോടെ, ദൃഷ്ടി പിൻവലിച്ചവനായാൽ, അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ളത് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. പിന്നീട് സൂര്യന്റെ ഉള്ളിൽ സ്വർണ്ണംപോലെയുള്ള ഒരു പുരുഷൻ ഉണ്ട്; അവൻ എന്നെ സ്വർണ്ണവണ്ണത്തിൽ കാണുന്നു. ഹൃദയത്തിലെ താമരയിൽ പാർക്കുന്നവനും അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നവനുമാണ് അവൻ. ഹൃദയത്തിലെ താമരയിൽ പാർക്കുന്നവൻ അഗ്നിയാണ്, സ്വർണ്ണപ്രകാശമുള്ളവൻ, കാലമായ് അറിയപ്പെടുന്നവൻ, അദൃശ്യൻ, എല്ലാ ജന്തുക്കളുടെയും അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ. ഈ താമരം എന്താണ്? അതിന്റെ ഘടന എന്താണ്? താമര എന്നത് ആകാശം തന്നെയാണ്; അതിന്റെ ദളങ്ങൾ നാലു ദിശകളും ഇടക്കാല ദിശകളും. അഗ്നി മുന്നോട്ട് സഞ്ചരിക്കുന്നു; അവയാണ് ശ്വാസവും സൂര്യനും. ഇവ സാവിത്രിയുടെ അക്ഷരത്തിലും ഉച്ചാരണത്തിലും ആരാധിക്കപ്പെടണം. ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ടു രൂപങ്ങളുണ്ട്—പ്രത്യക്ഷവും അപ്രത്യക്ഷവും. പ്രത്യക്ഷം അസത്യമാണ്, അപ്രത്യക്ഷം സത്യമാണ്. അതാണ് ബ്രഹ്മം. ബ്രഹ്മം പ്രകാശമാണ്; ആ പ്രകാശം സൂര്യനാണ്. ഇതാണ് ആത്മാവ്, 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മം താനെ മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു; 'ഓം'ക്ക് മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളുണ്ട്. ഈ മൂന്നു അക്ഷരങ്ങൾകൊണ്ടാണ് സകലവും ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ സൂര്യനെ 'ഓം' ആയി ധ്യാനിക്കണം, അങ്ങനെ ഒരുമയിലാവണം. മറ്റിടത്ത് പറയപ്പെടുന്നു: ഉദ്ഗീതം പ്രണവമാണ്, പ്രണവം ഉദ്ഗീതമാണ്. സൂര്യൻ ഉദ്ഗീതമാണ്, അതാണ് പ്രണവം. ഉദ്ഗീതം എന്ന പ്രണവം, നേതാവ്, പ്രകാശമുള്ളത്, ഉറക്കമില്ലാത്തത്, വയസ്സില്ലാത്തത്, മരണമില്ലാത്തത്, മൂന്നു പാദങ്ങളുള്ളത്, മൂന്നു അക്ഷരങ്ങളുള്ളത്, വീണ്ടും അഞ്ചായി വിഭജിച്ചിട്ടുള്ളത്, ഗുഹയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മഹത്വം ധ്യാനിക്കണം. ഈ അക്ഷരം പുണ്യമാണ്, പരമമാണ്. ഇതറിഞ്ഞാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും ലഭിക്കും. മറ്റിടത്തും പറയപ്പെടുന്നു: ഈ അക്ഷരത്തിന് താൻ തന്നെ പോലെ തൊണ്ണൂറ് രൂപങ്ങളുണ്ട്. സ്ത്രീ, പുരുഷ, നപുംസക എന്നിങ്ങനെ ലിംഗങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് 'ഓം' വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. അതിൽ അഗ്നി, വായു, ആദിത്യൻ എന്ന പ്രകാശം; ബ്രഹ്മാ, രുദ്ര, വിഷ്ണു എന്നാധിപത്യം; ഗാർഹപത്യ, ദക്ഷിണാഗ്നി, ആഹവനീയ എന്ന അഹ്വാനം; ഋഗ്, യജുര്, സാമ എന്ന ജ്ഞാനം; ഭൂ, ഭൂവ, സ്വർ എന്ന ലോകങ്ങൾ; കാലം എന്നതിൽ ഭൂതം, ഭവ്യം, ഭവിഷ്യത്ത്; പ്രാണൻ, അഗ്നി, സൂര്യൻ എന്ന ശക്തി; അന്നം, ജലം, ചന്ദ്രൻ എന്ന പോഷണം; ബുദ്ധി, മനസ്, അഹങ്കാരം എന്ന ചൈതന്യം; പ്രാണ, അപാന, വ്യാന എന്ന ജീവത്വം—ഇവയെല്ലാം 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ സംയുക്തമാണ്. അതിനാൽ, ഉത്തമ-അധമ ബ്രഹ്മം രണ്ടും ഈ 'ഓം' തന്നെയാണ്. ആദിയിൽ ഇത് ഉച്ചരിക്കപ്പെടാത്തതായിരുന്നു. സത്യമായ പ്രജാപതി, തപസ് ചെയ്ത ശേഷം 'ഭൂഃ, ഭൂവഃ, സ്വഃ' എന്നു ഉച്ചരിച്ചു. ഇതാണ് പ്രജാപതിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ രൂപം, ലോകങ്ങൾ പോലുള്ളത്. 'സ്വഃ' തല, 'ഭൂവഃ' നാഭി, 'ഭൂഃ' പാദം; സൂര്യൻ കണ്ണാണ്, കാരണം മനുഷ്യന്റെ അളവ് കണ്ണിലൂടെ അളക്കപ്പെടുന്നു. സത്യം തന്നെ കണ്ണാണ്. കണ്ണുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പുരുഷൻ എല്ലായിടത്തും സഞ്ചരിക്കുന്നു. അതിനാൽ 'ഭൂഃ, ഭൂവഃ, സ്വഃ' ധ്യാനിക്കണം. ഇതിലൂടെ പ്രജാപതി, സർവാത്മാവ്, സർവദർശി എന്ന നിലയിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. 'തത് സവിചുർ വരേണ്യം'—അത് സൂര്യനാണ്, സവിചുർ. ആത്മാവിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അവനെ തെരഞ്ഞെടുക്കണം, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. 'ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി'—സവിചുർ ദേവനാണ്; അതിനാൽ അവന്റെ 'ഭർഗ' എന്നത് ധ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. 'ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്'—ബുദ്ധികൾ തന്നെയാണ് 'ധീ'; അവൻ നമ്മുടെ ബുദ്ധികളെ പ്രചോദിപ്പിക്കട്ടെ എന്നു ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. 'ഭർഗ' എന്നത് സൂര്യനിൽ വിരാജിക്കുന്ന, പ്രകാശം കൊണ്ടു സഞ്ചരിക്കുന്ന, എല്ലാം ദഹിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. 'ഭ' ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; 'ര' ജീവികളെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു; 'ഗ' ജീവികൾ അവനിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, അവനിൽ നിന്നു പുറപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ 'ഭ-ര-ഗ' ചേർന്ന് 'ഭർഗ' ആകുന്നു. സദാ പ്രകാശിക്കുന്നതുകൊണ്ടു സൂര്യൻ; പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടു സവിചുർ; നൽകുന്നതുകൊണ്ടു ആദിത്യൻ; ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുകൊണ്ടു പാവനൻ; നിറയ്ക്കുന്നതുകൊണ്ടു സമാനത്വം. ആത്മാവിന്റെ ആത്മാവാണ് ഈ അമൃതസ്വരൂപൻ—ചിന്തകൻ, ജ്ഞാനി, സഞ്ചാരി, മോചകൻ, ആനന്ദദായകൻ, കർത്താവ്, വക്താവ്, രസസ്വാദകൻ, ഘ്രാണി, ദർശകൻ, ശ്രോതാവ്, സ്പർശകൻ, സർവവ്യാപകൻ, ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവൻ. ജ്ഞാനം ഇരട്ടമായി നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് ശ്രവണം, ദർശനം, ഘ്രാണം, രസം, സ്പർശം—all happens; ആത്മാവ് എല്ലാം അറിയുന്നു. ജ്ഞാനം ഒരു മാത്രമായിടത്ത് അതിന് കാരണമോ ഫലമോ പ്രവർത്തിയോ ഇല്ല; വിവരണമില്ലാത്തത്, താരതമ്യമില്ലാത്തത്, നിർവചനാതീതം—അത് പറയാനാവില്ല. ഈ ആത്മാവാണ് ശംഭു, ഭവ, രുദ്ര, പ്രജാപതി, ഹിരണ്യഗർഭ, സത്യം, പ്രാണൻ, ഹംസൻ, ഗുരു, വിഷ്ണു, നാരായണ, അർക്ക, സവിചുർ, ധാതൃ, വിദാതൃ, സ്വാമി, ഇന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രൻ—പ്രകാശമാനമായവൻ, അഗ്നിയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഗ്നിപോലുള്ളവൻ, ആയിരം കണ്ണുകളുള്ള സ്വർണ്ണമുട്ടയാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവൻ. അവനെ അന്വേഷിക്കണം, അന്വേഷിച്ച്, എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കും ഭയരഹിതം നൽകി, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച്, അകത്തുള്ളവനെ സ്വയം തിരിച്ചറിയണം. എല്ലാ രൂപങ്ങളുമുള്ള, സ്വർണ്ണപ്രഭയുള്ള, ജീവികളുടെ അന്ത്യലക്ഷ്യമായ, ഏകപ്രകാശമായ, ആയിരം കിരണങ്ങളുള്ള, നൂറു വഴികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന, ജീവികളുടെ പ്രാണനായ സൂര്യൻ ഉദയിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ ഇരുവിധ സ്വഭാവമുള്ളവൻ; ആത്മാവിൽ മാത്രം ധ്യാനിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ മാത്രം ആരാധിക്കുന്നു. ധ്യാനമെന്നത് ചിന്ത പ്രയോഗത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. മനസ്സ് അശുദ്ധിയാൽ അശുദ്ധമായാൽ, അതിനെ ശുദ്ധീകരിക്കേണ്ടത്: 'ശേഷിച്ച അശുദ്ധികൾ, പാപത്താൽ വന്നതോ, ശവത്തിൽ നിന്നും പ്രസവിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീയിൽ നിന്നുമോ കിട്ടിയതോ, അഗ്നിയും സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളും എന്റെ വസ്ത്രവും അന്നവും മറ്റെന്തും ശുദ്ധീകരിക്കട്ടെ.' എന്നിങ്ങനെ ജലത്തിൽ അളിച്ചിട്ട്, പ്രാണ, അപാന, വ്യാന, സമാന, ഉദാന എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് ഹോമങ്ങൾ ചെയ്തു, ശേഷിച്ച അന്നം മൗനത്തിൽ ആസ്വദിച്ച്, വീണ്ടും ജലം അളിച്ചിട്ട്, വായിൽ കഴുകി, ആത്മാവിന്റെ ആരാധന അറിഞ്ഞ്, ഈ രണ്ടു ശ്ലോകങ്ങൾ ധ്യാനിക്കണം: 'പ്രാണൻ അഗ്നിയാണ്, പരമാത്മാവ് അഞ്ചുവിധ വായുവാണ്; അവൻ സന്തോഷത്തോടെ എല്ലാം സന്തോഷിപ്പിക്കട്ടെ; നീ സകലവും, നീ വൈശ്വാനരൻ, നീ വിശ്വം ധരിക്കുന്നു, എല്ലാ ഹോമങ്ങളും ഭോജനങ്ങളും നിന്റെ ഭാഗത്തേക്കു വരട്ടെ.' ഈ ക്രമം പാലിച്ചാൽ, വീണ്ടും ഭക്ഷ്യമായിത്തീരില്ല. ഇനി മറ്റൊരു കാര്യവും മനസ്സിലാക്കണം: 'അന്നവും ഭക്ഷകനും' എന്ന സ്വയം ഹോമത്തിന്റെ ഉന്നത രൂപം. അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനം: പുരുഷൻ, ജ്ഞാനസ്വരൂപൻ, പ്രകൃതിയിൽ പാർക്കുന്നു; അവനാണ് അനുഭോക്താവ്, സ്വാഭാവികമായ അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നു. അവനു പ്രകൃതിശരീരമാണ് അന്നവും അന്നനിർമ്മിതാവും. അന്നം ഗുണത്രയാത്മകമാണ്; അനുഭോക്താവ് അകത്തുള്ള പുരുഷനാണ്. ഇവിടെ കാണുന്നവയെ വിഷയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ജീവികൾ വിത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നതിനാൽ വിത്ത് അന്നമാണ്; അങ്ങനെ അന്നസ്വരൂപം വിശദീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ പുരുഷൻ അനുഭോക്താവാണ്, അനുഭോക്താവിന്റെ ആസ്വാദ്യവസ്തു പ്രകൃതിയാണ്; അവിടെ പാർത്തു ആസ്വദിക്കുന്നു. അന്നം ഗുണത്രയത്തിൽ പരിവർത്തനം പ്രാപിച്ച് മഹത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകതയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു; അങ്ങനെ പതിനാലുവിധ മാർഗ്ഗം വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ ലോകം അന്നത്തിൽ നിന്നുള്ള ആനന്ദം, ദുഃഖം, മോഹം എന്നിങ്ങനെയാണ്. വിത്ത് താനെ രുചി അനുഭവിക്കാറില്ല, അന്ന് ഉല്പാദിപ്പിച്ചാൽ മാത്രമേ അനുഭവിക്കൂ. ബാല്യം, യൗവനം, വൃദ്ധാവസ്ഥ—മൂന്നിലും അന്നസ്വഭാവം പരിവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ്. അങ്ങനെ പ്രകൃതി പ്രകടമായാൽ മനസ്സിലാക്കാം; അപ്പോൾ ബുദ്ധി മുതലായവ രുചിയുള്ളതാകുന്നു—നിശ്ചയം, സംകൽപ്പം, അഹങ്കാരം. പിന്നെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ള വിഷയങ്ങൾ രുചിയുള്ളതാകുന്നു; അങ്ങനെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയപ്രവർത്തികളും പ്രാണപ്രവർത്തികളും അങ്ങനെ. പ്രകടമായ അന്നവും അപ്രത്യക്ഷമായ അന്നവും: അനുഭോക്താവ് ഗുണരഹിതനാണെങ്കിലും, അനുഭവം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നു. ദേവതകളിൽ അഗ്നി ഭക്ഷകൻ, സോമം അന്നം; അന്നം അഗ്നിക്ക് അർപ്പിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഇവിടെ പ്രകൃതിശരീരം സോമമാണ്, അഗ്നി അപ്രത്യക്ഷമായ വായ്. അതിനാൽ പുരുഷൻ അപ്രത്യക്ഷ വായിലൂടെ ഗുണത്രയം ആസ്വദിക്കുന്നു. ഇതറിഞ്ഞവൻ സംയാസി, യോഗി, ആത്മഹോതി. സ്ത്രീകൾ ശൂന്യഗൃഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ അവരെ ആരും സ്പർശിക്കാറില്ല; അതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ സ്പർശിക്കാത്തവൻ സംയാസി, യോഗി, ആത്മഹോതി. ഇതാണ് ആത്മാവിന്റെ പരമരൂപം: അന്നം. ശ്വാസം അന്നത്തിൽ നിന്നാണ്. ഭക്ഷിക്കാത്തപക്ഷം ചിന്തിക്കാൻ, കേൾക്കാൻ, സ്പർശിക്കാൻ, കാണാൻ, സംസാരിക്കാൻ, ഘ്രാണിക്കാനോ രുചിക്കാനോ കഴിയില്ല; ശ്വാസങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഭക്ഷിച്ചാൽ, ശ്വാസം നിറയുമ്പോൾ, ചിന്തിക്കാൻ, കേൾക്കാൻ, സ്പർശിക്കാൻ, സംസാരിക്കാൻ, രുചിക്കാനോ ഘ്രാണിക്കാനോ, കാണാനോ കഴിയും. അങ്ങനെ: 'അന്നത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ജനിക്കുന്നത്; അന്നത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു; അവസാനം അന്നത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു പോകുന്നു.' മറ്റിടത്തും പറയപ്പെടുന്നു: എല്ലാ ജീവികളും ദിവസവും അന്നത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ച് അന്നത്തിലേക്ക് പതിക്കുന്നു. സൂര്യൻ തന്റെ കിരണങ്ങൾകൊണ്ട് അന്നം ആകർഷിക്കുന്നു; അതിലൂടെയാണ് സൂര്യൻ ദഹിക്കുന്നു, അന്നം കൊണ്ട് അലങ്കൃതനാകുന്നു. ഈ ശ്വാസങ്ങൾ അന്നം കൊണ്ട് പാകം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അഗ്നി അന്നം കൊണ്ടാണ് ദഹിക്കുന്നത്; ലോകം അന്നത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. അതിനാൽ അന്നത്തെ ആത്മാവായി ധ്യാനിക്കണം. 'ജലത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ജനിക്കുന്നത്; അന്നംകൊണ്ട് വളരുന്നു; ജീവികൾ ഭക്ഷിക്കുന്നു, ഭക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ അതിനെ അന്നം എന്നു വിളിക്കുന്നു.' മറ്റിടത്തും പറയപ്പെടുന്നു: ഈ വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപം 'വിശ്വധാരകൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നത് അന്നമാണ്; അന്നത്തിന്റെ സാരം ശ്വാസം; ശ്വാസത്തിന്റെ സാരം മനസ്സ്; മനസ്സിന്റെ സാരം ജ്ഞാനം; ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരം ആനന്ദം. ഇതറിഞ്ഞവന് അന്നവും, ശ്വാസവും, മനസ്സും, ജ്ഞാനവും, ആനന്ദവും ലഭിക്കും. ഇവിടെ എത്ര ജീവികൾ അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നു, അത്രയും അന്നം അവനിൽ സ്വയം അനുഭവപ്പെടുന്നു. അന്നം അക്ഷയം, അന്നം സംയുക്തിക്ക് മാർഗ്ഗമാണ്. അന്നം ജീവികളുടെ ജീവൻ; അന്നം പ്രാചീനവും ഔഷധവുമാണ്. മറ്റിടത്തും പറയപ്പെടുന്നു: അന്നം എല്ലാത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ്; സമയമാണ് അന്നത്തിന്റെ ഉറവിടം; സൂര്യൻ സമയത്തിന്റെ ഉറവിടം. അതിന്റെ രൂപം—പന്ത്രണ്ടു ഭാഗങ്ങളുള്ള വർഷം, നിമിഷം മുതലായ സമയവിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളത്. അതിന്റെ പാതി അഗ്നിക്കു, പാതി വരുണന്; മാഘത്തിൽ നിന്ന് ശ്രാവിഷ്ഥയുടെ മധ്യത്തിലേക്കുള്ളത് അഗ്നി പാതി, അവിടെ നിന്ന് അവസാനം വരെ സോമ പാതി, ഓരോന്നും ഒമ്പത് ഭാഗങ്ങൾ. അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത കൊണ്ടാണ് അളവ്; അതിനാൽ സമയത്തിന്റെ അളവ് അങ്ങനെ നിശ്ചയിക്കുന്നു. അളവില്ലാതെ അളവുവയ്ക്കേണ്ടത് അറിയാൻ കഴിയില്ല; അളക്കേണ്ടത് വ്യത്യാസം കൊണ്ടാണ് അളവാവുന്നത്, സ്വയം തിരിച്ചറിയാനായി. അതിനാൽ, കാലത്തിന്റെ എത്ര വിഭജനങ്ങളുണ്ടോ, അത്രയിലും അതു സഞ്ചരിക്കുന്നു. സമയത്തെ ബ്രഹ്മമായി ആരാധിക്കുന്നവർക്കു സമയത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം ലഭിക്കും. സമയത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, സമയത്തിൽ വളരുന്നു, സമയത്തിൽ ലയിക്കുന്നു; സമയം രൂപമുള്ളതും രൂപരഹിതവുമാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്: സമയം, അസമയം. സൂര്യന്റെ മുമ്പുള്ളത് അസമയം, സൂര്യനോടെ ആരംഭിക്കുന്നത് സമയമാണ്. വർഷം സമയത്തിന്റെ രൂപം; വർഷത്തിൽ നിന്നാണ് സകല ജീവികൾ ജനിക്കുന്നത്. വർഷം ഇവരെ വളർത്തുന്നു, വർഷത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അതിനാൽ വർഷം പ്രജാപതിയാണ്. സമയം അന്നമാണ്, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആവാസവുമാണ്, ആത്മാവും. സമയത്തിൽ ബ്രഹ്മം എല്ലാം പാകം ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ സമയത്തിൽ ബ്രഹ്മം പാകം ചെയ്യപ്പെടുന്നതു അറിഞ്ഞവൻ വേദജ്ഞാനിയാകുന്നു. സമയം, രൂപമുള്ളത്, നദികളുടെ രാജാവും ജീവികളുടെ രാജാവുമാണ്; അവൻ അവിടെ സവിചുർ എന്ന പേരിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവനിൽ നിന്നാണ് ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഗ്രഹങ്ങൾ, വർഷങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഇവയിൽ നിന്ന് ലോകത്തിലെ എല്ലാ നല്ലതും ചീത്തയും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സൂര്യനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമായ സമയമായി, ആദിത്യൻ എന്ന പേരിൽ ധ്യാനിക്കണം; ചിലർ സൂര്യൻ ബ്രഹ്മം തന്നെ എന്ന് പറയുന്നു. അതിനാൽ, യജ്ഞികൻ, അനുഭോക്താവ്, ഹോമം, മന്ത്രം, യജ്ഞം, വിഷ്ണു, പ്രജാപതി—എല്ലാവരും ആ ചക്രത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നവൻ. ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു—എല്ലാ ദിക്കിലും അനന്തമായത്: കിഴക്കും തെക്കും പടിഞ്ഞാറും വടക്കും മുകളിൽ താഴെ എല്ലായിടത്തും അനന്തം. അതിന് ദിക്കുകളും പരിധികളും ഇല്ല; അതാണ് പരമാത്മാവ്—അവധിയില്ലാത്തത്, വിവേകാതീതം, ചിന്താതീതം.