ശാന്തസ്വരൂപനായ, അതീവ ഗൗഢനായ, അകൽക്കാനാവാത്തതും അളക്കാനാവാത്തതുമായ, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്തതുമായ ആ മഹാത്മാവിന് again നമസ്കാരം. ആദിയിൽ ഈ സൃഷ്ടി ഇരുണ്ടതായിരുന്നു. അത്രയേ ഉള്ളൂ—അവിടെയുണ്ടായിരുന്നത് അഗ്നി, സൂര്യൻ, കാലം എന്നിങ്ങനെയുള്ള രൂപങ്ങളാണ്. ഈ ഇരുണ്ടാവസ്ഥ പരമാത്മാവിന്റെ സ്പന്ദനത്താൽ ഉണർന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തി—ഇതാണ് രജസ്സിന്റെ രൂപം. ഈ രജസ് ഉണർന്നപ്പോൾ തർക്കത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കു മാറി—ഇത് തമസ്സിന്റെ രൂപം. തമസ് ഉണർന്നപ്പോൾ സത്ത്വത്തിന്റെ രൂപത്തിലേക്ക് ഒഴുകി. സത്ത്വം ഉണർന്നപ്പോൾ അതും ഒഴുകി. ഈ ഭാഗം, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, ഓരോ ജീവനിലും 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്ന നിലയിൽ, സംകൽപ്പവും നിശ്ചയവും അഹങ്കാരവും അടയാളമിട്ടു നിലകൊള്ളുന്നു—ഇവനാണ് പ്രജാപതി. അവന്റെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ ബ്രഹ്മാ, രുദ്ര, വിഷ്ണു എന്നിവയാണ്. രജസ്സിന്റെ ഭാഗം ബ്രഹ്മാവാണ്, തമസ്സിന്റെ ഭാഗം രുദ്രനാണ്, സത്ത്വത്തിന്റെ ഭാഗം വിഷ്ണുവാണ്. അങ്ങനെ അവൻ ഏകൻ, എന്നാൽ മൂന്നു, എട്ട്, പതിനൊന്ന്, പന്ത്രണ്ട്, അനന്തമായ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അവൻ സകലഭൂതങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു, സർവ്വഭൂതേശ്വരനായ് നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ ആത്മാവ് അകത്തും പുറത്തും ഉണ്ട്. ഈ ആത്മാവ് രണ്ടുവിധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു: ശ്വാസവും സൂര്യനും. ഇവ രണ്ടും അകത്തും പുറത്തുമുള്ള പാതകളാണ്—പകൽ, രാത്രി എന്നിങ്ങനെ മാറിമാറി നടക്കുന്നു. സൂര്യൻ പുറത്തുള്ള ആത്മാവാണ്, ശ്വാസം അകത്തുള്ള ആത്മാവാണ്. അകത്തുള്ളത് ഉണരുമ്പോൾ പുറത്തുള്ളത് അറിയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ചലനം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും ഇന്ദ്രിയജയനും ശുദ്ധചിത്തനും ഭക്തനും അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ ദൃഷ്ടിയുള്ളവനും ആകുമ്പോൾ, അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ള ആത്മാവിനെ ഗ്രഹിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചലനം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. സൂര്യനിൽ ഉള്ള സ്വർണ്ണപുരുഷൻ എന്നെ സ്വർണ്ണമായി കാണുന്നു; ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ വസിച്ച് അഹാരം ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആണവൻ. ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ വസിച്ച് അഹാരം ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ സ്ഥാപിതനായ അഗ്നിയാണ്, സൂര്യസ്വരൂപൻ, കാലം, ദൃശ്യരഹിതൻ, സകലഭൂതങ്ങളുടെ അഹാരം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ. ആ കമലം എന്താണ്? അതിന്റെ ഘടന എന്താണ്? ആ കമലം ആകാശമാണ്; നാലു ദിക്കുകളും ഇടക്കാല ദിക്കുകളും അതിന്റെ ദളങ്ങളാണ്. അഗ്നി, ശ്വാസം, സൂര്യൻ—ഇവയാണ് അവിടെ സഞ്ചരിക്കുന്നത്. ഇവ സാവിത്രീ മന്ത്രങ്ങളാൽ, അക്ഷരങ്ങളാൽ ആരാധിക്കപ്പെടണം. ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ടു രൂപങ്ങളുണ്ട്: വ്യക്തവും അവ്യക്തവും. വ്യക്തം അസത്യമാണ്; അവ്യക്തം സത്യമാണ്—അതാണ് ബ്രഹ്മം. ആ ബ്രഹ്മം പ്രകാശമാണ്; ആ പ്രകാശം സൂര്യനാണ്. ഈ ആത്മാവാണ് 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അവൻ തനിയെ മൂന്നു വിഭജിച്ചു; 'ഓം' മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളാണ്. ഇതിലൂടെയാണ് ഈ സകലവും നെയ്ത്തും ചേര്ത്തും നിലകൊള്ളുന്നത്. അതിനാൽ സൂര്യനെ 'ഓം' എന്നതിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം, അങ്ങനെ ആത്മാവിൽ ഏകീകരണം നേടാം. മറ്റിടത്ത് പറയുന്നു: ഉദ്ഗീതം പ്രണവം ആണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതം ആണ്. സൂര്യൻ ഉദ്ഗീതമാണ്; ഉദ്ഗീതം പ്രണവം തന്നെയാണ്. ഉദ്ഗീതം, പ്രണവം, നേതാവ്, നാമവും രൂപവും, ഉറക്കമില്ലാത്തത്, വാർദ്ധക്യരഹിതം, മരണരഹിതം, അഞ്ചുവിധം, ഗുഹ്യമായത്—ഇതെല്ലാം അറിയേണ്ടതാണ്. അതിന്റെ മൂലങ്ങൾ മുകളിലാണു, ബ്രഹ്മം വരെ ശാഖകൾ; ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി—ഇതെല്ലാം അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ രസം സൂര്യനാണ്; അതിനാൽ 'ഓം' ഉപയോഗിച്ച് ആരാധിക്കണം. ഈ അക്ഷരമാണ് പവിത്രം, ഈ അക്ഷരമാണ് ജ്ഞാനം. ആരെങ്കിലും ഇത് അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും പ്രാപിക്കും. മറ്റിടത്ത് പറയുന്നു: ഇടിമുഴങ്ങുന്നു, അതിന്റെ ശരീരം 'ഓം' ആണ്; സ്ത്രീ, പുരുഷ, നപുംസകം—മൂന്നുമാണ്; അഗ്നി, വായു, സൂര്യൻ—all are it. രുദ്രൻ, വിഷ്ണു, പ്രഭു; ഗാർഹപത്യാഗ്നി, ദക്ഷിണാഗ്നി, ആഹവനീയാഗ്നി; ഋക്, യജുര്, സാമ; ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ; ഭൂതകാലഭാവി; പ്രാണൻ, അഗ്നി, സൂര്യൻ; അഹാരം, ജലം, ചന്ദ്രൻ; ബുദ്ധി, മനസ്, അഹങ്കാരം; പ്രാണ, അപാന, വ്യാന—ഇതെല്ലാം 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ, സത്യകാമ, പരബ്രഹ്മവും അപരബ്രഹ്മവും 'ഓം' എന്നതിൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇനി, പ്രജാപതി തപസ്സു ചെയ്തശേഷം 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' എന്നത് ഉച്ചരിച്ചുവെന്നു പറയുന്നു. ഇവയാണ് ലോകങ്ങളോടുകൂടിയ പ്രജാപതിയുടെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ. 'സ്വഃ' തല, 'ഭുവഃ' നാഭി, 'ഭൂഃ' പാദം; സൂര്യൻ കണ്ണ്. കണ്ണിലൂടെ ബോധം സഞ്ചരിക്കുന്നു. കണ്ണ് സത്യം തന്നെയാണ്; പുരുഷൻ എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' എന്നത് ആരാധിക്കണം; പ്രജാപതി, സർവ്വാത്മാവായവൻ, സർവ്വദർശിയായവൻ, ഇങ്ങനെ ആരാധിക്കപ്പെടണം. 'തത് സവിചുർ വരേണ്യം'—അത് സൂര്യനാണ്, സവിചുർ. ആത്മാർത്ഥം ആഗ്രഹിച്ച് ആർക്കും അവനെ തെരഞ്ഞെടുക്കണം. 'ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി'—സവിചുർ ദേവൻ; അതിന്റെ ഭർഗം, പ്രകാശം, നമ്മൾ ധ്യാനിക്കട്ടെ. 'ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്'—ബുദ്ധികൾ ധീ; അവൻ അവയെ പ്രചോദിപ്പിക്കട്ടെ. ഭർഗം സൂര്യനിൽ സ്ഥാപിതമായ പ്രകാശം; അതിന്റെ പ്രകാശത്താൽ അവന്റെ സഞ്ചാരം. ഭർഗം ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഭാവങ്ങളെ വർണ്ണിക്കുന്നു; സൃഷ്ടികൾ അവനിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, അവനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അതാണ് ഭർഗം; സൂര്യൻ, സവിചുർ, ആദിത്യൻ, പവമാനൻ, ഇവയെല്ലാം അവനാണ്. അവൻ അമൃതൻ, ചിന്തകൻ, സ്രഷ്ടാവ്, ദാതാവ്, ആസ്വാദകൻ, പരമാത്മാവ്. ഇരട്ടമായ ജ്ഞാനമുണ്ടെങ്കിൽ, അവിടെയാണു കേൾക്കൽ, കാണൽ, മണക്കൽ, രുചിക്കൽ, സ്പർശിക്കൽ. അദ്വൈതത്തിൽ, നിർവചനരഹിതം, നിർഗുണം—അവിടെ എന്ത് പറയാനാകും? ഈ ആത്മാവാണ് സ്വാമി: ശംഭു, ഭവ, രുദ്ര, പ്രജാപതി, ഹിരണ്യഗർഭ, സത്യം, പ്രാണൻ, ഹംസൻ, വിസ്താരൻ, വിഷ്ണു, നാരായണൻ, അർക്കൻ, സവിചുർ, ധാതാവ്, ചന്ദ്രൻ. അഗ്നിയാൽ മൂടപ്പെട്ട് പ്രകാശിക്കുന്നവൻ, ആയിരം കിരണങ്ങളുള്ളവൻ, സ്വർണ്ണം പോലെ, ആനന്ദസ്വരൂപൻ—അവനെയാണ് തേടേണ്ടത്. സകലഭൂതങ്ങൾക്ക് ഭയരഹിതത്വം നൽകി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പിന്വലിച്ച്, അകത്തുള്ള ആ രൂപം കാണുമ്പോൾ, ഈ വിശ്വരൂപം, സ്വർണ്ണം പോലെ ജാതവേദസ്, പരമം, ഏകപ്രകാശം, ആയിരം കിരണങ്ങളോടെ, നാനാത്വത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ, പ്രാണൻ—all creatures—ഇവയാണ് സൂര്യൻ. ആത്മാവ് രണ്ടുവിധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു: ശ്വാസവും സൂര്യനും. ഇവ അകത്തും പുറത്തുമുള്ള പാതകളാണ്—പകൽ, രാത്രി എന്നിങ്ങനെ മാറുന്നു. അകത്തുള്ളത് ഉണരുമ്പോൾ പുറത്തുള്ളത് അറിയപ്പെടുന്നു. അറിവുള്ളവൻ അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ള ആത്മാവിനെ ഗ്രഹിക്കുന്നു. സൂര്യനിലെ സ്വർണ്ണപുരുഷൻ എന്നെ സ്വർണ്ണമായി കാണുന്നു; ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ വസിച്ച് അഹാരം ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആണവൻ. ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ വസിച്ച് അഹാരം ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ അഗ്നിയാണ്, സൂര്യസ്വരൂപൻ, കാലം, ദൃശ്യരഹിതൻ, സകലഭൂതങ്ങളുടെ അഹാരം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ. കമലം ആകാശമാണ്; നാലു ദിക്കുകളും ഇടക്കാല ദിക്കുകളും ദളങ്ങൾ. അഗ്നി, ശ്വാസം, സൂര്യൻ—ഇവയാണ് അവിടെ സഞ്ചരിക്കുന്നത്. ഇവ സാവിത്രീ മന്ത്രങ്ങളാൽ, അക്ഷരങ്ങളാൽ ആരാധിക്കപ്പെടണം. ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ടു രൂപങ്ങളുണ്ട്: വ്യക്തവും അവ്യക്തവും. വ്യക്തം അസത്യമാണ്; അവ്യക്തം സത്യമാണ്—അതാണ് ബ്രഹ്മം. ആ ബ്രഹ്മം പ്രകാശമാണ്; ആ പ്രകാശം സൂര്യനാണ്. ഈ ആത്മാവാണ് 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അവൻ തനിയെ മൂന്നു വിഭജിച്ചു; 'ഓം' മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളാണ്. ഇതിലൂടെയാണ് ഈ സകലവും നെയ്ത്തും ചേര്ത്തും നിലകൊള്ളുന്നത്. അതിനാൽ സൂര്യനെ 'ഓം' എന്നതിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം, അങ്ങനെ ആത്മാവിൽ ഏകീകരണം നേടാം. മറ്റിടത്ത് പറയുന്നു: ഉദ്ഗീതം പ്രണവം ആണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതം ആണ്. സൂര്യൻ ഉദ്ഗീതമാണ്; ഉദ്ഗീതം പ്രണവം തന്നെയാണ്. ഉദ്ഗീതം, പ്രണവം, നേതാവ്, പ്രകാശം, ഉറക്കമില്ലാത്തത്, വാർദ്ധക്യരഹിതം, മരണരഹിതം, മൂന്നു അക്ഷരങ്ങൾ, അഞ്ചുവിധം, ഗുഹ്യമായത്—ഇതെല്ലാം അറിയേണ്ടതാണ്. അതിന്റെ മൂലങ്ങൾ മുകളിലാണു, ബ്രഹ്മം വരെ ശാഖകൾ; ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി—ഇതെല്ലാം അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ രസം സൂര്യനാണ്; അതിനാൽ 'ഓം' ഉപയോഗിച്ച് ആരാധിക്കണം. ഈ അക്ഷരമാണ് പവിത്രം, ഈ അക്ഷരമാണ് പരം. ആരെങ്കിലും ഇത് അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും പ്രാപിക്കും. മറ്റിടത്ത് പറയുന്നു: ഈ അക്ഷരത്തിന് തൊണ്ണൂറ് ഭേദങ്ങൾ ഉണ്ട്—സ്വരൂപത്തിൽ തന്നെ. സ്ത്രീ, പുരുഷ, നപുംസകം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ലിംഗഭേദങ്ങൾ. അഗ്നി, വായു, ആദിത്യൻ—പ്രകാശം. ബ്രഹ്മാവ്, രുദ്രൻ, വിഷ്ണു—ആധിപത്യം. ഗാർഹപത്യാഗ്നി, ദക്ഷിണാഗ്നി, ആഹവനീയാഗ്നി—വായ്പ്പ്. ഋക്, യജുര്, സാമൻ—ജ്ഞാനം. ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ—ലോകങ്ങൾ. ഭൂതകാലഭാവി—കാലം. പ്രാണൻ, അഗ്നി, സൂര്യൻ—ശക്തി. അഹാരം, ജലം, ചന്ദ്രൻ—പോഷണം. ബുദ്ധി, മനസ്, അഹങ്കാരം—ചൈതന്യം. പ്രാണ, അപാന, വ്യാന—പ്രാണവായു. ഇവയെല്ലാം 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സത്യകാമ, പരബ്രഹ്മവും അപരബ്രഹ്മവും 'ഓം' തന്നെയാണ്. ആദിയിൽ ഉച്ചരണമില്ലായിരുന്നു. പ്രജാപതി തപസ്സു ചെയ്തശേഷം 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' ഉച്ചരിച്ചു. ഇതാണ് ലോകങ്ങളുടെ രൂപമായ പ്രജാപതിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ രൂപം. 'സ്വഃ' തല, 'ഭുവഃ' നാഭി, 'ഭൂഃ' പാദം; സൂര്യൻ കണ്ണ്. കണ്ണ് സത്യം; പുരുഷൻ കണ്ണിൽ സ്ഥിരം. അതിനാൽ 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' ധ്യാനിക്കണം; പ്രജാപതി സർവ്വാത്മാവാണ്. ഇതിൽ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എല്ലായിടത്തും ഇതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ ഇത് ധ്യാനിക്കണം. 'തത് സവിചുർ വരേണ്യം'—അത് സൂര്യൻ, സവിചുർ. ആത്മാർത്ഥം ആഗ്രഹിച്ച് ആർക്കും അവനെ തെരഞ്ഞെടുക്കണം. 'ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി'—സവിചുർ ദേവൻ; അതിന്റെ ഭർഗം, പ്രകാശം, നമ്മൾ ധ്യാനിക്കട്ടെ. 'ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്'—ബുദ്ധികൾ ധീ; അവൻ അവയെ പ്രചോദിപ്പിക്കട്ടെ. ഭർഗം സൂര്യനിൽ സ്ഥാപിതമായ പ്രകാശം; അതിന്റെ പ്രകാശത്താൽ അവന്റെ സഞ്ചാരം. ഭർഗം ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഭാവങ്ങളെ വർണ്ണിക്കുന്നു; സൃഷ്ടികൾ അവനിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, അവനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അതാണ് ഭർഗം; സൂര്യൻ, സവിചുർ, ആദിത്യൻ, പവമാനൻ, ഇവയെല്ലാം അവനാണ്. ആത്മാവിന്റെ ആത്മാവ് അമൃതൻ, ചിന്തകൻ, സ്രഷ്ടാവ്, ദാതാവ്, ആസ്വാദകൻ, പരമാത്മാവ്. ഇരട്ടമായ ജ്ഞാനമുണ്ടെങ്കിൽ, അവിടെയാണു കേൾക്കൽ, കാണൽ, മണക്കൽ, രുചിക്കൽ, സ്പർശിക്കൽ. അദ്വൈതത്തിൽ, നിർവചനരഹിതം, നിർഗുണം—അവിടെ എന്ത് പറയാനാകും? ഈ ആത്മാവാണ് ശംഭു, ഭവ, രുദ്ര, പ്രജാപതി, ഹിരണ്യഗർഭ, സത്യം, പ്രാണൻ, ഹംസൻ, ഗുരു, വിഷ്ണു, നാരായണൻ, അർക്കൻ, സവിചുർ, ധാതാവ്, വിധാതാവ്, ചന്ദ്രൻ. അഗ്നിയാൽ മൂടപ്പെട്ട് പ്രകാശിക്കുന്നവൻ, ആയിരം കണ്ണുള്ള സ്വർണ്ണം, തേടേണ്ടത് അവനാണ്. സകലഭൂതങ്ങൾക്ക് ഭയരഹിതത്വം നൽകി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പിന്വലിച്ച്, അകത്തുള്ള ആ രൂപം കാണുമ്പോൾ, ഈ വിശ്വരൂപം, സ്വർണ്ണം പോലെ ജാതവേദസ്, പരമം, ഏകപ്രകാശം, ആയിരം കിരണങ്ങളോടെ, നാനാത്വത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ, പ്രാണൻ—all creatures—ഇവയാണ് സൂര്യൻ. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ ഇരുവിധ സ്വരൂപം പ്രാപിക്കുന്നു; ആത്മാവിൽ മാത്രം ധ്യാനം ചെയ്യുന്നു, ആത്മാവിൽ മാത്രം ആരാധിക്കുന്നു. ധ്യാനം മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരതയാണ്; പണ്ഡിതന്മാർ അതിനെ വാഴ്ത്തുന്നു. മനസ്സ് അശുദ്ധമോ ശേഷിയുള്ളതോ ആണെങ്കിൽ, അഗ്നിയും സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളും അതിനെ ശുദ്ധീകരിക്കട്ടെ എന്ന് ജപിച്ച്, അന്നം അർപ്പണം ചെയ്യുന്നു. അന്നശേഷം, മൗനമായി ഭക്ഷണം കഴിച്ച്, വീണ്ടും ജലം തളിച്ച്, ആത്മാരാധന അറിയുന്നവൻ, 'പ്രാണൻ അഗ്നിയാണ്, പരമാത്മാവ് അഞ്ചുവിധ വാതുവാണ്; അവൻ സന്തോഷിച്ചാൽ എല്ലാം സന്തോഷിക്കും; നീ തന്നെയാണ് വിശ്വം, വൈശ്വാനരൻ, വിശ്വം നിൽക്കുന്നവൻ, സകല ഹോമങ്ങളും ജീവികളും നിന്നിൽ പ്രവേശിക്കട്ടെ' എന്ന് ധ്യാനിക്കണം. ഇങ്ങനെ ചെയ്താൽ, വീണ്ടും ഭക്ഷ്യഭാവം ഉണ്ടാകില്ല. ഇനി, സ്വയം സമർപ്പണത്തിന്റെ ഉന്നത രൂപം—ഭക്ഷ്യവും ഭോക്താവും. പുരുഷൻ, ചൈതന്യസ്വരൂപൻ, പ്രകൃതിയിൽ വസിക്കുന്നു; അവൻ അനുഭവിക്കുന്നവൻ, പ്രകൃതിയാണ് അനുഭൂതവിഷയം. ഭക്ഷ്യം ഗുണത്രയാത്മകമാണ്; അനുഭോക്താവ് പുരുഷൻ. ദൃശ്യങ്ങൾ—വിഷയങ്ങൾ—അവയാണു ഭക്ഷ്യം; അതിനാൽ, പ്രകൃതിയുടെ ഭക്ഷ്യസ്വഭാവം വ്യക്തമാക്കുന്നു.