ഒരു ജിവന്റെ മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടമാകുമ്പോൾ അതു ബന്ധത്തിലാകുന്നു. എന്നാൽ അതേ മനസ്സ് ബ്രഹ്മണിൽ ആകൃഷ്ടമാകുമ്പോൾ, ആരാണ് മോചനത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുപോകാത്തത്? മനസ്സ് രണ്ടുതരമാണ്—ശുദ്ധവും അശുദ്ധവും. ആഗ്രഹങ്ങളും കല്പനകളും നിറഞ്ഞത് അശുദ്ധമനസ്സ്; ആഗ്രഹരഹിതമായത് ശുദ്ധമനസ്സ്. മനസ്സ് ലയവും ചഞ്ചലതയും വിട്ട്, ദൃഢമായി ഏകാഗ്രമാകുമ്പോൾ, അതു മനസ്സില്ലായ്മയിലേക്കു എത്തുന്നു; അപ്പോൾ അതു പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് ഉയരുന്നത്. മനസ്സ് ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച് നശിപ്പിക്കണം—ഇതാണു ജ്ഞാനവും മോക്ഷവും; ഇതിന് പുറമെ ഉള്ളവയെല്ലാം ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിശദീകരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അശുദ്ധികളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിച്ച് ആത്മാവിൽ ലയിച്ച മനസ്സിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന സുഖം വാക്കുകളാൽ വിവരിക്കാനാവില്ല; അതു അകത്തെ ബുദ്ധിയാൽ മാത്രമേ അനുഭവിക്കാനാവൂ. ജലത്തിൽ ജലം കാണാനാവില്ല, അഗ്നിയിൽ അഗ്നി, ആകാശത്തിൽ ആകാശം—അതുപോലെ, മനസ്സ് ആന്തരികമായി ലയിച്ചാൽ, ജിവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് മനുഷ്യരുടെ ബന്ധത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും കാരണം. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടമായാൽ അതു ബന്ധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; അവയിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ കൗത്സായനൻ പുകഴ്ച പറയുന്നു: നീ ബ്രഹ്മാവും, വിഷ്ണുവും, രുദ്രനും, പ്രജാപതിയും ആകുന്നു; നീ അഗ്നിയും, വരുണനും, വായുവും, ഇന്ദ്രനും, ചന്ദ്രനുമാണ്. നീ മനുവും, യമനും, ഭൂമിയും, അക്ഷരവുമാണ്; സ്വയം നിമിത്തമായും സ്വാഭാവിക ലക്ഷ്യത്തിനായും നീ ആകാശത്തിൽ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. വിശ്വത്തിന്റെ ഇശ്വരാ, നിനക്കു വന്ദനം; വിശ്വത്തിന്റെ ആത്മാവും സ്രഷ്ടാവും, അനുഭവിക്കുന്നവനും, മഹാമായയും, ലീലാനന്ദവുമായ സ്വാമി, നിനക്ക് വന്ദനം. ശാന്തസ്വരൂപനായവനേ, അതിഗുഹ്യമായവനേ, അവ്യക്തമായവനേ, അളവറ്റവനേ, ആദിയുമില്ലാതെയും അന്ത്യവുമില്ലാതെയും ഉള്ളവനേ, നിനക്ക് വന്ദനം. ആദ്യത്തിൽ എല്ലാം ഇരുട്ടായിരുന്നു; അതു പരതത്ത്വം ഉണർത്തുമ്പോൾ, അത് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലേക്കു പോകുന്നു—ഇതാണു രജസ്സിന്റെ രൂപം. ആ രജസ് ഉണരുമ്പോൾ, തർക്കത്തിലേക്കു പോകുന്നു—ഇതാണു തമസ്സിന്റെ രൂപം. അതു ഉണരുമ്പോൾ, സത്ത്വത്തിലേക്കു പോകുന്നു. സത്ത്വം ഉണരുമ്പോൾ, അതു പ്രവഹിക്കുന്നു. ഈ ശുദ്ധബോധമാണ് ഓരോരുത്തരിലും 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നത്—സങ്കൽപ്പം, നിശ്ചയം, അഹങ്കാരം എന്നിവയാൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടത്. പ്രജാപതി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാനരൂപങ്ങൾ ബ്രഹ്മാ, രുദ്രൻ, വിഷ്ണു എന്നാണ് പറയുന്നത്. രജസ്സിന്റെ ഭാഗം ബ്രഹ്മാവാണ്; തമസ്സിന്റെ ഭാഗം രുദ്രൻ; സത്ത്വത്തിന്റെ ഭാഗം വിഷ്ണു. ഇങ്ങനെ ഒരുത്തൻ തന്നെ മൂന്നു, എട്ട്, പതിനൊന്ന്, പന്ത്രണ്ടു, അനന്തരൂപങ്ങളായി പ്രകടമാകുന്നു; എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അധിപതിയായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് അകത്തും പുറത്തും നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ ആത്മാവ് സ്വയം രണ്ടുവിധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു: ശ്വാസനായി, സൂര്യനായി. ഇവ രണ്ടും അകത്തും പുറത്തും അഞ്ചു പേരിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; പകലും രാവും ഇവ പരസ്പരം മാറുന്നു. സൂര്യൻ പുറത്തുള്ള ആത്മാവാണ്, ശ്വാസം അകത്തുള്ളത്; അകത്തുള്ളത് ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ളത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ചലനം വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ആരെങ്കിലും ജ്ഞാനിയാകുന്നു, പാപരഹിതനാകുന്നു, ഇന്ദ്രിയജയിയാകുന്നു, മനസ്സു ശുദ്ധമാകുന്നു, ഭക്തിയോടെ, ദൃഷ്ടി അകത്തേക്ക് തിരിച്ചു—അവൻ അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ളത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. സൂര്യനിൽ സ്വർണ്ണം പോലെ കാണുന്ന ആ സ്വർണ്ണപുരുഷൻ, ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ ഇരുന്നു അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ ഇരുന്നു അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ സ്വർഗത്തിൽ സ്ഥാപിതനായ അഗ്നിയാണ്, സൂര്യൻ, കാലം, ദൃശ്യരഹിതൻ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നത്. ആ കമലം എന്ത്? അതിനു എന്ത് ഘടന? ആ കമലമാണ് ആകാശം; നാലു ദിശകളും ഇടക്കാല ദിശകളും അതിന്റെ ദളങ്ങൾ. ഇവിടെ അഗ്നി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു; അതാണ് ശ്വാസവും സൂര്യനും. ഇവ സാവിത്രി മന്ത്രത്തിന്റെ അക്ഷരങ്ങളാൽ ആരാധിക്കപ്പെടണം. ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ടു രൂപങ്ങളുണ്ട്: വ്യക്തവും അവ്യക്തവും. വ്യക്തം അസത്യമാണ്; അവ്യക്തം സത്യമാണ്. അതാണ് ബ്രഹ്മം. ആ ബ്രഹ്മം പ്രകാശമാണ്; ആ പ്രകാശം സൂര്യനാണ്. ഈ ആത്മാവാണ് 'ഓം' എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അവൻ സ്വയം മൂന്നായി വിഭജിച്ചു; 'ഓം'ക്ക് മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ. ഇതിലൂടെ എല്ലാം നെയ്തു ചേർത്തിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് സൂര്യനെ 'ഓം' എന്നതിൽ ധ്യാനിക്കണം, അങ്ങനെ ആത്മാവുമായി ഏക്യപ്പെടണം. മറ്റിടത്ത് പറയപ്പെടുന്നു: ഉദ്ഗീഥം പ്രണവമാണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീഥമാണ്. സൂര്യൻ ഉദ്ഗീഥമാണ്; ഉദ്ഗീഥം പ്രണവമാണ്. ഉദ്ഗീഥം, പ്രണവം, നേതാവ്, നാമവും രൂപവും, ഉറക്കമില്ലാത്തത്, മൂപ്പില്ലാത്തത്, മരണമില്ലാത്തത്, അഞ്ചുവിധം, ഗുഹയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. അതിന്റെ വേരുകൾ മുകളിലായി, ശാഖകൾ ബ്രഹ്മാവിലേക്കും ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി മുതലായവയിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു; അതൊന്നാണ്—ബ്രഹ്മം. അതിന്റെ സാരമാണ് സൂര്യൻ. അതുകൊണ്ട് 'ഓം' എന്നതിൽ ആരാധിക്കണം. ഇതാണ് പവിത്രം, ജ്ഞാനം; ആരെങ്കിലും ഇതറിയുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നേടുന്നു. മറ്റിടത്തും പറയപ്പെടുന്നു: അതു ഇടിമുഴക്കുന്നു, അതിന്റെ ശരീരം 'ഓം' ആണ്, സ്ത്രീ, പുരുഷൻ, നപുംസകം; അഗ്നി, വായു, സൂര്യൻ, പ്രകാശം; രുദ്രൻ, വിഷ്ണു, ഇശ്വരൻ; ഗാർഹപത്യ, ദക്ഷിണാഗ്നി, ആഹവനീയ എന്ന മൂന്നു അഗ്നികൾ; ഋക്, യജുസ്, സാമൻ; ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ; ഭൂതകാലം, വർത്തമാനകാലം, ഭാവികാലം; പ്രാണൻ, അഗ്നി, സൂര്യൻ; അന്നം, ജലം, ചന്ദ്രൻ; ബുദ്ധി, മനസ്സ്, അഹങ്കാരം; പ്രാണൻ, അപാനൻ, വ്യാനൻ—ഇങ്ങനെ എല്ലാം 'ഓം' എന്നതിലൂടെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, സത്യകാമാ, പരബ്രഹ്മവും അപരബ്രഹ്മവും ഈ 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിലാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തിൽ ഇതൊന്നും ഉച്ചരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. പ്രജാപതി തപസ്സു ചെയ്ത ശേഷം 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' ഉച്ചരിച്ചു. ഇതാണ് പ്രജാപതിയുടെ മഹത്തായ രൂപം—ലോകങ്ങൾക്കനുസൃതമായി. 'സ്വഃ' തല, 'ഭുവഃ' നാഭി, 'ഭൂഃ' പാദങ്ങൾ; സൂര്യൻ കണ്ണ്, മഹാപുരുഷന്റെ അളവിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കണ്ണാണ് സത്യം; പുരുഷൻ എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും നിലകൊള്ളുന്നു. അതുകൊണ്ട് 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' എന്നതിൽ ആരാധിക്കണം; പ്രജാപതി, വിശ്വത്തിന്റെ ആത്മാവും കണ്ണുമാണ്. ഇതിൽ എല്ലാം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതിൽ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ അതിനെ ആരാധിക്കണം. 'തത് സവിതുര് വരേണ്യം'—അത് സൂര്യനാണ്, സവിതാവ്. അതിനെ സ്വയം പ്രാപിക്കാനായി ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. 'ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി'—സവിതാവ് ദേവനാണ്; അവന്റെ ഭർഗം നമ്മൾ ധ്യാനിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. 'ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്'—ധീഹ് എന്നത് ബുദ്ധികളാണ്; അവൻ അവയെ പ്രചോദിപ്പിക്കട്ടെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. 'ഭർഗ' സൂര്യനിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പ്രകാശം; അതിന്റെ പ്രകാശത്താൽ അവന്റെ ചലനം. ഭർഗം ദഹിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടു ഭർഗം എന്ന പേരാണ്. ഭർഗം ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഭാവികളെ വർണ്ണിക്കുന്നു; ഇവൻ ആകുന്നു ഭർഗം, സൂര്യൻ, സവിതാവ്, ആദിത്യൻ, പവമാനൻ. സ്വയം അനന്തമായവനായി, ഈശ്വരൻ, സ്രഷ്ടാവ്, ആനന്ദദായകൻ, കർത്താവ്, വാഗ്മി, രസഗ്രാഹകൻ, ഘ്രാണി, സ്പർശകൻ, സർവ്വവ്യാപി. ജ്ഞാനം ദ്വൈതമായിടത്ത്, അവിടെ കേൾക്കുന്നു, കാണുന്നു, മ شمൽക്കുന്നു, രുചിക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, സ്വയം അറിയുന്നു. അദ്വൈതത്തിൽ കാരണഫലരഹിതമായിടത്ത്, അവ്യക്തം, നിരൂപണം, നിർവചനമില്ലാത്തത്—അത് എന്താണെന്ന് പറയാനാവില്ല. അവൻ ആത്മാവിന്റെ ഈശ്വരനാണ്: ശംഭു, ഭവ, രുദ്രൻ, പ്രജാപതി, ഹിരണ്യഗർഭൻ, സത്യം, പ്രാണൻ, ഹംസൻ, ശാന്തൻ, വിഷ്ണു, നാരായണൻ, അർക്കൻ, സവിതാവ്, ധാതാവ്, ചക്രവർത്തി, ഇന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രൻ. അഗ്നിയിൽ മറഞ്ഞു തിളങ്ങുന്നവൻ, ആയിരം കിരണങ്ങളാൽ സ്വർണ്ണവാനായവൻ—അവനെ അന്വേഷിക്കണം, അറിഞ്ഞിരിക്കണം. എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കും ഭയരഹിതം നൽകി, വനത്തിലേക്ക് പോയി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പിൻവലിച്ച്, സ്വയം ശരീരത്തിനകത്ത് അവനെ കാണുന്നു. അപ്പോൾ ഈ വിശ്വരൂപൻ, സ്വർണ്ണനിറത്തിലുള്ള ജാതവേദസ്, പരമഗതി, ഏകപ്രകാശം, ആയിരം കിരണങ്ങളാൽ തിളങ്ങുന്നവൻ, നൂറു വഴികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ, പ്രാണനായി ഉയരുന്നു—അവൻ സൂര്യൻ. ഇങ്ങനെ അഞ്ചാം ഖണ്ഡം അവസാനിക്കുന്നു; ആറാം ഖണ്ഡം തുടങ്ങുന്നു: ഈ ആത്മാവ് ശ്വാസനായി, സൂര്യനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവ രണ്ടും വഴികളാണ്, അകത്തും പുറത്തും, പകലും രാവും. സൂര്യൻ പുറത്തുള്ള ആത്മാവാണ്, ശ്വാസം അകത്തുള്ളത്; അകത്തുള്ളത് ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ളത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ജ്ഞാനിയും പാപരഹിതനും ഇന്ദ്രിയജയിയുമായവൻ അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ പുറത്തുള്ളത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. സൂര്യനിൽ സ്വർണ്ണം പോലെ കാണുന്ന ആ പുരുഷൻ, ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ ഇരുന്നു അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ ഇരുന്നു അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ സ്വർഗത്തിലെ അഗ്നിയാണ്, സൂര്യൻ, കാലം, ദൃശ്യരഹിതൻ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നു. ആ കമലം ആകാശമാണ്; നാലു ദിശകളും ഇടക്കാല ദിശകളും അതിന്റെ ദളങ്ങൾ. അഗ്നി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു—അതാണ് ശ്വാസവും സൂര്യനും. ഇവ സാവിത്രി മന്ത്രത്തിന്റെ അക്ഷരങ്ങളാൽ ആരാധിക്കണം. ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ടു രൂപങ്ങളുണ്ട്: വ്യക്തവും അവ്യക്തവും. വ്യക്തം അസത്യം, അവ്യക്തം സത്യം. അതാണ് ബ്രഹ്മം. ആ ബ്രഹ്മം പ്രകാശമാണ്; ആ പ്രകാശം സൂര്യൻ. ഈ ആത്മാവാണ് 'ഓം' എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അവൻ സ്വയം മൂന്നായി വിഭജിച്ചു; 'ഓം'ക്ക് മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ. ഇതിലൂടെ എല്ലാം നെയ്തു ചേർത്തിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് സൂര്യനെ 'ഓം' എന്നതിൽ ധ്യാനിക്കണം, അങ്ങനെ ആത്മാവുമായി ഏക്യപ്പെടണം. മറ്റിടത്ത് പറയപ്പെടുന്നു: ഉദ്ഗീഥം പ്രണവമാണ്; സൂര്യൻ ഉദ്ഗീഥമാണ്; ഉദ്ഗീഥം പ്രണവമാണ്. ഉദ്ഗീഥം, പ്രണവം, നേതാവ്, പ്രകാശം, ഉറക്കമില്ലാത്തത്, മൂപ്പില്ലാത്തത്, മരണമില്ലാത്തത്, മൂന്നടി, മൂന്നക്ഷരം, അഞ്ചുവിധം, ഗുഹയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. വേരുകൾ മുകളിലായി, മൂന്നടി ബ്രഹ്മം, ശാഖകൾ—ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി മുതലായവ. അശ്വത്തമെന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ് ബ്രഹ്മം; അതിന്റെ പ്രകാശം സൂര്യൻ, അക്ഷരത്തിന്റെ സാരമാണ്. അതുകൊണ്ട് 'ഓം' എന്നതിൽ ആരാധിക്കണം. ഇതാണ് പവിത്രം, പരമം; ആരെങ്കിലും ഇതറിയുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നേടുന്നു. മറ്റിടത്തും പറയപ്പെടുന്നു: ഈ അക്ഷരത്തിന് താനൊരു ശബ്ദം പോലെ തൊണ്ണൂറ്റി രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്; സ്ത്രീ, പുരുഷ, നപുംസകമായി; അഗ്നി, വായു, ആദിത്യൻ; ബ്രഹ്മാ, രുദ്രൻ, വിഷ്ണു; ഗാർഹപത്യ, ദക്ഷിണാഗ്നി, ആഹവനീയ; ഋക്, യജുസ്, സാമൻ; ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ; ഭൂതകാലം, വർത്തമാനകാലം, ഭാവികാലം; പ്രാണൻ, അഗ്നി, സൂര്യൻ; അന്നം, ജലം, ചന്ദ്രൻ; ബുദ്ധി, മനസ്സ്, അഹങ്കാരം; പ്രാണൻ, അപാനൻ, വ്യാനൻ—ഇങ്ങനെ എല്ലാം 'ഓം' എന്നതിൽ സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, സത്യകാമാ, പരബ്രഹ്മവും അപരബ്രഹ്മവും ഈ 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിലാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തിൽ ഉച്ചരിക്കപ്പെടാത്തതായിരുന്നു. സത്യം, പ്രജാപതി, തപസ്സു ചെയ്ത ശേഷം 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' ഉച്ചരിച്ചു. ഇതാണ് പ്രജാപതിയുടെ മഹത്തായ രൂപം—ലോകങ്ങൾക്കനുസൃതമായി. 'സ്വഃ' തല, 'ഭുവഃ' നാഭി, 'ഭൂഃ' പാദങ്ങൾ; സൂര്യൻ കണ്ണ്, മഹാപുരുഷന്റെ അളവിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യം കണ്ണാണ്; പുരുഷൻ കണ്ണുകളിൽ സ്ഥാപിതനായി എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് 'ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ' എന്നതിൽ ധ്യാനിക്കണം; ഈശ്വരൻ, സർവ്വാത്മാവും സർവ്വദർശിയും എന്ന നിലയിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഓരോന്നിലും ഇതു അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അതിൽ ധ്യാനിക്കണം. 'തത് സവിതുര് വരേണ്യം'—അത് സൂര്യനാണ്, സവിതാവ്. സ്വയം പ്രാപിക്കാനായി ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. 'ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി'—സവിതാവ് ദേവനാണ്; അതിന്റെ ഭർഗം ധ്യാനിക്കുന്നു. 'ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്'—ധീഹ് ബുദ്ധികളാണ്; അവൻ അവയെ പ്രചോദിപ്പിക്കട്ടെ. 'ഭർഗ' സൂര്യനിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പ്രകാശം; അതിന്റെ പ്രകാശത്താൽ അവന്റെ ചലനം. ഭർഗം ദഹിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടു ഭർഗം. ഭർഗം ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഭാവികളെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു; ഇവൻ ആകുന്നു ഭർഗം, സൂര്യൻ, സവിതാവ്, ആദിത്യൻ, പാവനൻ. സ്വയം അനന്തമായവനായി, ഈശ്വരൻ, സ്രഷ്ടാവ്, ആനന്ദദായകൻ, കർത്താവ്, വാഗ്മി, രസഗ്രാഹകൻ, ഘ്രാണി, ദർശകൻ, ശ്രോതാവ്, സ്പർശകൻ, സർവ്വവ്യാപി.