ഈ ഉപനിഷദിന്റെ ഈ ഭാഗങ്ങൾ ഒരു വിശിഷ്ടമായ കഥയായി ചുരുക്കി പറയാം: വചനത്തിന് മീതെ കേൾക്കപ്പെടുന്ന അത്രയും ശുദ്ധവും ശാന്തവുമായ പ്രാണനാണ്—ശുദ്ധമായ, ശൂന്യമായ, അശാന്തമായ, ആനന്തമായ, അക്ഷരമായ, ദൃഢമായ, നിത്യമായ, അജനായ, സ്വതന്ത്രമായ, സ്വമഹത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും. ഇതാണ് ശരീരത്തെ ചൈതന്യവാനായി നിലനിൽക്കുന്നതും, അതിന്റെ പ്രേരകനും. ശിഷ്യന്മാർ ചോദിച്ചു: “ഭഗവാൻ, ഇങ്ങനെ സ്വയം ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തതായും, ശരീരത്തെ ചൈതന്യവാനായി എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു?” അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഇത് വളരെ സൂക്ഷ്മമായതും, പിടിക്കാനാവാത്തതും, ദൃശ്യമായതുമല്ല, ‘പുരുഷൻ’ എന്ന പേരിലറിയപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഉദ്ദേശത്താൽ ഇത് ഇവിടെ ചക്രവാതം ചെയ്യുന്നു; അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം, ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ, ഉദ്ദേശത്താൽ ഉണരുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയിലും, അതിന്റെ ശുദ്ധചൈതന്യമായ ഭാഗം, ‘ക്ഷേത്രജ്ഞൻ’—നിശ്ചയവും, ദൃഢതയും, അഹങ്കാരവും അടയാളപ്പെടുത്തിയ—പൃജാപതിയാണ്, സർവദർശി. ഈ ചൈതന്യത്താൽ ശരീരത്തിന് ചൈതന്യം ലഭിക്കുന്നു, അതാണ് പ്രേരകൻ. ശിഷ്യന്മാർ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ഭഗവാൻ, ഈ പുരുഷൻ ഭാഗികമായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു?” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: ആദിയിൽ പൃജാപതിയേ മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൻ സംതൃപ്തനല്ലായിരുന്നു. സ്വയം ധ്യാനിച്ചു, അനേകം ജീവികൾ സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ സൃഷ്ടിച്ച ജീവികൾ ഉണർന്നെങ്കിലും, പ്രാണനില്ലാതെ, തൂണുകളെ പോലെ നിലനിൽക്കുകയായിരുന്നു. ഇത് കണ്ടു, അവൻ സംതൃപ്തനല്ലായിരുന്നു. “ഇവരെ ഉണർത്താൻ ഞാൻ അകത്ത് കടക്കണം,” എന്നതായിരുന്നു അവന്റെ ചിന്ത. അങ്ങനെ, സ്വയം വായുവിനെ പോലെയാക്കി അകത്ത് കടന്നു. അവൻ ഒറ്റക്ക് കടന്നില്ല; സ്വയം അഞ്ച് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ച്, പ്രാണ, അപാന, സമാന, ഉദാന, വ്യാന എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവയിൽ, മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നത് പ്രാണ; താഴേക്ക് നീങ്ങുന്നത് അപാന; അപാനയിൽ സ്ഥൂലഭക്ഷ്യത്തെ പിടിച്ച്, അനാവശ്യങ്ങൾ ശരീരത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗത്തിലും വിതരിക്കുന്നതാണ് സമാന; ഭക്ഷണവും പാനവും പുറത്താക്കുന്നത് ഉദാന; എല്ലാ നാഡികളിലുടനീളം വ്യാപിക്കുന്നതാണ് വ്യാന. പ്രാണവും അപാനവും സൂക്ഷ്മമായ, അകത്തുള്ള അവസ്ഥയിൽ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവ തമ്മിൽ ഒരു മാസത്തിന്റെ ചൂടുപോലുള്ള ചൂട് ഉണ്ടാക്കുന്നു. ആ വ്യക്തി—പുരുഷൻ—വൈശ്വാനരാഗ്നിയാണ്. മറ്റിടത്തും പറയുന്നത്: ഈ വൈശ്വാനരാഗ്നി ശരീരത്തിനുള്ളിൽ, ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുകയും ദഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കാതുകൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ കേൾക്കുന്ന ശബ്ദം ഇതാണ്; മരണത്തിനുമുമ്പ് ഈ ശബ്ദം കേൾക്കില്ല. അവൻ സ്വയം അഞ്ചു ഭാഗങ്ങളാക്കി, മനസ്സിന്റെ ഗുഹയിൽ, ശ്വാസംകൊണ്ടുള്ള ശരീരത്തിൽ, അനേകം രൂപങ്ങളുള്ള, സത്യനിശ്ചയമുള്ള ആത്മാവായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന അവൻ, ഉദ്ദേശം കണ്ടെത്താതെ, മറ്റു ഉദ്ദേശങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നു. പിന്നെ, സ്വന്തം മതിലുകൾ തകർത്ത് ഉയരുന്നു; അഞ്ചു കിരണങ്ങളിലൂടെ ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു—ഈ കിരണങ്ങൾ ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ; കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ അവന്റെ കുതിരകൾ; ശരീരം രഥം; മനസ്സ് രഥശാരഥി. പ്രകൃതിയുടെ പ്രചോദനത്തിൽ, ഈ ശരീരം ചക്രംപോലെ ചുറ്റുന്നു. മരിച്ചശേഷം, ഈ ശരീരത്തിൽ ചൈതന്യം നിലനിൽക്കില്ല, പ്രേരകത്വവും ഇല്ല. ഈ ആത്മാവാണ്—വെളുത്തതും കറുത്തതുമായ കർമ്മഫലങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങിയതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു; ഓരോ ശരീരത്തിലും ചലിക്കുന്നു; അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വം, അദൃശ്യത, അനാസക്തത എന്നിവ കൊണ്ടു, അതിൽ ചൈതന്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതല്ല, പ്രവർത്തകനല്ല, എന്നാൽ പ്രവർത്തകനായി തോന്നുന്നു. ഈ ആത്മാവ് ശുദ്ധവും, ദൃഢവും, അചലവും, സ്പർശനമില്ലാത്തതും, അശാന്തവുമായതും, ആഗ്രഹമില്ലാത്തതും, സാക്ഷ്യഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും, സ്വഭാവം ആസ്വദിക്കുന്നതും, ഗുണങ്ങളുടെ വസ്ത്രത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാം ഭാഗം സമാപിക്കുന്നു. ശിഷ്യന്മാർ ചോദിച്ചു: “ഭഗവാൻ, ഈ ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം നിങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; മറ്റൊരു ആത്മാവുണ്ടോ? ഈ ആത്മാവ് ആരാണ്, കർമ്മഫലങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങി, നല്ലതും കഷ്ടതയും അനുഭവിച്ച്, ഇരട്ടത്വങ്ങളിൽ കീഴടങ്ങി, ഉയരുകയും താഴുകയും ചെയ്യുന്നു; ഏതാണ് ഈ ആത്മാവ്?” അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: ഇതിൽ മറ്റൊരു ഭൗതിക ആത്മാവുണ്ട്; അവൻ കർമ്മഫലങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങി, നല്ലതും കഷ്ടതയും അനുഭവിച്ച്, ഇരട്ടത്വങ്ങളിൽ കീഴടങ്ങി, ഉയരുകയും താഴുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന്റെ വിശദീകരണം: അഞ്ച് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ 'ഭൂതങ്ങൾ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു; അഞ്ച് സ്ഥൂലഭൂതങ്ങൾക്കും 'ഭൂതങ്ങൾ' എന്ന് പറയുന്നു; ഇവയുടെ സംയുക്തം 'ശരീരം' എന്നാണ്. 'ശരീരം' എന്നത് ഭൗതിക ആത്മാവാണ്. അതിനുള്ളിൽ ഒരു ആത്മാവുണ്ട്, കമലത്തിൽ ഒരു തുള്ളിപോലെ. പ്രകൃതിഗുണങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങി, അവൻ ഭ്രമിക്കുന്നു; ഭ്രമം ഇല്ലാതെ, ഭഗവാനായ, സൃഷ്ടാവായ, ആത്മാവിൽ നിൽക്കുന്ന പ്രഭുവിനെ കാണുന്നില്ല. ഗുണങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തിൽ സംതൃപ്തനായി, അശുദ്ധമായ, അസ്ഥിരമായ, അശാന്തമായ, ലോഭമായ, ആഗ്രഹമുള്ള, ചിതിയുള്ള, അഹങ്കാരത്തിൽ 'ഞാനാണ് ഇത്, ഇത് എന്റേതാണ്' എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, പക്ഷിയെ വലയിലടക്കുന്നപോലെ, സ്വയം കർമ്മഫലങ്ങളിൽ കീഴടങ്ങി, ഫലമില്ലാതെ ചുറ്റുന്നു. മറ്റിടത്തും പറയുന്നത്: പ്രവർത്തകൻ ഈ ഭൗതിക ആത്മാവാണ്; ഉപകരണങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അകത്തുള്ള പുരുഷൻ പ്രവർത്തനകാരകനാണ്. ഇരുമ്പ് കഷണം ഏജന്റുകൾ കൊണ്ടു അടിച്ചാൽ, അത് കീഴടങ്ങി പല രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു; അതുപോലെ, ഭൗതിക ആത്മാവ് അകത്തുള്ള പുരുഷനാൽ, ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടു കീഴടങ്ങി, അനേകം രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു. മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടു, 84 ലക്ഷം ജീവരൂപങ്ങളിൽ ഭൗതിക ആത്മാവ് രൂപാന്തരമാകുന്നു; ഇതാണ് അനേകത്വത്തിന്റെ രൂപം. ഈ ഗുണങ്ങൾ, പുരുഷന്റെ പ്രചോദനത്തിൽ, ചക്രംപോലെ ചുറ്റുന്നു. ഇരുമ്പ് കഷണം അടിച്ചപ്പോൾ, അതിലെ അഗ്നി കീഴടങ്ങുന്നില്ല; അതുപോലെ, പുരുഷൻ കീഴടങ്ങുന്നില്ല, ഭൗതിക ആത്മാവാണ് കീഴടങ്ങുന്നത്. മറ്റിടത്തും പറയുന്നത്: ഈ ശരീരം ലൈംഗിക സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിൽ ചൈതന്യം ഇല്ല; നരകത്തിൽ പോകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടത്; മൂത്രവഴി പുറത്തുവരുന്നു; അസ്ഥികളാൽ പൊതിഞ്ഞത്; മാംസത്തിൽ മാഞ്ഞത്; ചർമ്മത്തിൽ കെട്ടിയിട്ടത്; മല, മൂത്രം, പിത്തം, കഫം, മജ്ജ, കൊഴുപ്പ് തുടങ്ങിയ അശുദ്ധികളാൽ നിറഞ്ഞത്—ഒരു തൂക്കിയ ബാഗ് പോലെയാണ്. മറ്റിടത്തും പറയുന്നത്: ഭ്രമം, ഭയം, നിരാശ, ഉറക്കം, മന്ദത്വം, പരിക്ക്, വൃദ്ധത, ദുഃഖം, വിശപ്പും ദാഹവും, ദുഃഖം, കോപം, നാസ്തികത, അജ്ഞാനം, അസൂയ, ക്രൂരത, മൂഢത്വം, ലജ്ജാഭാവം, ചതിയ, അഹങ്കാരം, അസമത്വം—ഇവ കറുത്തത്വത്തിൽ (താമസിൽ) ചേർന്നവയാണ്. ദാഹം, സ്നേഹം, കാമം, ലോഭം, ഹിംസ, ആനന്ദം, ദർശനങ്ങളിൽ ആസക്തി, അസൂയ, ആഗ്രഹം, അസ്ഥിരത, ആസക്തി, സമ്പദാന്വേഷണം, സ്നേഹിതരെ അനുകൂലിക്കൽ, വസ്തുക്കളിൽ ആശ്രയം, ഇഷ്ടമല്ലാത്ത ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കൾക്ക് ദ്വേഷം, ഇഷ്ടവസ്തുക്കൾക്ക് ആസക്തി—ഇവ രാജസിൽ (ആസക്തത്വത്തിൽ) ചേർന്നവയാണ്. ഇതിൽ നിറഞ്ഞ്, ഭൗതിക ആത്മാവ് അനേക രൂപങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. മൂന്നാം ഭാഗം: അപ്പോൾ, ഉർധ്വരേതസ്സായവർ, അതിസ്വഭാവികമായി, ഭഗവാനെ സമീപിച്ചു: “ഭഗവാൻ, ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ വന്ദിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾക്കു പഠിപ്പിക്കൂ; നിങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഞങ്ങളുടെ അഭയം; മറ്റൊന്നുമില്ല. ഭൗതിക ആത്മാവിന്റെ അതിഥി ആരാണ്, ഇതിൽ നിന്ന് വിടുവിച്ച് മറ്റുമായി ഏകത്വം നേടുന്നതു?” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: മറ്റിടത്തും പറയുന്നത്: വലിയ നദികളിലെ തിരമാലകൾ പോലെയാണ്, ചെയ്തതിന്റെ തിരിച്ചുവരവ്; അതുപോലെ, മരണത്തിന്റെ വരവ്, തടയാനാവാത്തത്; സമുദ്രംപോലെയാണ്. നല്ലതും കഷ്ടതയും ഫലങ്ങളുടെ കയറ്റത്തിൽ, മൃഗംപോലെയാണ്; സ്വതന്ത്രത ഇല്ല; യമലോകത്തിൽ, പല ഭയങ്ങൾക്കു ചുറ്റപ്പെട്ടവൻ; മദ്യംപോലെ ആനന്ദം; പാപം പിടിച്ചവൻ ചുറ്റുന്നു; വലിയ പാമ്പ് കടിച്ചവൻ ഭയപ്പെടുന്നു; കാമംകൊണ്ടു blinded, വലിയ അന്ധകാരത്തിൽ; മായയിൽ, illusions; സ്വപ്നത്തിൽ, കള്ളദൃശ്യങ്ങൾ; വാഴയുടെ ഉള്ളിൽപോലെ, substance ഇല്ല; നടൻപോലെ, costume; ചുമരിൽ പകർത്തിയ painting; ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കൾ, ശബ്ദം, സ്പർശം മുതലായവ, അർത്ഥമുള്ളതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ അർത്ഥമില്ല. ഭൗതിക ആത്മാവ് ഇവയിൽ ആസക്തനാകുമ്പോൾ, പരമാവസ്ഥയെ ഓർക്കുന്നില്ല. ഭൗതിക ആത്മാവിന് ഔഷധം: ജ്ഞാനപ്രാപ്തി, ധർമ്മാനുഷ്ഠാനം, സ്വധർമ്മം, സ്വവർണ്ണം പാലിക്കൽ. തണ്ടും ശാഖകളും പോലെ, മറ്റെല്ലാം ഇതിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു; അതില്ലെങ്കിൽ, താഴോട്ടു വീഴും. സ്വധർമ്മത്തിൽ കീഴടങ്ങിയവൻ, വേദങ്ങളിൽ അതിനെ ലംഘിക്കാത്തവൻ, സ്വവർണ്ണത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, തപസ്സ് ചെയ്തവൻ. തപസ്സ് ഇല്ലാതെ, ആത്മധ്യാനം ലഭ്യമല്ല; കർമ്മശുദ്ധി വേണം. “തപസ്സ് കൊണ്ട് ശുദ്ധി; ശുദ്ധിയിൽ മനസ്സ്; മനസ്സിൽ ആത്മാവ്; ആത്മാവിൽ തിരിച്ചുവരവ്” എന്നതാണു പറയുന്നത്. ഇവിടെ ശ്ലോകങ്ങൾ പറയുന്നു: ഇന്ധനം ഇല്ലാത്ത അഗ്നി അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു; അങ്ങനെ, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, മനസ്സ് ഉറവിടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഉറവിടത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയ മനസ്സ്, സത്യം അനുസരിച്ച്, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കൾ കൊണ്ടു ഭ്രമിക്കാത്തത്, കള്ളപ്രവർത്തനങ്ങൾ ബന്ധിപ്പിക്കില്ല. മനസ്സ് തന്നെ ജനനമരണചക്രം; അതിനാൽ, അതിനെ പരിശ്രമത്തോടെ ശുദ്ധീകരിക്കണം. മനസ്സ് എങ്ങനെയോ, വ്യക്തി അങ്ങനെയാകും; ഇതാണ് പ്രാചീനരഹസ്യം. മനസ്സിന്റെ വ്യക്തതയാൽ, നല്ലതും കഷ്ടതയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ നശിക്കുന്നു; ശാന്തമായ ആത്മാവ്, ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, അക്ഷരാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ജീവിയുടെ മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളുടെ വിസ്താരത്തിൽ ആസക്തമാകുമ്പോൾ, അത് ബന്ധിതമാകുന്നു; ബ്രഹ്മത്തിൽ ആസക്തമാകുമ്പോൾ, ആരാണ് മോചിതനാകാത്തത്? മനസ്സ് രണ്ട് തരത്തിൽ പറയുന്നു: ശുദ്ധവും അശുദ്ധവും. അശുദ്ധം ആഗ്രഹം, ചിന്തകൾ നിറഞ്ഞത്; ശുദ്ധം ആഗ്രഹരഹിതം. മനസ്സ് ലയവും ചിതിയും ഇല്ലാതെ, ദൃഢമായി, നിശ്ചലമായി, ‘no-mind’ അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. മനസ്സ് ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കണം, അതിന്റെ നാശം വരെ. ഇതാണ് ജ്ഞാനവും മോക്ഷവും; മറ്റെല്ലാം ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിവരണം മാത്രമാണ്. മനസ്സ് ശുദ്ധമായതോടെ, ആത്മാവിൽ ലയിച്ച്, ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദം വാക്കുകൾകൊണ്ടു വിവരിക്കാനാവില്ല; അപ്പോൾ, അതിനെ ആന്തരികബുദ്ധിയാൽ ഗ്രഹിക്കുന്നു. ജലത്തിൽ ജലം കാണുന്നില്ല; അഗ്നിയിൽ അഗ്നി; ആകാശത്തിൽ ആകാശം; അതുപോലെ, മനസ്സ് ലയിച്ചപ്പോൾ, പുരുഷൻ മോചിതനാകുന്നു. മനസ്സ് മനുഷ്യർക്ക് ബന്ധനത്തിനും മോക്ഷത്തിനും കാരണമാണ്; ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കൾക്ക് ആസക്തനാകുമ്പോൾ, ബന്ധനം; ആസക്തരഹിതം, മോക്ഷം. കൗത്സായനൻ പ്രശംസിക്കുന്നു: “നീ ബ്രഹ്മാവാണ്, നീ വിഷ്ണുവാണ്, നീ രുദ്രനാണ്, നീ പ്രജാപതിയാണ്; നീ അഗ്നി, വരുണൻ, വായു, നീ ഇന്ദ്രൻ, നീ ചന്ദ്രൻ.” “നീ മനു, നീ യമൻ, നീ ഭൂമി, നീ അക്ഷരൻ; സ്വയം, സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, നീ ആകാശത്തിൽ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.” “ലോകത്തിന്റെ പ്രഭു, നമസ്കാരം; ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവ്, സൃഷ്ടാവ്; അനുഭവം, നീ മായ, നീ ലോകനാടകത്തിൽ ആനന്ദം, ഓ ശാസ്താവ്.” “നമസ്കാരം, ശാന്തസ്വഭാവം; നമസ്കാരം, ഏറ്റവും രഹസ്യമായത്; അഗമ്യമായത്, അളവില്ലാത്തത്, ആരംഭം ഇല്ലാത്തത്, അവസാനം ഇല്ലാത്തത്.” ആദിയിൽ, ഇത് ഇരുണ്ടത്വം മാത്രമാണ്; അതിനുശേഷം, പരമാത്മാവിന്റെ പ്രചോദനത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു—ഇത് രാജസിന്റെ രൂപം. രാജസിൽ പ്രചോദനം കിട്ടുമ്പോൾ, സാമരസ്യത്തിലേക്ക് (താമസിലേക്ക്) എത്തുന്നു. അതിൽ പ്രചോദനം, സത്വത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു. സത്വം പ്രചോദനം കിട്ടുമ്പോൾ, ഒഴുകുന്നു. ഈ ഭാഗം, ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്; ഓരോ വ്യക്തിയിലും, ഉദ്ദേശം, ദൃഢത, അഹങ്കാരത്തിൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ, പൃജാപതിയാണ്. അവന്റെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ ബ്രഹ്മാ, രുദ്ര, വിഷ്ണു എന്നാണ്. രാജസിന്റെ ഭാഗം ബ്രഹ്മാ; താമസിന്റെ ഭാഗം രുദ്ര; സത്വത്തിന്റെ ഭാഗം വിഷ്ണു. അങ്ങനെ, അവൻ ഒറ്റയാളാണ്, മൂന്നായി, എട്ടായി, പതിനൊന്നായി, പന്ത്രണ്ടായി, അനേക രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു; ജീവികളിൽ ചലിക്കുന്നു; സർവജീവികളുടെ പ്രഭുവായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് അകത്തും പുറത്തും നിലനിൽക്കുന്നു. നാലാം ഭാഗം: ഈ ആത്മാവ് രണ്ടു രീതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു: പ്രാണനായി, സൂര്യനായി. ഈ രണ്ടും അകത്തും പുറത്തും, പഞ്ചനാമത്തിൽ, പകയും രാത്രിയും, പരസ്പരം മാറുന്നു. സൂര്യൻ പുറത്തെ ആത്മാവ്; പ്രാണൻ അകത്തെ ആത്മാവ്; അകത്തെ ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിൽ പുറത്തെ ആത്മാവിന്റെ ചലനം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ചലനം അങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി, പാപമില്ലാത്ത, ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം, ശുദ്ധമനസ്സ്, ഭക്തി, ദൃഷ്ടി പിൻവലിച്ചവൻ—അകത്തെ ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തിൽ പുറത്തെ ആത്മാവിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ചലനം അങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, സൂര്യനിൽ ഉള്ള സ്വർണ്ണപുരുഷൻ, എന്നെ സ്വർണ്ണമായി കാണുന്നവൻ, ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ വസിച്ച്, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവനാണ്. ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ വസിച്ച്, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവൻ—അവൻ ആകാശത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ അഗ്നിയാണ്; സൂര്യൻ; കാലം; ദൃശ്യമല്ല; എല്ലാ ജീവികളുടെ ഭക്ഷണത്തെ കഴിക്കുന്നവൻ. കമലമെന്നത് എന്താണ്? അതെന്തിൽ നിന്നാണ്? കമലമാകാശമാണ്; നാല് ദിശകളും, നാല് ഇടത്തരം ദിശകളും അതിന്റെ ദളങ്ങൾ. അഗ്നി മുന്നോട്ടു നീങ്ങുന്നു; ഇവയാണ് പ്രാണനും സൂര്യനും.