ಮೈತ್ರಾಯಣೀ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು meter-ಗಳು, ಅವುಗಳ ರೂಪಗಳು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಾಣಬಹುದು ಎಂಬುದು ವಿವರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮರುತ್ಗಳು ಬಹುರೂಪಿಗಳಾಗಿದ್ದು ಹದಿನೇಳು ಜಗತೀ ಚ್ಛಂದಸ್ಸುಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಮರುತ್ಗಳ ಮೂಲಕ ಮಳೆಗೆಳುವ ಉಸಿರನ್ನು, ಆದಿತ್ಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳು ಏರುತ್ತದೆ, ತಾಪ, ಮಳೆ, ಸ್ತುತಿ ಬಳಿಕ ಪುನಃ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಮೂಲಕ, ಅವು ಶಾಂತ, ಶಬ್ದರಹಿತ, ಭಯರಹಿತ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಆನಂದಮಯ, ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಸ್ಥಿರ, ಚಲನೆರಹಿತ, ಅಮೃತ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ನಿತ್ಯವಾದ, ವಿಷ್ಣು ಎಂಬ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ವಿಶ್ವದೇವತೆಗಳು ಒಂಭತ್ತನೇ ಅನಿಷ್ಟುಭ್ meter ಆಗಿದ್ದು, ವೈರಾಜಾ ರೂಪದಲ್ಲಿವೆ. ಶರದೃತು ವರ್ಷವಾಗಿದ್ದು, ವರುಣ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯರು ಉತ್ತರದ ಕಡೆ ಏರುತ್ತಾರೆ, ತಾಪ, ಮಳೆ, ಸ್ತುತಿ ಬಳಿಕ ಪುನಃ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಶುದ್ಧವಾದ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ, ಖಾಲಿಯಾದ, ಶಾಂತವಾದ, ಉಸಿರಿಲ್ಲದ, ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದ, ಅನಂತವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ವರುಣ ಪಂಕ್ತಿ meter, ಮೂವತ್ತಮೂರನೇ ಶಾಕ್ವರ, ರೈವತ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಮಂತ ಮತ್ತು ಶಿಶಿರ upward breath ಆಗಿವೆ. ಅಂಗಿರಸ ಚಂದ್ರನಾಗಿ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ, ತಾಪ, ಮಳೆ, ಸ್ತುತಿ ಬಳಿಕ ಪುನಃ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಪ್ರಣವ ಎಂಬ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯನ್ನು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪವನ್ನು, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ, ವೃದ್ಧವಿಲ್ಲದ, ಮೃತ್ಯುವಿಲ್ಲದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಶನಿ, ರಾಹು, ಕೇತು, ನಾಗಗಳು, ಯಕ್ಷಗಳು, ಮಾನವರು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಜಿಂಕೆಗಳು, ಆನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಕೆಳಗೆ ಏರುತ್ತಾರೆ, ತಾಪ, ಮಳೆ, ಸ್ತುತಿ ಬಳಿಕ ಪುನಃ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು, ಬೆಂಬಲವನ್ನು, ಎಲ್ಲರ ಆಂತರಿಕವನ್ನು, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಶಾಂತವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮ ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಗುಪ್ತ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಆಹಾರ ಅವನದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಪಾಪರಹಿತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮೃತ್ಯುವಿಲ್ಲದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಸಂಶಯರಹಿತ, ಬಂಧನರಹಿತ, ಅವನ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆ ಸತ್ಯ. ಅವನು ಪರಮ ಸ್ವಾಮಿ, ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ರಕ್ಷಕ, ಸೇತುವೆ, ಬೆಂಬಲ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಶಂಭು, ಭವ, ರುದ್ರ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ, ಸತ್ಯ, ಉಸಿರು, ಹಂಸ, ಆಶೀರ್ವಾದದಾತ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ವಿಷ್ಣು, ನಾರಾಯಣ; ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಒಂದೇ. ಆ ಸರ್ವರೂಪ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಅಂಶಗಳು, ಮೋಹದ ಜಾಲದ ಮೂಲಗಳು ಇವೆ. ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ enclosure-ನಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಅಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು, ಕೆಳಗೆ ತಂಬಿಗೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವುದು; ಸದಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷೆ ಯಾಚಿಸುವವರು, ಕೈಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನ ನಡೆಸುವವರು, ನಗರದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಯಾಚಿಸುವವರು, ಅಯೋಗ್ಯ ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಶೂದ್ರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಪಂಡಿತ ಶೂದ್ರರು; ಇತರರು—ಗಾಯಕರ, ಜಟಾಧಾರಿಗಳು, ನೃತ್ಯಗಾರರು, ಯೋಧರು, ಸಂಚಾರಿ ಜನರು, ರಾಜ ಸೇವೆಗೆ ಬಿದ್ದವರು; ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸ, ಪಿಶಾಚ, ಭೂತ, ನಾಗ, ಗ್ರಹಗಳಿಗಾಗಿ "ನಾವು ಶಾಂತಿಪಡಿಸೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳುವವರು; ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕೇಶರಂಗು, ಕಿವಿಯಾಲಂಗಾರ, ಕಪಾಲ ಧರಿಸುವವರು; ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವೇದಿಕ ಜನರಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು ವಾದ, ಉದಾಹರಣೆ, ಮಾಯೆ, ಮೋಹದಿಂದ ಉಳಿಯಲು ಬಯಸುವವರು—ಇವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಬಾರದು. ಅವರು ಕಳ್ಳರು, ಅಸ್ವರ್ಗದವರು. "ಸುಳ್ಳು ತತ್ತ್ವಗಳ ಮೂಲಕ, ಸುಳ್ಳು ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಸತ್ಯ ವೇದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ಇಂದ್ರನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಸುರರ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ, ಸುಕ್ರನಾಗಿ ಈ ಸುಳ್ಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅದರಿಂದ, ಶುಭವನ್ನು ಅಶುಭ ಎಂದು, ಅಶುಭವನ್ನು ಶುಭ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ, "ವೇದ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಹಾನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು; ಅದು ಫಲವಿಲ್ಲದ, ಸುಖ ಮಾತ್ರ ಕೊಡುವ, ಮುರಿದ ಶಾಖೆಯಂತೆ, ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಾರದು. "ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ದೂರವಿದ್ದು ವಿರೋಧಿ; ನಚಿಕೇತಸ್ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು, ತಾವು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅಂಧರು ಅಂಧರನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವಂತೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ." ದೇವರು ಮತ್ತು ಅಸುರರು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಯಸಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ನಮಸ್ಕರಿಸಿ "ಸ್ವಾಮಿ, ನಾವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಹೇಳಿ" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ "ಈ ಅಸುರರು ಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದವರು" ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ.