ಈ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಶಯವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅವು ಸ್ವಯಂ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗುತ್ತವೆಯೇ? ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾರು ನಿಯಂತ್ರಕ? ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿವೆ; ಆತ್ಮವೇ ಅವುಗಳ ಮೂಲ. ಅಪ್ಸರಾಸು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಅವುಗಳ ರೂಪಗಳು. ಐದು ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ಯಾವುದು? ಅದು ಶುದ್ಧ, ಶುದ್ಧೀಭೂತ, ಖಾಲಿ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಗ್ನಿಯ ತಾಪ, ನೀರಿನ ಸಾರ, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು, ಮಾತು, ಶ್ರವಣ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮನಸ್ಸು, ಶ್ವಾಸ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು, ಬುದ್ಧಿ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸ್ಮೃತಿ, ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು, ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳಕೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹೊಗೆ, ಜ್ವಾಲೆ, ಚಿಂತೆಗಳು ಹೇಗೆ ಹೊರಬರುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮದಿಂದ ಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಇತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಆತ್ಮದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಶ್ವಾಸಗಳು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು, ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಸತ್ಯದ ಸತ್ಯ. ಹೇಗೆ ತೇವದ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಹೊಗೆ ಹೊರಬರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಾಂಗಿರಸ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಜ್ಞಾನ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಶ್ಲೋಕಗಳು, ಸೂತ್ರಗಳು, ವಿವರಣೆಗಳು, ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು—ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಸ್ವಂತವು. ಈ ಅಗ್ನಿಯು ಐದು ರೂಪಗಳಿದ್ದು—ಅದು ವರ್ಷ; ಅದರ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳು ವಸಂತ, ಗ್ರೀಷ್ಮ, ವರ್ಷಾ, ಶರದ್ ಮತ್ತು ಹಿಮಂತ—ಇವು ಅದರ ತಲೆ, ರೆಕ್ಕೆಗಳು, ಪಕ್ಕಗಳು, ಮತ್ತು ಬಾಲ. ಇದು ಪುರುಷನನ್ನು ಅರಿಯುವವರ ಅಗ್ನಿ; ಇದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಮೊದಲ ವೇದಿ. ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ, ಕೈಗಳಿಂದ ಯಜಮಾನನನ್ನು ಮಧ್ಯಲೋಕಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ, ಅವಳನ್ನು ವಾಯುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು. ಶ್ವಾಸವೇ ವಾಯು, ಶ್ವಾಸವೇ ಅಗ್ನಿ; ಇದರ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳು ಪ್ರಾಣ, ವ್ಯಾನ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ ಮತ್ತು ಉದಾನ—ಇವು ಅದರ ತಲೆ, ರೆಕ್ಕೆಗಳು, ಪಕ್ಕಗಳು, ಮತ್ತು ಬಾಲ. ಇದು ಪುರುಷನನ್ನು ಅರಿಯುವವರ ಅಗ್ನಿ; ಇದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಎರಡನೇ ವೇದಿ. ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ, ಕೈಗಳಿಂದ ಯಜಮಾನನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ, ಅವಳನ್ನು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು. ಆದಿತ್ಯನೇ ಇಂದ್ರ; ಇದರ ಅಗ್ನಿ—ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳು ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಾನಂಗಿರಸ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ—ಇವು ಅದರ ತಲೆ, ರೆಕ್ಕೆಗಳು, ಬಾಲ, ಮತ್ತು ಪಕ್ಕಗಳು. ಇದು ಪುರುಷನನ್ನು ಅರಿಯುವವರ ಅಗ್ನಿ; ಇದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಮೂರನೇ ವೇದಿ. ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ, ಕೈಗಳಿಂದ ಯಜಮಾನನನ್ನು ಆತ್ಮಜ್ಞರಿಗೆ ಎತ್ತಿ, ಅವಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು. ಆತ್ಮಜ್ಞನು ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟು, ಅವಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಆನುಂದಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿ ಗೃಹಪತ್ಯ ಅಗ್ನಿ, ಮಧ್ಯಲೋಕ ದಕ್ಷಿಣಾಗ್ನಿ, ಸ್ವರ್ಗ ಆಹವಾನ್ಯ ಅಗ್ನಿ. ಇವುಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧ, ಶುದ್ಧೀಭೂತ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಅಗ್ನಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಯಜ್ಞವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ, ಶುದ್ಧೀಭೂತ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಅಗ್ನಿಗಳ ಒಟ್ಟು ಹೊಟ್ಟೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಸ್ತುತಿಸಬೇಕು, ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಯಜಮಾನನು ಹೋಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ದೇವತಾಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅರಸುತ್ತಾನೆ: "ಹಿರಣ್ಮಯ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಹಕ್ಕಿ, ಸೂರ್ಯ, ಹಂಸ, ಪ್ರಕಾಶದ ಎತ್ತು, ಈ ಅಗ್ನಿಗೆ ನಾವು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ." ಅಂತೆಯೇ, ಅವನು Gayatri ಮಂತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಸವಿತೃನ ಆ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಅದು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ." ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಕೆಲವು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ: ಇಂಧನವಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯು ತನ್ನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ವಿಲೀನವಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆ ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಾಗ ತನ್ನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿ ತನ್ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮೋಹಿತವಾದರೆ, ಅದರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸೇ ಸಂಸಾರ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬೇಕು; ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೋ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಪುರಾತನ ರಹಸ್ಯ; ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎರಡನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡಬಹುದು; ಶಾಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಅಚಲ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದು; ಮನಸ್ಸು ಎರಡು ರೀತಿಯಿದೆ—ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ; ಕಾಮದಿಂದ ಅಶುದ್ಧ, ಕಾಮರಹಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಶುದ್ಧ; ಮನಸ್ಸು ವಿಲಯ ಮತ್ತು ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದರೆ, ಅದು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ತಂದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು—ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ; ಉಳಿದವು ಪಾಠಗಳ ವಿಸ್ತಾರ ಮಾತ್ರ; ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಭೂತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ಆನಂದವನ್ನು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗದು; ಆಗ ಅದು one's own antahkarana ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ—ಅವನಿಗೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ವಿಲೀನವಾದವನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತಿಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸೇ ಮಾನವರಿಗೆ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಕಾರಣ; ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಬಂಧನ, ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ ಮುಕ್ತಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ಮಾಡದವರು, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸದವರು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸದವರು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾರ್ಗದ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ವಿರೋಧಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಸ್ತುತಿಸಬೇಕು, ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಅಗ್ನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ, ಸ್ಮರಣೀಯ ಲೋಕ; ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಯಜಮಾನನಿಗೆ ಕೊಡು. ವಾಯುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಮಧ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ, ಸ್ಮರಣೀಯ ಲೋಕ; ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಯಜಮಾನನಿಗೆ ಕೊಡು. ಆದಿತ್ಯನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ, ಸ್ಮರಣೀಯ ಲೋಕ; ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಯಜಮಾನನಿಗೆ ಕೊಡು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ, ಎಲ್ಲರ ಸ್ಮರಣೀಯ; ಎಲ್ಲವನ್ನು ಯಜಮಾನನಿಗೆ ಕೊಡು. ಸತ್ಯದ ಮುಖವು ಹಿರಣ್ಮಯ ಪಾತ್ರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಹೇ ಪುಷಣ, ಅದನ್ನು ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ, ವಿಷ್ಣುವಿಗಾಗಿ ತೆರೆ. ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷ, ನಾನು ಆ ಪುರುಷ. ಇದು ಧರ್ಮ: ಸೂರ್ಯನ ಸೂರ್ಯತ್ವವು ಆ ಶುದ್ಧ, ರೂಪರಹಿತ ಪುರುಷ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶದ ಭಾಗ. ಕಣ್ಣುಗಳ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಬ್ರಹ್ಮ, ಈ ಅಮೃತತ್ವ, ಈ ಪ್ರಕಾಶ, ಈ ಧರ್ಮ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶದ ಭಾಗ, ಸೂರ್ಯನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ. ಅಮೃತ, ಸೊಮವು ಪ್ರಾಣಗಳಾದುದು, ಮೊಳಕೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದು ಅಮೃತತ್ವ, ಇದು ಪ್ರಕಾಶ, ಇದು ಧರ್ಮ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶದ ಭಾಗ, ಸೂರ್ಯನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ. ಯಜುರ್ವೇದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಓಂ, ನೀರು, ಪ್ರಕಾಶ, ಸಾರ, ಅಮೃತತ್ವ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಭೂಮಿ, ಮಧ್ಯಲೋಕ, ಸ್ವರ್ಗ. ಎಂಟು ಕಾಲುಗಳ, ಶುದ್ಧ ಹಂಸ, ತ್ರಿಪುಟ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ, ಎರಡು ಸ್ವರೂಪಗಳ, ಕುರುಡು, ಬೆಳಕು ಹೊತ್ತುವ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುವ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶದ ಭಾಗ, ಸೂರ್ಯನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ. ಏಳುತ್ತಾ, ಅದು ಕಿರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಸವಿತೃನ ಧರ್ಮ, ಯಜುರ್ವೇದ, ತಾಪ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಶ್ವಾಸ, ನೀರು, ಚಂದ್ರ, ಶುದ್ಧ, ಅಮೃತತ್ವ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ, ಸಾಗರ. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಜಮಾನನು ಉಪ್ಪು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಿಲೀನವಾಗುವಂತೆ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಏಕತ್ವ, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅವರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಕಿರಣ, ಈ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಸವಿತೃಜ್ಞ, ದ್ವೈತಜ್ಞ, ಏಕತ್ವಜ್ಞ, ಆ ಸ್ವರೂಪದವನು. ಹನಿಗಳಂತೆ, ಅವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಏಳುತ್ತವೆ, ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಪರಮ ಸ್ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ; ಆ ಕಿರಣಗಳು ಮಹಿಮೆಯ ನಿವಾಸ, ಕತ್ತಲು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಜಟೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಕಾಶದ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ಒಂದು ಶಾಂತ, ಇನ್ನೊಂದು ಆಭರಣ. ಶಾಂತವು ಆಕಾಶವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆಭರಣವು ಆಹಾರವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.