ಶಾಂತಿಯೇ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರುವ, ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತನಾದ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಕತ್ತಲಲ್ಲೇ ಮುಳುಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪರಾತ್ಪರನಾದ ಆತನು ಚಲಿಸಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ರೂಪಕ್ಕೆ ತಂದುಕೊಟ್ಟನು—ಇದು ರಜೋಗುಣದ ರೂಪ. ಆ ರಜಸ್ಸು ಚಲಿಸಿದಾಗ, ಸಂಘರ್ಷದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿತು—ಇದು ತಮೋಗುಣ. ಆ ತಮಸ್ಸು ಚಲಿಸಿದಾಗ, ಹರಿದು ಹೊರಬಂತು—ಇದು ಸತ್ತ್ವಗುಣ. ಆ ಸತ್ತ್ವವೂ ಚಲಿಸಿದಾಗ ಹರಿದು ಹೊರಬಂತು. ಈ ಭಾಗವೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಇದು ಸಂಕಲ್ಪ, ನಿಶ್ಚಯ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರಜಾಪತಿ. ಅವನ ಪ್ರಮುಖ ರೂಪಗಳು ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಜಸ್ಸಿನ ಭಾಗ—ಬ್ರಹ್ಮ, ತಮಸ್ಸಿನ ಭಾಗ—ರುದ್ರ, ಸತ್ತ್ವದ ಭಾಗ—ವಿಷ್ಣು. ಹೀಗೆ, ಅವನು ಒಂದೇ ಆದರೂ ಮೂರು, ಎಂಟು, ಹನ್ನೊಂದು, ಹನ್ನೆರಡು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮೇಶ್ವರನಾಗಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇದ್ದಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ತಾನೇ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: ಉಸಿರಾಗಿ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ. ಈ ಎರಡು ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ, ಹಗಲೂ ರಾತ್ರಿ, ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು ಹೊರಗಿನ ಆತ್ಮ, ಪ್ರಾಣನು ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮ; ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮದ ಚಲನೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಹೊರಗಿನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಲನೆ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿ, ಪಾಪರಹಿತ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹಿ, ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸು, ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿಕೊಂಡವರು—ಅವರು ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಚಲನೆ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ, ಸೂರ್ಯನೊಳಗಿನ ಚಿನ್ನದ ಪುರುಷನು, ನನ್ನನ್ನು ಚಿನ್ನದಂತೆ ನೋಡುವವನು, ಹೃದಯದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೃದಯದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು—ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಅಗ್ನಿ, ಸೌರರೂಪ, ಕಾಲ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವ, ಕಾಣದಿರುವವನು. ಆ ಕಮಲ ಏನು? ಅದು ಹೇಗಿದೆ? ಆ ಕಮಲವೇ ಆಕಾಶ, ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಅದರ ದಳಗಳು. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಗ್ನಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳೇ ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ. ಇವುಗಳನ್ನು ಓಂ ಮತ್ತು ಸಾವಿತ್ರೀ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ. ವ್ಯಕ್ತವು ಅನಿತ್ಯ, ಅವ್ಯಕ್ತವು ನಿತ್ಯ. ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಪ್ರಕಾಶ, ಆ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಸೂರ್ಯ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ತಾನೇ ತಾನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡನು; ಓಂ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಓಂ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ತಾನು ಅವನೊಂದಿಗೇ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು. ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಉದ್ಗೀತವೇ ಪ್ರಣವ, ಪ್ರಣವೇ ಉದ್ಗೀತ. ಸೂರ್ಯನೇ ಉದ್ಗೀತ, ಉದ್ಗೀತವೇ ಪ್ರಣವ. ಉದ್ಗೀತ, ಪ್ರಣವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ನಾಯಕ, ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರು, ನಿದ್ರಾರಹಿತ, ಜರಾರಹಿತ, ಮೃತ್ಯುರಹಿತ, ಐದು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಗುಹ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು. ಅದರ ಬೇರುಗಳೆಲ್ಲ ಮೇಲಿರುವಂತೆ, ಶಾಖೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ತನಕ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು; ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಒಬ್ಬನೇ ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ. ಈ ಶಬ್ದದ ಸಾರವೇ ಸೂರ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಓಂ ಎನ್ನುವ ಮೂಲಕ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅವನೇ ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು. ಈ ಶಬ್ದವೇ ಪವಿತ್ರ, ಈ ಶಬ್ದವೇ ಜ್ಞಾನ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಏನು ಬಯಸಿದರೂ ಅವನದು. ಇನ್ನೂ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಅದು ಗುಡುಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ದೇಹವೇ ಓಂ, ಸ್ತ್ರೀಪುರುಷನಪುಂಸಕ ಲಿಂಗಗಳಿರುವುದು; ಅದು ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಸೂರ್ಯ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಅದು ರುದ್ರ, ವಿಷ್ಣು, ಸ್ವಾಮಿ; ಅದು ಗೃಹ್ಯಾಗ್ನಿ, ದಕ್ಷಿಣಾಗ್ನಿ, ಆಹವನೀಯ ಅಗ್ನಿ—ಬಾಯಿಯಂತೆ; ಅದು ಋಗ್, ಯಜುರ್, ಸಾಮ ವೇದಗಳೊಂದಿಗೆ ಜ್ಞಾನ; ಅದು ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ; ಅದು ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯತ್, ವರ್ತಮಾನ ಕಾಲಗಳೊಂದಿಗೆ; ಅದು ಪ್ರಾಣ, ಅಗ್ನಿ, ಸೂರ್ಯ, ಉಷ್ಣತೆಯೊಂದಿಗೆ; ಅದು ಅನ್ನ, ಜಲ, ಚಂದ್ರ, ಪೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ; ಅದು ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ; ಅದು ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ—ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ; ಕೆಲವರು "ನಾನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆಗ ಪ್ರಸ್ತೋತ್ರರು ಸಮರ್ಪಣೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಸತ್ಯಪ್ರಿಯನೇ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಅಪರಬ್ರಹ್ಮ ಎರಡನ್ನೂ ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, "ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ" ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು. ಇವು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪಗಳು, ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ. "ಸ್ವಃ" ಅದರ ತಲೆ, "ಭುವಃ" ಅದರ ನಾಭಿ, "ಭೂಃ" ಅದರ ಪಾದಗಳು; ಸೂರ್ಯನು ಕಣ್ಣು, ಮಹಾಪುರುಷನ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತ. ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಈ ಪ್ರಮಾಣ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣು ಎಂದರೆ ಸತ್ಯ; ಪುರುಷನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ "ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ" ಎಂದು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಜಾಪತಿ, ವಿಶ್ವನ ಆತ್ಮ, ವಿಶ್ವದ ಕಣ್ಣು, ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಪ್ರಜಾಪತಿ, ವಿಶ್ವಧಾರಕ; ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. "ತತ್ ಸವಿತುರ್ವರೇಣ್ಯಂ"—ಆ ಸೂರ್ಯನೇ ಸವಿತೃ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಲು ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಭರ್ಗೋ ದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹಿ"—ಸವಿತೃ ಸ್ಥಾಪಿತನು; ಅವನ ಭರ್ಗವನ್ನು "ನಾನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಿ" ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಧಿಯೋ ಯೋ ನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್"—ಬುದ್ಧಿಗಳು ಧಿಯೇ; ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲಿ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಭರ್ಗ"—ಅದು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ, ನಕ್ಷತ್ರದ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಪ್ರಕಾಶ; ಅದರ ಬೆಳಕು ಅವನ ಚಲನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಭರ್ಗ ಉರಿಯುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಭರ್ಗ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭರ್ಗ ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳು. ಅವನು ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ಭರ್ಗ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ, ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವುದರಿಂದ ಸವಿತೃ, ನೀಡುವುದರಿಂದ ಆದಿತ್ಯ, ಶುದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದರಿಂದ ಪವಮಾನ, ಹೋಗುವುದರಿಂದ ಆದಿತ್ಯ. ಅವನು ಸ್ವಯಂ ಅಮರನಾದ, ಚಿಂತಕ, ಗತಿಶೀಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಆನಂದದಾತ, ಕರ್ತೃ, ವಕ್ತೃ, ರಸಾಸ್ವಾದಕ, ಘ್ರಾತೃ, ಸ್ಪರ್ಶಕ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಜ್ಞಾನವು ದ್ವಂದ್ವವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದಿಂದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಿ, ನೋಡಿ, ಘ್ರಮಿಸಿ, ರುಚಿಸಿ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವು ಅದ್ವೈತವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಕಾರಣಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಉಪಮೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಗುಣರಹಿತ—ಅದನ್ನು ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಅವನೇ ಆತ್ಮನ ಅಧಿಪತಿ: ಶಂಭು, ಭವ, ರುದ್ರ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ವಿಶ್ವಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ, ಸತ್ಯ, ಪ್ರಾಣ, ಹಂಸ, ಶಾಂತ, ವಿಷ್ಣು, ನಾರಾಯಣ, ಅರ್ಕ, ಸವಿತೃ, ಧಾತೃ, ಚಕ್ರವರ್ತಿ, ಇಂದ್ರ, ಚಂದ್ರ. ಅವನು ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಆವೃತ, ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳಿರುವ, ಚಿನ್ನದ, ಆನಂದದಾತ—ಅವನೇ ಅರಿಯಬೇಕಾದವನು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನಿರ್ಭಯತೆ ನೀಡಿದ ಮೇಲೆ, ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನದೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆಗ ಈ ವಿಶ್ವರೂಪ, ಚಿನ್ನದ ಜಾತವೇದ, ಪರಮ, ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶ, ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ನೂರಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ, ಪ್ರಾಣವು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಸೂರ್ಯ. ಈ ಭಾಗದ ಅಂತ್ಯ. ಈಗ ಆರುನೇ ಭಾಗ: ಆತ್ಮನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಉಸಿರಾಗಿ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಆಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಎರಡು ಅವನ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ, ಹಗಲೂ ರಾತ್ರಿ; ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು ಹೊರಗಿನ ಆತ್ಮ, ಪ್ರಾಣನು ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮ; ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಲನೆ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿ, ಪಾಪರಹಿತ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹಿ, ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸು, ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿಕೊಂಡವರು—ಅವರು ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ, ಸೂರ್ಯನೊಳಗಿನ ಚಿನ್ನದ ಪುರುಷನು, ನನ್ನನ್ನು ಚಿನ್ನದಂತೆ ನೋಡುವವನು, ಹೃದಯದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೃದಯದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು—ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಅಗ್ನಿ, ಸೌರರೂಪ, ಕಾಲ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವ, ಕಾಣದಿರುವವನು. ಆ ಕಮಲವೇ ಆಕಾಶ, ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಅದರ ದಳಗಳು. ಇಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳೇ ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ. ಇವುಗಳನ್ನು ಓಂ ಮತ್ತು ಸಾವಿತ್ರೀ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ. ವ್ಯಕ್ತವು ಅನಿತ್ಯ, ಅವ್ಯಕ್ತವು ನಿತ್ಯ. ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಪ್ರಕಾಶ, ಆ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಸೂರ್ಯ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ತಾನೇ ತಾನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡನು; ಓಂ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಓಂ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು. ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಉದ್ಗೀತವೇ ಪ್ರಣವ, ಪ್ರಣವೇ ಉದ್ಗೀತ. ಸೂರ್ಯನೇ ಉದ್ಗೀತ, ಇದು ಪ್ರಣವ. ಉದ್ಗೀತ, ಪ್ರಣವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ನಾಯಕ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ನಿದ್ರಾರಹಿತ, ಜರಾರಹಿತ, ಮೃತ್ಯುರಹಿತ, ಮೂರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ, ಐದು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಗುಹ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು. ಬೇರುಗಳೆಲ್ಲ ಮೇಲಿರುವಂತೆ, ಮೂರು ಪಾದಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಾಖೆಗಳು—ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು; ಒಂದೇ, ಅಶ್ವತ್ಥ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಸೂರ್ಯ, ಈ ಶಬ್ದದ ಸಾರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಓಂ ಎನ್ನುವ ಮೂಲಕ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅವನೇ ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು. ಈ ಶಬ್ದವೇ ಪವಿತ್ರ, ಈ ಶಬ್ದವೇ ಪರಮ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಏನು ಬಯಸಿದರೂ ಅವನದು. ಇನ್ನೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಈ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ತಾನೇ ತಾನು ಎಂಬಂತೆ ತೊಂಬತ್ತು ವಿಭಾಗಗಳಿವೆ. ಅದು ಲಿಂಗದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: ಓಂ ಸ್ತ್ರೀ, ಪುರುಷ, ನಪುಂಸಕ; ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ: ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆದಿತ್ಯ; ಅದು ಅಧಿಪತಿ: ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ, ವಿಷ್ಣು; ಅದು ಬಾಯಿ: ಗೃಹ್ಯಾಗ್ನಿ, ದಕ್ಷಿಣಾಗ್ನಿ, ಆಹವನೀಯ ಅಗ್ನಿ; ಅದು ಜ್ಞಾನ: ಋಗ್, ಯಜುರ್, ಸಾಮ; ಅದು ಲೋಕಗಳು: ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ; ಅದು ಕಾಲ: ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯತ್; ಅದು ಶಕ್ತಿ: ಪ್ರಾಣ, ಅಗ್ನಿ, ಸೂರ್ಯ; ಅದು ಪೋಷಣೆ: ಅನ್ನ, ಜಲ, ಚಂದ್ರ; ಅದು ಜ್ಞಾನ: ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರ; ಅದು ಪ್ರಾಣ: ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ. ಹೀಗೆ ಓಂ ಅನ್ನು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಮರ್ಪಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಸತ್ಯಕಾಮನೇ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಅಪರಬ್ರಹ್ಮ ಎರಡೂ ಈ ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದವೇ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗದಿದ್ದಿತು. ಆ ಸತ್ಯ ಪ್ರಜಾಪತಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ "ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ" ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು. ಇದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ತರ ರೂಪ, ಲೋಕಗಳಂತೆ. "ಸ್ವಃ" ಅದರ ತಲೆ, "ಭುವಃ" ಅದರ ನಾಭಿ, "ಭೂಃ" ಅದರ ಪಾದಗಳು; ಸೂರ್ಯ ಅದರ ಕಣ್ಣು, ಪುರುಷನ ಪ್ರಮಾಣ ಕಣ್ಣಿಂದ ದೊಡ್ಡದು, ಕಣ್ಣಿಂದಲೇ ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವೇ ಕಣ್ಣು. ಪುರುಷನು ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ "ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ" ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಸರ್ವಾತ್ಮ, ಸರ್ವದರ್ಶಿ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ರೂಪ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಧರಿಸುವುದು; ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಇದೂ ಅಡಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. "ತತ್ ಸವಿತುರ್ವರೇಣ್ಯಂ"—ಅದು ಸೂರ್ಯ, ಸವಿತೃ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಆರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಭರ್ಗೋ ದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹಿ"—ಸವಿತೃ ದೇವತೆ; ಅವನ ಭರ್ಗವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸೋಣ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಧಿಯೋ ಯೋ ನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್"—ಬುದ್ಧಿಗಳು ಧಿಯೇ; ಅವನು ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲಿ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಭರ್ಗ"—ಅವನು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ, ಅವನ ಚಲನೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ಆದ್ದರಿಂದ ಭರ್ಗ. ಉರಿಯುವುದರಿಂದ ಭರ್ಗ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಭ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವುದರಿಂದ ರ, ಅವು ಅವನೊಳಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಅವನಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ಗ—ಹೀಗಾಗಿ ಭರ್ಗ. ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ, ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವುದರಿಂದ ಸವಿತೃ, ನೀಡುವುದರಿಂದ ಆದಿತ್ಯ, ಶುದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದರಿಂದ ಪಾವನ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಆತ್ಮನ ಆತ್ಮವೇ ಇದಾಗಿದೆ, ಅಮರ, ಚಿಂತಕ, ಜ್ಞಾನಿ, ಗತಿಶೀಲ, ವಿಮೋಚಕ, ಆನಂದದಾತ, ಕರ್ತೃ, ವಕ್ತೃ, ರಸಾಸ್ವಾದಕ, ಘ್ರಾತೃ, ದೃಷ್ಟ, ಶ್ರೋತ್ರ, ಸ್ಪರ್ಶಕ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು. ಜ್ಞಾನ ದ್ವಂದ್ವವಾದಾಗ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಕೇಳಿ, ನೋಡಿ, ಘ್ರಮಿಸಿ, ರುಚಿಸಿ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಅದ್ವೈತವಾದಾಗ, ಕಾರಣ, ಫಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಉಪಮೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ—ಅದನ್ನು ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಈ ಆತ್ಮನೇ ಸ್ವಾಮಿ—ಶಂಭು, ಭವ, ರುದ್ರ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಸರ್ವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ, ಸತ್ಯ, ಪ್ರಾಣ, ಹಂಸ, ಉಪದೇಶಕ, ವಿಷ್ಣು, ನಾರಾಯಣ, ಅರ್ಕ, ಸವಿತೃ, ಧಾತೃ, ವಿಧಾತೃ, ರಾಜ, ಇಂದ್ರ, ಚಂದ್ರ—ಅವನು ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಆವೃತ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಚಿನ್ನದ ಡಿಂಬದಲ್ಲಿ. ಅವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು, ಅನ್ವೇಷಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನಿರ್ಭಯತೆ ನೀಡಿ, ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನದೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು.