मैत्रायणीयोपनिषद्

अथान्यत्राप्युक्तम् \: द्वे वा व ब्रह्मणी अभिध्येये शब्दश्चाशब्दश्च अथ शब्देनैवाशब्दमाविष्क्रियते अथ तत्र ओमिति शब्दोऽनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽशब्दे निधनमेति अथाहैषा गतिरेतदमृतम् अतत्सायुज्यत्वम् निर्वृतत्वम् तथा चेति अथ यथोर्णनाभिस्तन्तुनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽवकाशं लभतीत्येवं वा व खल्वासावभिध्याता ओमित्यनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तः स्वातन्त्र्यं लभते अन्यथा परे शब्दवादिनः \: श्रवणाङ्गुष्ठयोगेनान्तर्हृदयाकाशशब्दमाकर्णयन्ति सप्तविधेयं तस्योपमा यथा नद्यः किङ्किणी कांस्यचक्रकभेक विःकृन्दिका वृष्टिर्निवाते वदतीति तं पृथग्लक्षणमतीत्य परेऽशब्देऽव्यक्ते ब्रह्मण्यस्तं गताः तत्र तेऽपृथग्धर्मिणोऽपृथग्विवेक्या यथा सम्पन्ना मधुत्वं नानारसा इत्येवं ह्याह \: द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्दब्रह्म परां च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति

एक और स्थान पर कहा गया है: ब्रह्म के दो रूप ध्यान करने योग्य हैं—एक शब्द रूप और एक अशब्द रूप। शब्द के द्वारा ही अशब्द प्रकट होता है। यहाँ ओंकार ही शब्द है; उसी से ऊपर उठकर अशब्द में लीन हो जाता है। यही मार्ग है, यही अमरता है, यही एकता है, यही मुक्ति है। जैसे मकड़ी अपने तंतु से ऊपर चढ़कर आकाश को प्राप्त करती है, वैसे ही ध्यान करने वाला ओंकार के सहारे ऊपर उठकर स्वतंत्रता पाता है। अन्यथा, जो केवल शब्द के मार्ग पर चलते हैं, वे कान में अंगूठा लगाकर हृदय के भीतर की सात प्रकार की ध्वनियाँ सुनते हैं। वे ध्वनियाँ नदियों, घंटियों, कांसे की थाली, मेंढक, झींगुर, वर्षा और हवा जैसी होती हैं। इन विशेषताओं को पार कर, अन्य लोग अशब्द, अव्यक्त ब्रह्म को प्राप्त करते हैं, जहाँ वे एकरस हो जाते हैं, अलग-अलग नहीं रहते, जैसे अनेक स्वादों वाला मधु एक हो जाता है। इसी प्रकार कहा गया है: दो ब्रह्म जानने योग्य हैं—शब्द ब्रह्म और परम ब्रह्म। जो शब्द ब्रह्म में निपुण है, वह परम ब्रह्म को प्राप्त करता है।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: यः शब्दस्तदोमित्येतदक्षरम् यदस्याग्रं तच्छान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दं तृप्तं स्थिरमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितं सर्वापरत्वाय तदेता उपसीतेत्येवं ह्याह \: योऽसौ परापरो देवा ॐकारो नाम नामतः । निःशब्दः शून्यभूतस्तु मूर्ध्नि स्थाने ततोऽभ्यसेत्

एक और स्थान पर कहा गया है: जो शब्द है, वह ओंकार है—यह अक्षर। इसका आरंभ शांति है, वह अशब्द, निर्भय, शोक रहित, आनंदमय, तृप्त, स्थिर, अचल, अमर, अविनाशी, अटल और विष्णु नाम से प्रसिद्ध है, सब कुछ पार करने के लिए। इन्हीं का उपासना करनी चाहिए। इसी प्रकार कहा गया है: जो परम और अपर दोनों है, वही देवता ओंकार नाम से जाना जाता है। जब वह अशब्द और शून्य हो जाता है, तब उसे सिर के स्थान पर साधना चाहिए।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: धनुः शरीरम् ओमित्येतच्छरः शिखास्य मनः तमोलक्षणं भित्वा तमोऽतमाविष्टमागच्छति अथाविष्टं भित्वाऽलातचक्रमिव स्फुरन्तमादित्यवर्णमूर्जस्वन्तं ब्रह्म तमसः पर्यमपश्यद्यदमुष्मिन्नादित्येऽथ सोमेऽग्नौ विद्युति विभाति अथ खल्वेनं दृष्ट्वाऽमृतत्वं गच्छतीत्येवं ह्याह \: ध्यानमन्तःपरे तत्त्वे लक्ष्येषु च निधीयते । अतोऽविशेषविज्ञानं विशेषमुपगच्छति ॥ मानसे च विलीने तु यत्सुखं चात्मसाक्षिकम् । तद्ब्रह्म चामृतं शुक्रं सा गतिर्लोक एव सः

एक और स्थान पर कहा गया है: शरीर धनुष है, ओंकार बाण है, और मन उसकी नोक है। जब मन अंधकार के लक्ष्य को भेदता है, तो अंधकार के पार पहुँच जाता है। वहाँ पहुँचकर, उस पार के अंधकार को भेदकर, जैसे जलती हुई लकड़ी का चक्र घूमता है, वैसे ही तेजस्वी, शक्तिशाली, अंधकार से परे ब्रह्म को देखता है, जो सूर्य, चंद्रमा, अग्नि और बिजली में चमकता है। उसे देखकर अमरता प्राप्त होती है। इसी प्रकार कहा गया है: ध्यान को परम तत्व और लक्ष्यों में रखा जाता है; अव्यक्त ज्ञान से विशेष ज्ञान प्राप्त होता है। और जब मन लीन हो जाता है, तब जो सुख आत्मा स्वयं अनुभव करता है, वही ब्रह्म है, वही अमर है, वही शुद्ध है; वही मार्ग है, वही सच्चा लोक है।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: निद्रेवान्तर्हितेन्द्रियः शुद्धितमया धिया स्वप्न इव यः पश्यतीन्द्रियबिलेऽविवशः प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं विशोकं च सोऽपि प्रणवाख्यः प्रणेता भारूपः विगत निद्रः विजरः विमृत्युर्विशोको भवतीत्येवं ह्याह \: एवं प्राणमथोङ्कारं यस्मात्सर्वमनेकधा । युनक्ति युञ्जते वापि यस्माद्योग इति स्मृतः ॥ एकत्वं प्राणमनसोरिन्द्रियाणां तथैव च । सर्वभावपरित्यागो योग इत्यभिधीयते

अब, अन्यत्र भी कहा गया है — जब कोई व्यक्ति, जैसे निद्रा में इन्द्रियाँ भीतर सिमट जाती हैं, वैसे ही शुद्धचित्त होकर, स्वप्न की भाँति, इन्द्रियों की गुफा में असहाय होकर, 'प्रणव' नामक, सबको चलाने वाले, भाररूप, निद्रा, जरा, मृत्यु और शोक से रहित को देखता है — तब वह भी वही 'प्रणव', वही चलाने वाला, वही भाररूप, वही निद्रारहित, जरारहित, मृत्युरहित और शोक से रहित हो जाता है। इसीलिए कहा गया है — 'जिससे प्राण और ओंकार, सब कुछ अनेक प्रकार से जुड़ता है या जोड़ता है, उसी को योग कहते हैं। प्राण, मन और इन्द्रियों का एकत्व, और सब भावरूपों का त्याग — यही योग कहलाता है।'

अथान्यत्राप्युक्तम् \: यथा वाप्सु चारिणः शाकुनिकः सूत्रयन्त्रेणोद्धृत्योदरेऽग्नौ जुहोत्येवं वा व खल्विमान्प्राणानोमित्यनेनोद्धृत्यानामयेऽग्नौ जुहोति अतस्तप्तोर्विवसोऽथ यथा तप्तोर्वि सार्पिस्तृणकाष्ठसंस्पर्शे\- नोज्ज्वलतीत्येवं वा व खल्वसावप्राणाख्यः प्राणसंस्पर्शेनोज्ज्वलति अथ यदुज्ज्वलत्येतद्ब्रह्मणो रूपं चैतद्विष्णोः परमं पदम् चैतद्रुद्रस्य रुद्रत्वमेतत्तदपरिमितधा चात्मानं विभज्य पूरयतीमां लोकानित्येवं ह्याह \: वह्नेश्च यद्वत्खलु विस्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य प्राणादयो वै पुनरेव तस्माद् अभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण

अब, अन्यत्र भी कहा गया है — जैसे कोई पक्षी पकड़ने वाला जल में विचरते पक्षियों को डोरी के यंत्र से निकालकर अपने पेट की अग्नि में डालता है, वैसे ही 'ओम्' के द्वारा प्राणों को निकालकर शरीर की अग्नि में अर्पित किया जाता है। जैसे तप्त सोना घास या लकड़ी के स्पर्श से चमक उठता है, वैसे ही 'प्राण' नामक यह भी प्राण के स्पर्श से चमकता है। जो चमकता है — वही ब्रह्म का स्वरूप है, वही विष्णु का परम पद है, वही रुद्र की रुद्रता है। यह आत्मा अनगिनत रूपों में विभाजित होकर इन लोकों को भर देता है। इसीलिए कहा गया है — 'जैसे अग्नि से चिंगारियाँ, सूर्य से किरणें निकलती हैं, वैसे ही उससे प्राण आदि बार-बार, क्रम से प्रकट होते हैं।'

अथान्यत्राप्युक्तम् \: ब्रह्मणो वा वैतत्तेजः परस्यामृतस्याशरीरस्य यच्छरीरस्यौष्ण्यमस्यैतद्घृतमथाविः सन् नभसि निहितं वैतदेकाग्रेणैवमन्तर्हृदयाकाशं विनुदन्ति यत्तस्य ज्योतिरिव सम्पद्यतीति अतस्तद्भावम् अचिरेणैति भूमावयस्पिण्डं निहितं यथाऽचिरेणैति भूमित्वम् मृद्वत्संस्थमयस्पिण्डं यथाग्न्ययस्कारादयो नाभिभवन्ति प्रणश्यति चित्तं तथाश्रयेण सहैवमित्येवं ह्याह \: हृद्याकाशमयं कोशमानन्दं परमालयम् । स्वं योगश्च ततोऽस्माकं तेजश्चैवाग्निसूर्ययोः

अब, अन्यत्र भी कहा गया है — ब्रह्म का जो तेज है, वह परम, अमृत, निराकार का तेज है; जो देहधारी का ताप है, वही उसका घृत है। जब वह प्रकट होता है, आकाश में स्थित होकर, एकाग्रता से हृदय के आकाश को भेदता है, और जो उसका प्रकाश बन जाता है, उसी अवस्था को वह शीघ्र पा लेता है। जैसे मिट्टी का ढेला भूमि में रखा जाए तो जल्दी ही मिट्टी बन जाता है, वैसे ही कुम्हार के पास रखा मिट्टी का ढेला अग्नि से नष्ट नहीं होता, बल्कि अपने आधार के साथ नष्ट हो जाता है — वैसे ही मन भी। इसीलिए कहा गया है — 'हृदय के आकाश से बना जो आवरण है, वही आनंदमय, परम निवास है; वही हमारा योग है, और वही अग्नि व सूर्य का तेज है।'

अथान्यत्राप्युक्तम् \: भूतेन्द्रियार्थानतिक्रम्य ततः प्रव्रज्याज्यं धृतिदण्डं धनुर्गृहीत्वाऽनभिमानमयेन चैवेषुणा तं ब्रह्म द्वारपारं निहत्याद्यं संमोहमौली तृष्णेर्ष्याकुण्डली तन्द्रीराघवेत्र्यभिमानाध्यक्षः क्रोधज्यं प्रलोभदण्डं धनुर्गृहीत्वेच्छामयेन चैवेषुणेमानि खलु भूतानि हन्ति तं हत्वोंकारप्लवेनान्तर्हृदयाकाशस्य पारं तीर्त्वाविर्भूते अन्तराकाशे शनकैरवटैवावटकृद्धातुकामः संविशत्येवं ब्रह्मशालां विशेत् ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं प्रणुदेत् गुर्वागमेनेति \: अतः शुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठति अतः स्वे महिम्नि तिष्ठमानम् दृष्ट्वाऽवृत्तचक्रमिव सञ्चारचक्रमालोकयति इत्येवं ह्याह \: षड्भिर्मासैस्तु युक्तस्य नित्यमुक्तस्य देहिनः अनन्तः परमो गुह्यः सम्यग्योगः प्रवर्तते ॥ रजस्तमोभ्यां विद्धस्य सुसमिद्धस्य देहिनः पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्तस्य न कदाचन

अब, अन्यत्र भी कहा गया है — जब कोई तत्वों, इन्द्रियों और उनके विषयों से आगे बढ़ जाता है, तब वह धैर्य की छड़ी और त्याग का धनुष लेकर, और अनासक्ति के बाण से, उस ब्रह्म रूप द्वारपाल को, जो मूल मोह, तृष्णा व ईर्ष्या का मुकुट धारण किए, आलस्य की कुंडली में लिपटा, क्रोध की चाबुक लिए, अभिमान का धनुष और इच्छा के बाण से सुसज्जित है — उसे जीत लेता है। इन सबको जीतकर, ओंकार की नौका से हृदय के अंतरिक्ष के पार पहुँचकर, जब वह अंतरिक्ष प्रकट होता है, तब वह धीरे-धीरे, जैसे पक्षी अपने घोंसले में प्रवेश करता है, वैसे ही तत्वों की इच्छा वाला उसमें प्रवेश करता है; इसी प्रकार ब्रह्म के भवन में प्रवेश करता है। फिर गुरु के उपदेश से चारों प्रकार के जाल, ब्रह्मकोश को भेदकर, वह शुद्ध, पवित्र, शून्य, शांत, प्राणरहित, निरात्मा, अनंत, अक्षय, स्थिर, शाश्वत, अजन्मा, स्वतंत्र होकर अपने ही महिमा में स्थित हो जाता है। अपने ही महिमा में स्थित होकर, जैसे रुका हुआ चक्र देखता है, वैसे ही संसार के चक्र को देखता है। इसीलिए कहा गया है — 'छह महीने तक निरंतर साधना करने वाले, सदा मुक्त देहधारी के लिए अनंत, परम, गुप्त, सच्चा योग प्रकट होता है। परंतु जो रज और तम से आक्रांत है, चाहे साधना में प्रखर हो, पुत्र, पत्नी और परिवार में आसक्त है, उसके लिए कभी नहीं।'

ऐसा कहकर शाकायन्य ने अंतर्मन से प्रणाम किया और कहा— 'राजन्, इसी ब्रह्मविद्या के द्वारा प्रजापति के पुत्रों ने ब्रह्म की राह पाई है। संतोष, सुख-दुख में समता, और शांति—ये सब योगाभ्यास से मिलते हैं। यह सबसे गुप्त ज्ञान है; इसे न पुत्र को, न शिष्य को, न अशांत व्यक्ति को बताना चाहिए। इसे केवल उसी को देना चाहिए जो एकनिष्ठ भक्त हो और सभी गुणों से युक्त हो।'

ॐ शुचौ देशे शुचिः सत्त्वस्थः सदधीयानः सद्वादी सद्ध्यायी सद्याजी स्यादिति । अतः सद्ब्रह्मणि सत्यभिलाषिणि निर्वृत्त्योऽनस्तत्फलच्छिन्नपाशो निराशः परेष्वात्मवद्विगतभयो निष्कामोऽक्षय्यमपरिमितं सुखमाक्रम्य तिष्ठति । परमं वै शेवधेरिव परस्योद्धरणं यन्निष्कामत्वम् । स हि सर्वकाममयः पुरुषोऽध्यवसायसङ्कल्पाभिमानलिङ्गो बद्दः । अतस्तद्विपरीतो मुक्तः । अत्रैक आहुर्गुणः प्रकृतिभेदवशासध्यवसायात्मबन्धमुपागतो। अध्यवसायस्य दोषक्षयाद्धि मोक्षः मनसा ह्येव पश्यति मनसा शृणोति कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाऽश्रद्धा धृतिरधृतिर्ह्रीर्धीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव गुणौघैरुह्यमानः कलुषीकृतश्चास्थिरश्चलो लुप्यमानः सस्पृहो व्यग्रश्चाभिमानित्वं प्रयात इति अहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मान्ं जालेनेव खेचरः । अतः पुरुषोऽध्यावसायसङ्कल्पाबिमानलिङ्गो बद्दः अतस्तद्विपरीतो मुक्तः तस्मान्निरध्यवसायो निःसङ्कल्पो निरभिमानस्तिष्ठेत् एतन्मोक्षलक्षणम् एषात्र ब्रह्मपदवी एषोऽत्र द्वारविवरोऽनेनास्य तमसः पारं गमिष्यति । अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति \: यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ एतदुक्त्वान्तर्हृदयः शाकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वा यथावदुपचारी कृतकृत्यो मरुदुत्तरायणं गतो न ह्यत्रोद्वर्त्मना गतिः एषोऽत्र ब्रह्मपथः सौरं स्द्वारं भित्त्वोर्द्ध्वेन विनिर्गता इत्यत्रोदाहरन्ति अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद्यः स्थितो हृदि । सितासिताः कद्रुनीलाः कपिला मृदुलोहिताः ॥ ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भिभित्वा सूर्यमण्डलम् । ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन यान्ति परां गतिम् ॥ यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितम् । तेन देवनिकायानां स्वधामानि प्रपद्यते ॥ ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयोऽस्य मृदुप्रभाः । इह कर्मोपभोगाय तैः संसरति सोऽवषः । तस्मात्सर्गस्वर्गापवर्गहेतुर्भगवानसावादित्य इति

ॐ। शुद्ध स्थान में, स्वयं भी शुद्ध होकर, सत्त्व में स्थित रहना चाहिए, सदा पढ़ना, सत्य बोलना, पाठ करना और यज्ञ करना चाहिए। इसलिए, जो सच्चे ब्रह्म की इच्छा रखता है, जो तृप्त है, जिसके फल के बंधन कट चुके हैं, जो निःस्वार्थ है, जो दूसरों को अपने जैसा देखता है, निर्भय है, निःस्पृह है, वह अविनाशी और असीम सुख को पाकर स्थिर रहता है। सबसे बड़ा साधन निःकामता है, क्योंकि वही उच्च अवस्था तक ले जाती है। जो मनुष्य सब इच्छाओं से बना है, वह संकल्प, भावना और अहंकार से बंध जाता है; इसका उल्टा होना ही मुक्ति है। कुछ कहते हैं कि गुण प्रकृति के भेद से आते हैं और संकल्प ही बंधन का कारण है। संकल्प के दोष के नष्ट होने से ही मुक्ति मिलती है। मन से ही हम देखते हैं, मन से ही सुनते हैं; इच्छा, संकल्प, संदेह, श्रद्धा, अविश्वास, धैर्य, अधैर्य, लज्जा, बुद्धि, भय—यह सब मन ही है। गुणों से चलायमान होकर यह मन अशुद्ध, अस्थिर, चंचल, बिखरा, इच्छाओं से भरा, व्याकुल और अहंकारी हो जाता है। 'मैं ही यह हूँ, यह मेरा है'—ऐसा सोचकर वह अपने आप को जाल में फँसी चिड़िया की तरह बाँध लेता है। इसलिए जो संकल्प, भावना और अहंकार से बँधा है, वह बँधा है; इसका उल्टा मुक्त है। अतः मनुष्य को बिना संकल्प, बिना भावना, बिना अहंकार के रहना चाहिए। यही मुक्ति का लक्षण है, यही ब्रह्म की राह है, यही द्वार है—इसी से वह अज्ञान के पार जाएगा। यहाँ सभी इच्छाएँ एकत्र होती हैं। उदाहरण के लिए कहते हैं— 'जब पाँचों इंद्रियाँ मन के साथ शांत हो जाती हैं और बुद्धि भी स्थिर हो जाती है, तब उसे परम अवस्था कहते हैं।' ऐसा कहकर शाकायन्य ने अंतर्मन से प्रणाम किया, विधिपूर्वक सेवा की और अपना कर्तव्य पूरा कर उत्तर दिशा की ओर चले गए। यहाँ ऊपर की ओर जाने का कोई मार्ग नहीं है; यही ब्रह्म की राह है। सूर्य के द्वार को भेदकर वह ऊपर जाता है। उदाहरण के लिए कहते हैं— 'उसके अनगिनत किरणें दीपक जैसी हृदय में स्थित हैं—सफेद, काले, पीले, नीले, कपिल, मृदु-लाल। उनमें एक ऊपर की ओर स्थित है, वही सूर्य मंडल को भेदकर ब्रह्मलोक को पार कराता है, उसी से परम गति मिलती है। उसकी जो अन्य सैकड़ों किरणें ऊपर की ओर हैं, उनसे देवताओं के लोक मिलते हैं। जो नीचे की ओर कोमल प्रकाश वाली किरणें हैं, उनसे मनुष्य कर्मों का फल भोगता है और संसार में घूमता रहता है। इसलिए भगवान सूर्य ही सृष्टि, स्वर्ग और मोक्ष के कारण हैं।'

किमात्मकानि वा एतानीन्द्रियाणि प्रचरन्त्युद्गन्ता चैतेषामिह को नियन्ता वेत्याह । प्रत्याहात्मात्मकानीत्यात्मा ह्येषामुद्गन्ता वाप्सरसो भानवीयाश्च मरीचयो नाम अथ पञ्चभिः रश्मिभिर्विषयानत्ति कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्तादिलक्षणोक्तः स्वकैर्लिङ्गैरुपगृह्यः तस्यैतल्लिङ्गमलिङ्गस्याग्नेर्यदौष्ण्यमाविष्टं चापां यः शिवतमोरस इत्येके । अथ वाक्ष्रोत्रं चक्षुर्मनः प्राण इत्येके, अथ बुद्धिर्धृतिः स्मृतिः प्रज्ञा तदित्येके अथ ते एतस्यैवं यथैवेह बीजस्याङ्कुरावाथधूमार्चिर्विष्फुलिङ्गा इवाग्नेश्चेति अत्रोदाहरन्ति \: वह्नेश्च यद्वत्खलु विष्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य । प्राणादयो वै पुनरेव तस्मा\- दभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण

ये इंद्रियाँ कैसी हैं? क्या ये अपने आप चलती हैं, और इनका नियंत्रक कौन है? इसका उत्तर है— ये आत्मा के स्वरूप की हैं; आत्मा ही इनका मूल है। अप्सराओं और सूर्य की किरणों के रूप में ये प्रकट होती हैं। पाँच किरणों के द्वारा ये विषयों का अनुभव करती हैं। आत्मा कौन है? वही जो शुद्ध, पवित्र, शून्य, शांति आदि गुणों से युक्त है, अपने ही लक्षणों से पहचानी जाती है। उसका लक्षण वैसा ही है जैसे अग्नि में ऊष्मा, जल में शीतलता, अंधकार में सुख—कुछ लोग ऐसा कहते हैं। कुछ लोग कहते हैं—वाणी, कान, आँख, मन और प्राण ही आत्मा है। कुछ कहते हैं—बुद्धि, धैर्य, स्मृति, और ज्ञान ही आत्मा है। जैसे बीज से अंकुर निकलता है, जैसे अग्नि से धुआँ, ज्वाला और चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही उससे सब प्रकट होते हैं। उदाहरण के लिए कहते हैं— 'जैसे अग्नि से चिंगारियाँ और सूर्य से किरणें निकलती हैं, वैसे ही उससे प्राण आदि क्रम से प्रकट होते हैं।'

इस आत्मा से ही सब प्राण, सब लोक, सब वेद, सब देवता और सब प्राणी उत्पन्न होते हैं। उसकी उपनिषद् सत्य का भी सत्य है। जैसे गीली लकड़ी की अग्नि से अलग-अलग धुएँ निकलते हैं, वैसे ही इस महान् आत्मा का श्वास ही ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, विद्या, उपनिषद्, श्लोक, सूत्र, भाष्य और व्याख्याएँ—ये सब उसी के विविध रूप हैं।

पञ्चेष्टको वा एषोऽग्निः संवत्सरः तस्येमा इष्टका यो वसन्तो ग्रीष्मो वर्षाः शरद्धेमन्तः स शिरःपक्षसीपृच्छपृष्टवान् एषोऽग्निः पुरुषविदः सेयं प्रजापतेः प्रथमा चितिः करैर्यजमानमन्तरिक्षमुत्क्षिओप्त्वा वायवे प्रायच्छत् प्राणो वै वायुः प्राणोऽग्निस्तस्येमा इष्टका यः प्राणो व्यानोऽपानः समान उदानः स शिरःपक्षसीपृष्ठपुच्छवानेषोऽग्निः पुरुषविदस्तदिदमन्तरिक्षं प्रजापतेर्द्वितीया चितिः करैर्यजमानं दिवमुत्क्षिप्तेन्द्राय प्रायच्छत् असौ वा आदित्य इन्द्रः सैषोऽग्निः तस्येमा इष्टका यदृग्यजुः सामाथर्वाङ्गिरसा इतिहासं पुराणं स शिरःपक्षसीपुच्छपृष्ठवानेषोऽग्निः पुरुषविदः सैषा द्यौः प्रजापतेस्तृतीया चितिः करैर्यजमानस्यात्मविदेऽवदानं करोति यथात्मविदुत्क्षिप्य ब्रह्मणे प्रायच्छत् तत्रानन्दी मोदी भवति

यह अग्नि पाँच रूपों में प्रकट होता है, अर्थात् वर्ष। इसकी ईंटें हैं—वसंत, ग्रीष्म, वर्षा, शरद् और हेमंत; ये ही उसका सिर, पंख, पार्श्व और पूँछ हैं। यह उन लोगों की अग्नि है जो पुरुष को जानते हैं; यही प्रजापति की पहली वेदी है। इन्हीं के द्वारा, हाथों से यजमान को उठाकर, उसे वायु को अर्पित किया गया। प्राण ही वायु है, प्राण ही अग्नि है; इसकी ईंटें हैं—प्राण, व्यान, अपान, समान और उदान; ये ही उसका सिर, पंख, पार्श्व और पूँछ हैं। यह भी पुरुष को जानने वालों की अग्नि है; यही प्रजापति की दूसरी वेदी है। इन्हीं के द्वारा, हाथों से यजमान को उठाकर, उसे स्वर्ग में इन्द्र को अर्पित किया गया। वह आदित्य ही इन्द्र है, और यह उसकी अग्नि है; इसकी ईंटें हैं—ऋक्, यजुः, साम, अथर्वाङ्गिरस, इतिहास और पुराण; ये ही उसका सिर, पंख, पूँछ और पार्श्व हैं। यह भी पुरुष को जानने वालों की अग्नि है; यही प्रजापति की तीसरी वेदी है। इन्हीं के द्वारा, हाथों से यजमान को आत्मा के ज्ञाता तक उठाकर, उसे अर्पण किया जाता है। जैसे आत्मा का ज्ञाता उठाया गया, वैसे ही उसे ब्रह्म को समर्पित किया गया—वहाँ वह आनंदित और प्रसन्न होता है।

पृथिवीगार्हपत्योऽन्तरिक्षं दक्षिणाग्निर्द्यौराहवनीयः तत एव पवमानपावकशुचय आविष्कृतमेतेनास्य यज्ञम् यतः पवमानपावकशुचिसंघातो हि जाठरः तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः यजमानो हविर्गृहीत्वा देवताभिध्यानमिच्छति \: हिरण्यवर्णः शकुनो हृद्यादित्ये प्रतिष्ठितः मद्गुर्हंसस्तेजोवृषः सोऽस्मिन्नग्नौ यजामहे इति चापि मन्त्रार्थं विचिनोति । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गोऽस्याभिध्येयं यो बुद्ध्यन्तस्थो ध्यायीह मनःशान्तिपदमनुसरत्यात्मन्येव धत्तेऽत्रेमे श्लोका भवन्ति \: १ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यते तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यते । २ स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यकामतः इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः । ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् । ४ चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते । ५ समासक्तं यथा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् । ६ मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च अशुद्धं कामसम्पर्कात् शुद्धं कामविवर्जितम् । ७ लय विक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् । ८ तावन्मनो निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषान्ये ग्रन्थविस्तराः । ९ समाधिनिर्धौतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं भवेत् न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते । १० अपामापोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् एवमन्तर्गतं यस्य मनः स परिमुच्यते । ११ मन एव मनुष्याणं कारणं बन्धमोक्षयोः बन्धाय विषयासंगिं मोक्षो निर्विषयं स्मृतम् । अतोऽनग्निहोत्र्यनग्निचिदज्ञानभिध्यायिनां ब्राह्मणः पदव्योमानुस्मरणं विरुद्धम् तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः

पृथ्वी ही गृह्याग्नि है, अंतरिक्ष दक्षिणाग्नि है और द्युलोक आहवनीय है। इन्हीं से निर्मल, शुद्ध और उज्ज्वल अग्नियाँ उत्पन्न होती हैं, जिनसे यज्ञ प्रकट होता है। क्योंकि निर्मल, शुद्ध और उज्ज्वल अग्नियों का समूह ही जठर है; इसलिए अग्नि का पूजन, ध्यान, स्तुति और मनन करना चाहिए। यजमान हवन सामग्री लेकर देवता के ध्यान की इच्छा करता है—'स्वर्णवर्ण पक्षी, हृदय में स्थित, सूर्य, हंस, तेजस्वी वृषभ, हम इसी अग्नि में यज्ञ करते हैं।' वह मंत्र का अर्थ भी विचारता है—'सविता के उस पूज्य तेज का ध्यान करना चाहिए, जो बुद्धि में स्थित है, ध्यानशील मन उसी शांति के मार्ग का अनुसरण करता है और आत्मा में स्थापित करता है।' इस विषय में ये श्लोक कहे जाते हैं— 1. जैसे बिना ईंधन के अग्नि अपने स्थान में शांत हो जाती है, वैसे ही वृत्तियों के शांत होने पर चित्त अपने मूल में शांत हो जाता है। 2. जो मन अपने स्थान में शांत है, सत्यकाम है, परंतु इंद्रिय विषयों में मोहित है, उसके कर्म असत्य के वश में रहते हैं। 3. चित्त ही संसार है, इसलिए उसे प्रयत्नपूर्वक शुद्ध करना चाहिए; जैसा चित्त होता है, वैसा ही मनुष्य बनता है—यह सनातन रहस्य है। 4. चित्त की प्रसन्नता से शुभ-अशुभ दोनों कर्म नष्ट हो जाते हैं; प्रसन्न आत्मा में स्थित होकर अविनाशी सुख का अनुभव करता है। 5. जैसे जीव का मन विषयों में आसक्त रहता है, यदि वैसा ही ब्रह्म में आसक्त हो जाए, तो कौन बंधन से मुक्त न हो? 6. मन दो प्रकार का कहा गया है—शुद्ध और अशुद्ध; इच्छा के संपर्क से अशुद्ध, इच्छा रहित होने पर शुद्ध। 7. जब मन लय और विक्षेप से रहित, पूर्ण स्थिर हो जाता है और अमनीभाव को प्राप्त करता है, तभी वह परम पद है। 8. मन को हृदय में तब तक रोकना चाहिए, जब तक वह शांत न हो जाए; यही ज्ञान और मोक्ष है, बाकी सब ग्रंथों का विस्तार है। 9. समाधि से शुद्ध, आत्मा में स्थित मन में जो सुख होता है, वह वाणी से कह नहीं सकते; तब उसे स्वयं अंतरात्मा से अनुभव किया जाता है। 10. जल में जल, अग्नि में अग्नि, आकाश में आकाश—ऐसा कोई नहीं देखता; इसी प्रकार जिसका मन भीतर लीन हो गया, वह पूर्ण मुक्त हो जाता है। 11. मन ही मनुष्यों के बंधन और मोक्ष का कारण है; विषयों में आसक्त होने पर बंधन, विषय रहित होने पर मोक्ष कहा गया है। इसलिए जो अग्निहोत्र नहीं करते, अग्नि का पूजन नहीं करते, और ज्ञानपूर्वक ध्यान नहीं करते, उनके लिए ब्रह्म के मार्ग का स्मरण विरोधी है। अतः अग्नि का पूजन, ध्यान, स्तुति और मनन करना चाहिए।

नमोऽग्नये पृथिवी क्षिते लोकस्मृते लोकम्स्मै यजमानाय धेहि नमो वायवेऽन्तरिक्षक्षिते लोकस्मृते लकमस्मै यजमानाय धेहि नम आदित्याय दिविक्षिते लोकस्मृते लोकमस्मै यजमानाय धेहि नमो ब्रह्मणे सर्वक्षिते सर्वस्मृते सर्वमस्मै यजमानाय धेहि हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय विष्णवे योऽसा आदित्ये पुरुषः सोऽसा अहम् एष ह वै सत्यधर्मो यदादित्यस्य आदित्यत्वं तच्छुक्लम् पुरुषम् अलिङ्गम् नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्य इवेत्य् अक्षिण्यग्नौ चैतद्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये अमृतं यस्य हि सोमः प्राणा वा अप्ययंकुरा एतक़्द्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽंशमात्रम् एतद्यदादित्यस्य मध्ये यजुर्दीप्यत्यौमापोज्योतिरसोऽमृतंब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम् । अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम् द्विधर्मोऽन्धं तेजसेन्धं सर्वं पश्यन्पश्यति नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽन्शमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये उदित्वा मयूखे भवत एतत्सवित्सत्यधर्म एतद्यजुरेतत्तप एतदग्निरेतद्वायुरेतत्प्राण एतदाप एतच्चन्द्रमा एतच्छुक्रमेतदमृतमेतद्ब्रह्मविषयमेतद्भानुरर्णवस्तस्मिन्नेव यजमानः सैन्धव इव व्लीयन्त एषा वै ब्रह्मैकतात्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति \: अंशुधारय इवाणुवातेरितः संस्फुरत्यसावन्तर्गः सुराणाम् यो हैवंवित्स सवित् स द्वैतवित् सैकधामेतः स्यात्तदात्मकश्च \: ये विन्दव इवाभ्युच्चरन्त्यजस्रम् विद्युदिवाभ्रार्चिषः परमे व्योमन् तेऽऋचिषो वै यशस आश्रयवासाज्जटाभिरूपा इव कृष्णवर्त्मनः

अग्नि को नमस्कार है, जो पृथ्वी में स्थित है, स्मरणीय लोक है; यह लोक यजमान को प्रदान करें। वायु को नमस्कार है, जो अंतरिक्ष में स्थित है, स्मरणीय लोक है; यह लोक यजमान को प्रदान करें। आदित्य को नमस्कार है, जो स्वर्ग में स्थित है, स्मरणीय लोक है; यह लोक यजमान को प्रदान करें। ब्रह्मा को नमस्कार है, जो सबमें स्थित है, सबका स्मरणीय है; सब कुछ यजमान को प्रदान करें। सत्य का मुख स्वर्ण पात्र से ढका है; हे पूषन्, उसे सत्य धर्म के लिए, विष्णु के लिए हटा दो। जो पुरुष सूर्य में है, वही मैं हूँ। यही सत्य धर्म है—सूर्य का सूर्यत्व वही शुद्ध, निराकार पुरुष है, जो आकाश में स्थित तेज का अंश मात्र है। नेत्रों की अग्नि में वही ब्रह्म है, वही अमृत है, वही तेज है, वही सत्य धर्म है, आकाश में स्थित तेज का अंश मात्र है, सूर्य के मध्य में। वह अमृत, जिसका सोम प्राण है, अंकुर है। यही ब्रह्म है, यही अमृत है, यही तेज है, यही सत्य धर्म है, आकाश में स्थित तेज का अंश मात्र है, सूर्य के मध्य में। यजुस् चमकता है, ॐ, जल, प्रकाश, रस, अमृत, ब्रह्म, भूः, भुवः, स्वः। आठ पगों वाला, शुद्ध हंस, तीन सूत्रों वाला, सूक्ष्म, अविनाशी, द्विविध, अंधा, प्रकाश को प्रज्वलित करने वाला, सब कुछ देखने वाला, आकाश में स्थित तेज का अंश मात्र देखता है, सूर्य के मध्य में। उदित होकर वह किरण बनता है; यही सविता का सत्य धर्म है, यही यजुस् है, यही तप है, यही अग्नि है, यही वायु है, यही प्राण है, यही जल है, यही चंद्रमा है, यही शुद्ध है, यही अमृत है, यही ब्रह्म है, यही सूर्य है, यही सागर है। उसी में यजमान नमक की तरह विलीन हो जाता है। यही ब्रह्म की एकता है, क्योंकि यहाँ सभी कामनाएँ एकत्र होती हैं। इस विषय में कहा जाता है— जैसे किरण सूक्ष्म वायु से संचालित होकर देवताओं के बीच कंपन करती है। जो ऐसे जानता है, वही सविता का ज्ञाता है, वही द्वैत का ज्ञाता है, वही एकता का ज्ञाता है, और उसी का स्वरूप हो जाता है। जैसे बूँदें निरंतर ऊपर उठती हैं, जैसे विद्युत् की चमक उच्च आकाश में होती है; वे किरणें ही यश का आश्रय हैं, जो काले मार्ग में जटाओं के समान प्रकट होती हैं।

द्वे वा व खल्वेते ब्रह्मज्योतिषो रूपके शान्तमेकं समृद्धं चैकम् अथ यच्छन्तं तस्याधारं खम् अथ यत्समृद्धमिदं तस्यान्नम् तस्मान्मन्त्रौषधाज्यामिषपुरोडाशस्थालीपाकादिभिर्यष्टव्यमन्त\- र्वेद्यामास्न्यवशिष्टैरन्नपानैश्चास्यमाहवनीयमिति मत्वा तेजसः समृद्ध्यै पुण्यलोकविजित्यर्थायामृतत्वाय चात्रोदाहरन्ति \: अग्निहोत्रं जुहुयात्स्वर्गकामो यमराज्यमग्निष्टोमेनाभिययति सोमराज्यमुक्थेन सूर्यराज्यं षोडशीना स्वाराज्यमतिरात्रेण प्राजापत्यमासहस्रसंवत्सरान्तक्रतुनेति \: वर्त्याधारस्नेहयोगाद्यथा दीपस्य संस्थितिः । अन्तर्याण्डोपयोगादिमौ स्थितावात्मशिची तथा

निश्चय ही ब्रह्म ज्योति के दो रूप हैं—एक शांत और एक समृद्ध। जो शांत है, उसका आधार आकाश है; जो समृद्ध है, उसका आधार अन्न है। इसलिए मंत्र, औषधि, घी, मांस, पुए, स्थालीपाक आदि से, तथा वेदी के भीतर शेष बचे अन्न-जल से यज्ञ करना चाहिए, यह सोचकर कि यही आहवनीय है—तेज की वृद्धि, पुण्यलोक की प्राप्ति और अमरता के लिए। इस विषय में कहा गया है—'जो स्वर्ग की इच्छा करता है, उसे अग्निहोत्र करना चाहिए; अग्निष्टोम से यमलोक की प्राप्ति होती है; उक्थ से सोमलोक; षोडशी से सूर्यलोक; अतिरात्र से स्वाराज्य; सहस्रवर्षीय यज्ञ से वर्ष का अंत प्राप्त होता है।' जैसे बाती, आधार और तेल के संयोग से दीपक जलता है, वैसे ही अंतर्यामी आत्मा के उपयोग से ये दोनों आत्माएँ स्थित रहती हैं।

तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजस्तत्त्रेधभिहितमग्नावादित्ये प्राणेऽथैषा नाड्यन्नबहुमित्येषाग्नौ हुतमादित्यं गमयति अतो यो रसोऽस्रवत् स उद्गीथं वर्षति तेनेमे प्राणाः प्राणेभ्यः प्रजा इत्यत्रोदाहरन्ति \: यद्धविरग्नौ हूयते तदादित्यं गमयति तत्सूर्यो रश्मिभिर्वर्षति तेनान्नं भवति अन्नाद्भूतानामुत्पत्तिरित्येवं ह्याह \: अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते । आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः

इसलिए 'ॐ' शब्द के द्वारा इस अनंत प्रकाश की उपासना करनी चाहिए; यह तीन रूपों में बताया गया है—अग्नि, सूर्य और प्राण। यहाँ कहा गया है: 'अधिक अन्न नहीं', क्योंकि जब अग्नि में आहुति दी जाती है, तो वह सूर्य तक पहुँचती है। वहाँ से जो सार निकलता है, वही वर्षा के रूप में गिरता है; उसी से ये प्राण, प्राणों से प्रजा उत्पन्न होती है। इस प्रकार कहा गया है: 'जो आहुति अग्नि में दी जाती है, वह ठीक से सूर्य तक पहुँचती है; सूर्य से वर्षा होती है, वर्षा से अन्न, और अन्न से प्राणियों की उत्पत्ति होती है।'

अग्निहोत्रं जुह्वानो लोभजालं भिनत्ति अतः संमोहं छित्वा न क्रोधान्स्तुन्वानः काममभिध्यायमानस्ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं भिन्ददतः परमाकाशमत्र हि सौर सौम्याग्नेयसात्विकानि मण्डलानि भित्त्वा ततः शुद्धः सत्त्वान्तरस्थमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितम् सर्वापरं धाम सत्यकामसर्वज्ञत्वसंयुक्तम् स्वतन्त्रम् चैतन्यम् स्वे महिम्नि तिष्ठमानं पश्यति अत्रोदाहरन्ति \: रविमध्ये स्थितः सोमः सोममध्ये हुताशनः । तेजोमध्ये स्थितं सत्त्वं सत्त्वमध्ये स्थितोऽच्युतः ॥ शरीरप्रादेशाङ्गुष्ठमात्रमणोरप्यन्वयं ध्यात्वातःपरमतां गच्छति अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इति अत्रोदाहरन्ति \: अङ्गुष्ठप्रादेशशरीरमात्रं प्रदीपप्रतापवद्विस्त्रिधा हि तद्ब्रह्माभिष्टूयमानं महो देवो भुवनान्याविवेश । ॐ नमो ब्रह्मणे नमः

जो अग्निहोत्र करता है, वह लोभ के जाल को तोड़ देता है; इस प्रकार वह मोह को काटकर, क्रोध न बढ़ाते हुए, इच्छा का पीछा न करते हुए, और लालच न करते हुए, चारों जाल—ब्रह्म का आवरण—को भेद देता है। फिर वह उच्च आकाश को भेदकर—जहाँ सूर्य, चन्द्रमा, अग्नि और शुद्ध सात्त्विक मंडल हैं—शुद्ध होकर, उस शुद्ध तत्व में स्थित अचल, अमर, अजर, अडोल, 'विष्णु' नामक परम धाम को देखता है, जो सत्यकाम, सर्वज्ञ, स्वतंत्र चेतना और अपने ही तेज में स्थित है। यहाँ कहा गया है: 'सूर्य के भीतर सोम है, सोम के भीतर अग्नि है, अग्नि के भीतर तेज है, तेज के भीतर अचल है।' शरीर में अंगूठे के बराबर या उससे भी सूक्ष्म उस तत्व का ध्यान करके, वह परम अवस्था को प्राप्त होता है। यहाँ सभी इच्छाएँ एकत्र होती हैं। इस प्रकार कहा गया है: 'अंगूठे के आकार वाले शरीर के समान, दीपक के प्रकाश की तरह, तीन रूपों में वह ब्रह्म, जिसकी स्तुति की जाती है, उस महादेव ने सब लोकों में प्रवेश किया। ॐ ब्रह्म को नमस्कार, नमस्कार।'

इति षष्ठः प्रपाठकः ॥ प्रपाठक ७ । अग्निर्गायत्रं त्रिवृद्रथन्तरं वसन्तः प्राणो नक्षत्राणि वसवः पुरस्तादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विश्नति अन्तर्विवएणेक्षन्ति अचिन्त्योऽमूर्तो गभीरो गुणभुग्भयोऽनिर्वृत्तिर्योगीश्वरः सर्वज्ञो मघोऽप्रमेयोऽनाद्यन्तः श्रीमान् अजो धीमाननिर्देश्यः सर्वसृक् सर्वस्यात्मा सर्वभुक् सर्वस्येशानः सर्वस्यान्तरान्तरः

इसी के साथ छठा प्रपाठक समाप्त हुआ। प्रपाठक सातवाँ। अग्नि गायत्री है, त्रिवृत् है, रथंतर है; वसंत, प्राण, नक्षत्र, वसु—ये सब पूर्व दिशा में उदित होते हैं, चमकते हैं, वर्षा करते हैं, स्तुति करते हैं और फिर लौट आते हैं; बीच के अंतर में वे देखते हैं। वह अव्यक्त, निराकार, गम्भीर, गुणों का भोगी, भयावह, अप्रकट, योगियों का स्वामी, सर्वज्ञ, दानी, अप्रमेय, अनादि-अंतहीन, श्रीमान्, अजन्मा, बुद्धिमान्, अवर्णनीय, सबका स्रष्टा, सबका आत्मा, सबका भोगी, सबका स्वामी और सबके भीतर का भी अंतर्यामी है।

इन्द्र त्रिष्टुप् है, पंद्रहवाँ है, बृहद् है, ग्रीष्म है, व्यान है, सोम है, रुद्र हैं, दक्षिण दिशा है—ये सब उदित होते हैं, चमकते हैं, वर्षा करते हैं, स्तुति करते हैं और फिर लौट आते हैं; बीच के अंतर में वे देखते हैं। वह अनादि-अंतहीन, अपरिमित, असीम, किसी दूसरे पर निर्भर नहीं, स्वतंत्र, चिह्न रहित, निराकार, अनंत शक्ति वाला, स्रष्टा और प्रकाशमान है।

मरुत सत्रहवीं जगती छंद हैं, जिनका रूप अनेक प्रकार का है। वर्षा अपान वायु है, तेजस्वी आदित्य हैं, जो बाद में उदय होते हैं, तपते हैं, वर्षा करते हैं, स्तुति करते हैं और फिर पुनः उसी में प्रवेश कर जाते हैं। वे अंतरिक्ष के भीतर से उस शांत, शब्दरहित, निर्भय, शोकहीन, आनंदमय, तृप्त, स्थिर, अचल, अमृत, अविनाशी, अचल, विष्णु नामक, सबका परम धाम है, उसे देखते हैं।

मित्र और वरुण पंक्ति छंद, तैंतीसवां शाक्वर, रैवत हैं। हेमंत और शिशिर उदान वायु हैं। अंगिरा चंद्रमा हैं, जो ऊपर उठते हैं, तपते हैं, वर्षा करते हैं, स्तुति करते हैं और फिर उसी में लौट जाते हैं। वे अंतरिक्ष के भीतर से उस प्रणव नामक, मार्गदर्शक, प्रकाशमान, निद्रारहित, वृद्धावस्थारहित, मृत्युहीन, शोकहीन स्वरूप को देखते हैं।

एष हि खल्वात्मन्तर्हृदयेऽणीयानिद्धोऽग्निरिव विश्वरूपोऽस्यैवान्नमिदं सर्वमस्मिन्नोता इमाः प्रजाः एष आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोकोऽविचिकित्सोऽविपाशः सत्यसङ्कल्पः सत्यकामः एष परमेश्वरः एष भूताधिपतिः एष भूतपालः एष सेतुः विधरणः एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवओरुद्रः प्रजापतिर् विश्वसृखिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शस्ताच्युतो विष्णुर्नारायणः यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदयेवयश्चासावादित्ये स एष एकः तस्मै ते विश्वरूपाय सत्ये नभसि हिताय नमः

यह आत्मा हृदय के भीतर बहुत सूक्ष्म है, जैसे छिपी हुई अग्नि, सब रूपों वाला है। सारा अन्न उसी का है, सभी प्राणी उसी में पिरोए हुए हैं। यह आत्मा पापरहित, वृद्धिहीन, मृत्युहीन, शोकहीन, संदेहरहित, बंधनरहित, सत्यसंकल्प, सत्यकाम है। यही परमेश्वर है, यही भूतों का स्वामी, भूतों का रक्षक, सेतु, धारण करने वाला है। यही आत्मा ईश्वर, शंभु, भव, रुद्र, प्रजापति, विश्व के स्रष्टा, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, कल्याणकर्ता, अचल, विष्णु, नारायण है। जो अग्नि में है, जो हृदय में है, जो सूर्य में है—वह एक ही है। उस सर्वरूप, सत्य में स्थित, आकाश में प्रतिष्ठित को हमारा नमस्कार है।

अथेदानीं ज्ञानोपसर्गा राजन्मोहजालस्यैष वै योनिः यदस्वर्गैः सह स्वर्गस्यैष वाट्ये पुरस्तादुक्तेऽप्यधः स्तम्बेनाश्लिष्यन्ति अथ ये चान्ये ह नित्यप्रमुदिता नित्यप्रवसिता नित्ययाचनका नित्यं शिल्पोपजीविनोऽथ ये चान्ये ह पुरयाचका अयाज्ययाचकाः शुद्रशिष्याः शूद्रश्च शास्त्रविद्वांसोऽथ ये चान्ये ह चाटजटनटभटप्रव्रजितरङ्गावतारिणो राजकर्मणि पतितादयोऽथये चान्ये ह यक्षराक्षसभूतगणपिशाचोरगग्रहादीनामर्थं पुरस्कृत्य शमयाम इत्येवं ब्रुवाणा अथ ये चान्ये ह वृथा कषायकुण्डलिनः कापालिनोऽथ ये चान्ये ह वृथा तर्कदृष्टान्तकुहकेन्द्रजालैर्वैदिकेषु परिस्थातुमिच्छन्ति तैः सह न संवस्त् प्रकाश्यभूता वै ते तस्करा अस्वर्ग्या इत्येवं ह्याह \: नैरात्म्यवादकुहकैर्मिथ्यादृष्टान्तहेतुभिः । भ्राम्यन्लोको न जानाति वेदविद्यान्तरन्तु यत्

अब हे राजन्, ये ज्ञान के बाधक हैं, मोह के जाल की यही जड़ है—जो स्वर्गहीनों के साथ स्वर्ग में, पहले बताए गए घेरे में, ऊपर और नीचे, स्तंभ से बंधे रहते हैं; और वे जो सदा प्रसन्न, सदा घूमने वाले, सदा याचना करने वाले, सदा शिल्प से जीवनयापन करने वाले हैं; नगरों में याचना करने वाले, अयोग्य याचक, शूद्र शिष्य, और विद्वान शूद्र; और अन्य—गायक, जटाधारी, नर्तक, योद्धा, संन्यासी, राजसेवा में लगे हुए; और जो यक्ष, राक्षस, भूत, पिशाच, नाग, ग्रह आदि के लिए 'हम शांत करेंगे' कहते हैं; और जो व्यर्थ के केसरिया वस्त्र, कुण्डल, कपाल धारण करते हैं; और जो व्यर्थ के तर्क, दृष्टांत, मायाजाल द्वारा वैदिकों में बने रहना चाहते हैं—इनके साथ संगति नहीं करनी चाहिए। वे चोर हैं, स्वर्गहीन हैं, जैसा कहा गया है: 'आत्मरहितता के झूठे मतों, झूठे दृष्टांतों और कारणों से यह संसार भटकता है, वैदिक ज्ञान का सच्चा अंत नहीं जानता।'

बृहस्पतिर्वै शुक्रो भूत्वेन्द्रस्याभयायासुरेभ्यः क्षयायेमामविद्यामसृजत् तया शिवमशिवमित्युद्दिशन्त्यशिवं शिवमिति वेदादिशास्त्रहिंसकधर्माभिध्यानमस्त्विति वदन्ति अतो नैनामभिधीयेतान्यथैषा बन्ध्येवैषा रतिमात्रं फलमस्या वृत्तच्युतस्येव नारम्भणीयेत्येवं ह्याह \: दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता । विद्याभीप्सितुं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवो लोलुपन्ते ॥ विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्यया अमृतमश्नुते ॥ अविद्यायामन्तरे वेष्ट्यमानाः स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः । दन्द्रम्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः

बृहस्पति ने शुक्र बनकर, इंद्र की रक्षा और असुरों के विनाश के लिए यह अविद्या रची; इसी से वे शुभ को अशुभ और अशुभ को शुभ कहते हैं, और 'वैदिक आदि शास्त्रों की हानि का ध्यान हो' ऐसा बोलते हैं। इसलिए इसका अनुसरण नहीं करना चाहिए, यह निष्फल है, इसका फल केवल भोग है, जैसे टूटी हुई डाली, वैसे ही इसका आरंभ नहीं करना चाहिए। जैसा कहा गया है: 'विद्या और अविद्या दोनों बहुत दूर और विपरीत हैं, दोनों जानी जाती हैं; मुझे लगता है नचिकेता विद्या चाहता है, न कि वे अनेक कामनाएँ जो तुम्हें ललचाती हैं। जो विद्या और अविद्या दोनों को एक साथ जानता है, वह अविद्या से मृत्यु पार करता है, विद्या से अमरत्व को प्राप्त करता है। जो अविद्या में लिप्त रहकर स्वयं को बुद्धिमान और विद्वान मानते हैं, वे मूर्ख भटकते हैं, जैसे अंधे को अंधा ले जाता है।'

देवासुरा ह वै य आत्मकामा ब्रह्मणोऽन्तिकं प्रयाताः तस्मै नमस्कृत्वोचुः भगवन् वयमात्मकामाः स त्वं नो ब्रूहीति अतश्चिरं ध्यात्वाऽमन्यतान्यतामानो वै तेऽसुरा अतोऽन्यतममेतेषामुक्तम् तदिमे मूढा उपजीवन्त्यभिष्वङ्गिणस्तर्याभिघातिनोऽनृताभिशंसिनः सत्यमिवानृतं पश्यन्तीन्द्रजालवदित्यतो यद्वेदेष्वाभिहितं तत्सत्यं यद्वेदेषूक्तं तद्विद्वांस उपजीवन्ति तस्माद्ब्राह्मणो नावैदिकमधीयीतायमर्थः स्यादिति

देवता और असुर, आत्मा की इच्छा से ब्रह्मा के पास गए; प्रणाम कर बोले, 'भगवन, हम आत्मा की इच्छा रखते हैं, कृपया हमें बताइए।' ब्रह्मा ने बहुत देर ध्यान कर सोचा, 'ये असुर भिन्न स्वभाव के हैं।' इसलिए उन्होंने उन्हें अलग प्रकार से बताया। वे मूर्ख आसक्त, आक्रामक, दूसरों को कष्ट देने वाले, असत्य बोलने वाले, असत्य को सत्य मानने वाले, जादू की तरह भ्रमित हैं। इसलिए वेदों में जो कहा गया है वही सत्य है; वेदों में जो नहीं कहा गया, उस पर विद्वान नहीं चलते। अतः ब्राह्मण को अवैदिक ग्रंथों का अध्ययन नहीं करना चाहिए; यही इसका अर्थ है।

एतद्वा व तत्स्वरूपं नभसः खेऽन्तर्भूतस्य यत्परं तेजस्तत्त्रेधाभिहितमग्ना आदित्ये प्राण एतद्वा व तत्स्वरूपं नभसः खेऽन्तर्भूतस्य यदोमित्येतदक्षरमनेनैव तदुद्बुध्न्यति उदयति उच्छ्वसति अजस्रं ब्रह्मधीयालम्बं वात्रैवैतत्समीरणे नभसि प्रसाखयैवोत्क्रम्य स्कधात्स्कन्धमनुसर्त्यप्सु प्रक्षेपको लवणस्येव घृतस्य चौष्ण्यमिवाभिध्यातुर्विस्तृतिरिवैतदित्यात्रोदाहरन्ति \: अथ कस्मादुच्यते वैद्युतो यस्मादुच्चारितमात्र एव सर्वं शरीरं विद्योतयति तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजः । १ पुरुषश्चक्षुषो योऽयं दक्षिणोऽक्षिण्यवस्थितः । इन्द्रोऽयमस्य जायेयं सव्ये चाक्षिण्यवस्थिता ॥ २ समागमस्तयोरेव हृदयान्तर्गते सुषौ । तेजस्तल्लोहितस्यात्र पिण्ड एवोभयोस्तयोः ॥ ३ हृदयादायाति तावच्चक्षुष्यस्मिन्प्रतिष्ठिता । सारणी सा तयोर्नाडी द्वयोरेका द्विधा सती ॥ ४ मनः कायाग्निमाहन्ति स प्रेरयति मारुतम् । मारुतस्तूरसि चरन्मन्द्रं जनयति स्वरम् ॥ ५ खजाग्नियोगाद् हृदि सम्प्रयुक्तमणोर्ह्यणुर्द्विरणुः कण्ठदेशे । जिह्वाग्रदेशे त्र्यणुकं च विद्धि विनिर्गतं मातृकमेवमाहुः ॥ ६ न पश्यन्मृत्युम्ं पश्यति न रोगं नोत दुःखताम् । सर्वं हि पश्यन्पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वशः ॥ ७ चाक्षुषः स्वप्नचारी च सुप्तः सुप्तात्परश्च यः । भेदाश्चैतेऽस्य चत्वारस्तेभ्यस्तुर्यं महत्तरम् ॥ ८ त्रिष्वेकपाच्चरेद्ब्रह्म त्रिपाच्चरति चोत्तरे । सत्यानृतोपभोगार्थाः द्वैतीभावो महात्मन इति द्वैतीभावो महात्मन इति

यह वही स्वरूप है, जो आकाश में स्थित है, परम तेज है, जो तीन रूपों में कहा गया है—अग्नि, सूर्य और प्राण। यही वह स्वरूप है, जो आकाश में स्थित है, 'ॐ' अक्षर है; इसी से जागरण, उदय, श्वास होता है, सदा ब्रह्म ध्यान का आधार है। यह वायु में, आकाश में, शाखाओं की तरह फैलता है, तने से निकलकर, कंधे का अनुसरण करता है, जल में प्रवेश करता है, जैसे नमक में लवणता, घी में ऊष्मा, विचार की विस्तारता होती है। इसलिए कहते हैं: 'इसे वैद्युत क्यों कहते हैं? क्योंकि उच्चारण करते ही यह पूरे शरीर को प्रकाशित कर देता है; अतः इसे अनंत तेज के रूप में ध्यान करना चाहिए।' १. जो पुरुष दाहिने नेत्र में स्थित है, वह इंद्र है; बाएँ नेत्र में उसकी पत्नी है। २. दोनों का मिलन हृदय के भीतर, सूक्ष्म नाड़ी में होता है; दोनों का तेज वही लाल प्रकाश है। ३. हृदय से यह नेत्र तक जाता है, वहीं स्थित रहता है; दोनों की नाड़ी एक ही है, यद्यपि दो प्रतीत होती है। ४. मन शरीर की अग्नि को प्रेरित करता है, वह वायु को चलाता है; वायु छाती में चलकर गंभीर स्वर उत्पन्न करता है। ५. आकाश और अग्नि के योग से, हृदय में, सूक्ष्म परमाणु, द्वि-अणु, कंठ प्रदेश में, जीभ के अग्रभाग पर त्रि-अणु उत्पन्न होता है; इसे मातृका कहते हैं। ६. वह न मृत्यु देखता है, न रोग, न दुख; सब कुछ देखकर सब कुछ प्राप्त करता है, हर प्रकार से। ७. स्वप्न देखने वाला, सोने वाला, और जो निद्रा से परे है—ये उसके चार अवस्था हैं; चौथी सबसे श्रेष्ठ है। ८. तीनों में एक पाद ब्रह्म में चलता है; चौथे में तीन पाद चलते हैं; सत्य-असत्य के भोग के लिए, महात्मा में द्वैत भाव उत्पन्न होता है—यही द्वैत भाव है।