मैत्रायणीयोपनिषद्

अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्यन्नमत्तीति कः पुष्करः किंमयो वेति इअदं वा व तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाः चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशो दलसंस्था आसमर्वाग्विचरत एतौ प्राणादित्या एता उपासितोमित्येतदक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति

जो हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है, वही स्वर्ग में स्थित अग्नि है, सूर्यस्वरूप, काल कहलाता है, अदृश्य है और सब प्राणियों का अन्न भोगता है। वह कमल क्या है, किससे बना है? वह कमल आकाश है, उसकी पंखुड़ियाँ चार दिशाएँ और चार उपदिशाएँ हैं। यहाँ जो अग्नि आगे बढ़ती है, वही प्राण और सूर्य हैं। इन्हें अक्षर और सावित्री की ऋचाओं द्वारा उपासना करनी चाहिए।

द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् स त्रेधात्मानं व्याकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मीति एवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायत आत्मानं युञ्जीतेति

ब्रह्म के दो रूप हैं— साकार और निराकार। जो साकार है, वह असत्य है; जो निराकार है, वही सत्य है। वही ब्रह्म है। वही ब्रह्म प्रकाश है; वही प्रकाश सूर्य है। यही आत्मा 'ॐ' से सूचित होती है। उसने स्वयं को तीन भागों में विभाजित किया; 'ॐ' की तीन मात्राएँ हैं। इन्हीं से यह सारा जगत गूंथा और पिरोया गया है। इसलिए, सूर्य की 'ॐ' के रूप में उपासना करनी चाहिए और अपने को उसी में लीन करना चाहिए।

अथान्यत्रापि उक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इति असौ वा आदित्य उद्गीथ एष प्रणवा इति । एवं ह्याहोद्गीथं प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं त्रिपदं त्र्यक्षरं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं त्रिपाद्ब्रह्म शाखा आकाश वाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकोऽश्वत्थनामैतद्ब्रह्मैतस्यैतत्तेजो यदसा आदित्यः ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य सम्बोधयितेत्येवं ह्याह \: एतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं परम् । एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

कहीं और भी कहा गया है— उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य ही उद्गीथ है, यही प्रणव है। उद्गीथ, जो प्रणव कहलाता है, वही नेता है, तेजस्वरूप है, निद्रारहित, जरारहित, मृत्युरहित है, तीन पदों वाला, तीन अक्षरों वाला, फिर से पाँच भागों में जाना जाता है, जो गुहा में स्थित है। उसकी जड़ ऊपर है, तीन पदों वाला ब्रह्म है, शाखाएँ— आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि हैं; एक ही अश्वत्थ नामक है, वही ब्रह्म है, उसका तेज सूर्य है, वही इस अक्षर का सार है। इसलिए 'ॐ' से उपासना करनी चाहिए। वही इसका रस जगाता है। यह अक्षर पवित्र है, यही परम है। जो इसे जानता है, उसकी सारी इच्छाएँ पूरी होती हैं।

अथान्यत्राप्युक्तं स्वनवत्येषास्यस्तनुर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकेति लिङ्गवती एषाऽथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वति एषा अथ ब्रह्म रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिवती एषाऽथ गार्हपत्यो दक्षिणाग्निराहवनीया इति मुखवती एषाऽथ ऋग्यजुःसामेति विज्ञानवती एषा भूर्भुवःस्वरिति लोकवती एषाऽथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवती एषाऽथ प्राणोऽग्निः सूर्य इति प्रतापवती एषाऽथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवती एषाऽथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कारा इति चेतनवती एषाऽथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवती एषेति अत ओमित्युक्तेनैताः प्रस्तुता अर्चिता अर्पिता भवन्तीति एवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परां चापरां च ब्रह्म यदोमित्येतदक्षरमिति

अब और भी कहा गया है—यह वही एकाक्षर है, जिसकी नब्बे रूपों की तरह अपनी ही ध्वनि है। इसमें स्त्री, पुरुष और नपुंसक—तीनों लिंगों का भाव है। यह तेजस्वी है—अग्नि, वायु, आदित्य—इसी तरह यह चमकता है। यह स्वामी है—ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु—इसी तरह यह अधिपति है। यह मुख के समान है—गार्हपत्य, दक्षिणाग्नि, आहवनीय—इसी तरह यह है। यह ज्ञान से युक्त है—ऋक्, यजुः, साम—इसी तरह यह है। यह लोकों से जुड़ी है—भूः, भुवः, स्वः—इसी तरह यह है। यह समय से संबंधित है—भूत, भविष्य, वर्तमान—इसी तरह यह है। यह ऊर्जा से भरी है—प्राण, अग्नि, सूर्य—इसी तरह यह है। यह पोषण करने वाली है—अन्न, जल, चन्द्रमा—इसी तरह यह है। यह चेतना से युक्त है—बुद्धि, मन, अहंकार—इसी तरह यह है। यह प्राणों से भरी है—प्राण, अपान, व्यान—इसी तरह यह है। इस प्रकार 'ॐ' कहने से ये सब प्रस्तुत, पूजित और अर्पित हो जाते हैं। हे सत्यकाम, इसी तरह कहा गया है कि यह 'ॐ' ही परा और अपरा—दोनों ब्रह्म है।

अथाव्याहृतं वा इदमासीत् स सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वाऽनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरिति । एषैवास्य प्रजापतेः स्थविष्ठा तनुर्या लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुः चक्षुरायता हि पुरुषस्य महती मात्रा चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरति सत्यं वै चक्षुः अक्षिण्यवस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु चरति एतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतानेन हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीति एवं ह्याहैषा वै प्रजापतेर्विश्वभृत्तनुरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिन् च सर्वस्मिन्नेषा अन्तर्हितेति तस्मादेषोपासीता

प्रारंभ में यह सब अव्यक्त था। वही सत्य, प्रजापति ने तप करके 'भूः, भुवः, स्वः' उच्चारित किया। यही प्रजापति का सबसे महान रूप है, जो लोकों के समान है। 'स्वः' इसका सिर है, 'भुवः' नाभि है, 'भूः' पैर हैं; सूर्य इसकी आँख है, क्योंकि मनुष्य की सबसे बड़ी माप उसकी दृष्टि है, और दृष्टि से ही यह माप चलती है। सत्य ही आँख है। पुरुष आँखों में स्थित होकर सब वस्तुओं में विचरण करता है। इसलिए 'भूः, भुवः, स्वः' का ध्यान करना चाहिए। इसी से प्रजापति, जो सबका आत्मा है, सबको देखने वाला माना जाता है। ऐसे ही कहा गया है—यह प्रजापति का वह रूप है, जो सबको धारण करता है; इसमें यह सब समाया है, और प्रत्येक में यह समाया हुआ है। इसलिए इसका ध्यान करना चाहिए।

तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः भर्जयतीति वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र इति रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्छन्त्यस्मिन्नागच्छन्त्यस्मादिमाः प्रजास्तस्माद्भ\-रग\-त्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात् सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां किं तदवाच्यम्

'तत्सवितुर्वरेण्यं'—यह वही सूर्य है, सविता है। अतः आत्मा की इच्छा रखने वाला इसी का वरण करे, ऐसा ब्रह्मवेत्ता कहते हैं। 'भर्गो देवस्य धीमहि'—सविता ही देवता है; इसलिए उसके 'भर्ग' नामक तेज का हम ध्यान करते हैं, ऐसा ब्रह्मवेत्ता कहते हैं। 'धियो यो नः प्रचोदयात्'—बुद्धियाँ ही 'धियः' हैं; वह हमारी बुद्धियों को प्रेरित करे, ऐसा ब्रह्मवेत्ता कहते हैं। अब 'भर्ग'—जो उस सूर्य में स्थित है, जो तारक है, वही 'भर्ग' कहलाता है; उसकी गति प्रकाश से है, इसलिए 'भर्ग' है। क्योंकि वह जलाता है, इसलिए 'भर्ग' है, ऐसा ब्रह्मवेत्ता कहते हैं। 'भ'—वह इन लोकों को प्रकाशित करता है; 'र'—वह इन प्राणियों को आनंदित करता है; 'ग'—ये सब उसमें प्रवेश करते हैं और उससे निकलते हैं। इसलिए 'भ-र-ग' से 'भर्ग' है। सदा प्रकाशित रहने से 'सूर्य' है; प्रेरित करने से 'सविता' है; देने से 'आदित्य' है; शुद्ध करने से 'पावन' है; और तृप्त करने से भी वही है। ऐसे ही कहा गया है—आत्मा का आत्मा यही है, अमृत कहलाने वाला, विचारक, जानने वाला, चलने वाला, मुक्त करने वाला, आनंद देने वाला, कर्ता, वक्ता, स्वाद लेने वाला, सूंघने वाला, देखने वाला, सुनने वाला, स्पर्श करने वाला, सर्वव्यापी, शरीर में स्थित—ऐसा ही कहा गया है। जहाँ ज्ञान द्वैत रूप होता है, वहाँ सुनता है, देखता है, सूंघता है, स्वाद लेता है, स्पर्श करता है; आत्मा सब जानता है। जहाँ ज्ञान अद्वैत रूप होता है, कारण, कार्य और कर्म से रहित, वर्णनातीत, अनुपम, अवर्णनीय—वह क्या है, जिसे कहा नहीं जा सकता?

एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृक् हिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शास्ता विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता विधाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निरिवाग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनाण्डेन एष वा जिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृत्वीन्द्रियार्थान्स्वाच्छरीरादुपलभेत एनमिति । विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः

यही आत्मा ईश्वर है, शंभु है, भव है, रुद्र है, प्रजापति है, सबका रचयिता है, हिरण्यगर्भ है, सत्य है, प्राण है, हंस है, शिक्षक है, विष्णु है, नारायण है, अर्क है, सविता है, धाता है, विधाता है, सम्राट है, इन्द्र है, चन्द्रमा है—जो यह चमकता है, अग्नि के समान अग्नि में छिपा हुआ, सहस्र नेत्रों वाले, स्वर्णमय अंडे से ढका हुआ है। यही जानने योग्य है, इसी की खोज करनी चाहिए। सब प्राणियों को अभय देकर, वन में जाकर, इन्द्रिय विषयों को बाहर कर, अपने ही शरीर में इसे पाना चाहिए। वही विश्वरूप, स्वर्णमय, सबका जानने वाला, परम लक्ष्य, एकमात्र प्रकाश, जो चमकता है, सहस्र किरणों वाला, सैकड़ों मार्गों से चलता है, प्राणियों का जीवन—यही सूर्य उदित होता है।

तस्माद्वा एष उभयात्मैवं विदात्मन्येवाभिद्यायत्यात्मन्येव यजतीति ध्यानं प्रयोगस्थं मनो विद्वद्भिष्टुतं मनःपूतिमुच्छिष्टोपहतमित्यनेन तत्पावयेत् मन्त्रं पठति उच्छिष्टोच्छिष्टोपहितं यच्च पापेन दत्तं मृतसूतकाद्वा वसोः पवित्रमग्निः सवितुश्च रश्मयः पुनन्त्वन्नं मम दुष्कृतं च यदन्यत् अद्भिः पुरस्तात्परिदधाति प्राणाय स्वाहापानाय स्वाहा व्यानाय स्वाहा समानाय स्वाहोदानाय स्वाहेति पञ्चभिरभिजुहोति अथावाशिष्टं यतवागश्नात्यतोऽद्भिर्भूय एवोपरिष्टात्परिदधात्याचान्तो भूत्वात्मेज्यानः प्राणोऽग्निर्विश्वोऽसीति च द्वाभ्यामात्मानमभिध्यायेत् प्राणोऽग्निः परमात्मा वै पञ्चवायुः समाश्रितः स प्रीतः प्रीणातु विश्वं विश्वभुक् विश्वोऽसि वैश्वानरोऽसि विश्वं त्वया धार्यते जायमानम् विशन् तु त्वामाहुतयश्च सर्वाः प्रजास्तत्र यत्र विश्वामृतोऽसीति एवं न विधिना खल्वनेनात्तानत्वं पुनरुपैति

इसलिए जो इस प्रकार जानता है, वह दोनों रूपों वाला होता है; वह केवल अपने आप में ध्यान करता है, अपने आप में ही पूजा करता है। ध्यान वही है, जब मन साधना में स्थिर हो जाता है और ज्ञानी लोग उसकी सराहना करते हैं। यदि मन अपवित्रता या जूठे के कारण अशुद्ध हो जाए, तो उसे इस मंत्र से शुद्ध करना चाहिए: 'जो कुछ भी जूठे से या पाप से दिया गया है, मरे हुए या सुतक वाली स्त्री से, वह वस्त्र, अग्नि और सूर्य की किरणें उसे शुद्ध करें, और मेरा भोजन तथा जो भी अन्य बुरा कर्म मैंने किया है, वह भी शुद्ध हो जाए।' वह आगे जल छिड़कता है और मंत्र बोलता है: 'प्राण के लिए स्वाहा, अपान के लिए स्वाहा, व्यान के लिए स्वाहा, समान के लिए स्वाहा, उदान के लिए स्वाहा,' और पाँच आहुतियाँ देता है। फिर यदि कुछ भोजन बचा हो, तो वह चुपचाप खाता है; फिर ऊपर से फिर जल छिड़कता है। मुँह धोकर, आत्मा की पूजा जानकर, उसे इन दो मंत्रों से अपने आप में ध्यान करना चाहिए: 'प्राण अग्नि है, परमात्मा ही पाँचों वायु में है; वह प्रसन्न होकर सबको प्रसन्न करे; तू ही सब कुछ है, तू वैश्वानर है, तू ही सारा संसार संभाले हुए है, सभी आहुतियाँ और प्रजा तुझमें प्रवेश करें, जहाँ विश्व का अमृत है।' इस विधि से, फिर कभी खाने योग्य नहीं बनता।

अथापरं वेदितव्यमुत्तरो विकारोऽस्यात्मयज्ञस्य यथान्नमन्नादश्चेति अस्योपव्याख्यानं पुरुषश्चेता प्रधानान्तःस्थः स एव भोक्ता प्राकृतमन्नं भुङ्क्त इति तस्यायं भूतात्मा ह्यन्नमस्यकर्ता प्रधानः तस्मात्त्रिगुणं भोज्यं भोक्ता पुरुषोऽन्तस्थः अत्र दृष्टं नाम प्रत्ययम् यस्माद्बीजसम्भवा हि पशवस्तस्माद्बीजं भोज्यमनेनैव प्रधानस्य भोज्यत्वं व्याख्यातं तस्माद्भोक्ता पुरुषो भोज्या प्रकृतिस्तत्स्थो भुङ्क्त इति प्राकृतमन्नं त्रिगुणभेदपरिणमत्वान्महदाद्यं विशेषान्तं लिङ्गमनेनैव चतुर्दशविधस्य मार्गस्य व्याख्या कृता भवति सुखदुःखमोहसंज्ञं ह्यन्नभूतमिदं जगत् न हि बीजस्य स्वादुपरिग्रहोऽस्तीति यावन्नप्रसूतिः तस्याप्येवं तिसृष्ववस्थास्वन्नत्वं भवति कौमारं यौवनं जरा परिणमत्वातत्दन्नत्वमेवं प्रधानस्य व्यक्ततां गतस्योपलब्धिर्भवति तत्र बुद्ध्यादीनि स्वादुनि भवन्त्यध्यवसायसङ्कल्पाभिमाना इति अथेन्द्रियार्थान् पञ्चस्वादुनि भवन्ति एवं सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि एवं व्यक्तमन्नमव्यक्तमन्नम् अस्य निर्गुणो भोक्ता भोक्तृत्वाच्चैतन्यं प्रसिद्धं तस्य यथाग्निर्वै देवानामन्नदः सोमोऽन्नमग्निनैवान्नमित्येवंवित् सोमसंज्ञोऽयंभूतत्माऽग्निसंज्ञोऽप्यव्यक्तमुखा इति वचनात्पुरुषो ह्यव्यक्तमुखेन त्रिगुणं भुङ्क्त इति यो हैवं वेद संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति अथ यद्वन्न कश्चिच्छून्यागारे कामिन्यः प्रविष्टाः स्पृशतीन्द्रियार्थान् तद्वद् यो न स्पृशति प्रविष्टान् संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति

अब एक और बात समझनी चाहिए: आत्म-यज्ञ का उच्चतर रूप है 'भोजन और भोजन करने वाला'। इसका अर्थ यह है कि चेतन पुरुष प्रकृति के भीतर स्थित है; वही भोगता है, वही प्राकृतिक भोजन का उपभोग करता है। उसके लिए यह भूतात्मा ही भोजन है, भोजन बनाने वाला है, और वही प्रधान है। इसलिए भोजन तीन गुणों वाला होता है और भोगने वाला पुरुष भीतर रहता है। यहाँ जो देखा जाता है, वह वस्तु कहलाती है, क्योंकि पशु बीज से उत्पन्न होते हैं, इसलिए बीज ही भोजन है; इसी से प्रधान का भोजन रूप समझाया गया है। इसलिए पुरुष भोगता है और प्रकृति भोग्य है; वही उसमें स्थित रहकर भोग करता है। प्राकृतिक भोजन तीन गुणों के भेद से बदलता है और महत्तत्त्व से लेकर विशेष तक फैलता है, इसी से चौदह मार्गों का वर्णन हो जाता है। यह जगत सुख, दुख और मोह से बना है, जो भोजन रूप है। बीज में मिठास तब तक नहीं आती जब तक वह भोजन उत्पन्न न करे। जैसे बाल्यावस्था, युवावस्था और बुढ़ापे में भोजन रूप बना रहता है, वैसे ही जब प्रधान प्रकट होती है, तब बुद्धि आदि में मिठास आती है—निश्चय, संकल्प और अहंकार में। फिर इंद्रियों के विषय पाँचों में स्वादिष्ट लगते हैं; ऐसे ही सभी इंद्रिय और प्राण के कर्म भी होते हैं। इस प्रकार प्रकट और अप्रकट भोजन है; भोगने वाला निर्गुण है, पर उसका भोगना चेतना से जाना जाता है। जैसे देवताओं में अग्नि भोजन खाने वाला है, सोम भोजन है, और भोजन अग्नि को अर्पित होता है, वैसे ही यहाँ भूतात्मा सोम कहलाता है और अग्नि अप्रकट मुख है। इसलिए पुरुष अप्रकट मुख से तीन गुणों का भोग करता है। जो इस प्रकार जानता है, वही संन्यासी, योगी और आत्म-याजी है। और जैसे कोई स्त्रियाँ खाली घर में प्रवेश करें और कोई इंद्रिय विषय को न छुए, वैसे ही जो भीतर आए विषयों को न छुए, वही संन्यासी, योगी और आत्म-याजी है।

परं वा एतदात्मनो रूपं यदन्नमन्नमयो ह्ययं प्राणोऽथ न यद्यश्नात्यमन्ताऽश्रोताऽस्प्रष्टाऽद्रष्टाऽवक्ताऽघ्रातारसयिता भवति प्राणांश्चोत्सृजतीति एवं ह्याहाथ यदि खल्वश्नाति प्राणसमृद्धो भूत्वा मन्ता भवति श्रोता भवति स्प्रष्टा भवति वक्ता भवति रसयिता भवति घ्राता भवति द्रष्टा भवतीति एवं ह्याह अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते याः कश्चित्पृथिवीशृताः । अतोऽन्नेनैव जीवन्ति अथैतदपि यन्ति अन्ततः

आत्मा का सबसे श्रेष्ठ रूप भोजन है, क्योंकि यह प्राण भोजन से बना है। यदि वह न खाए, तो न सोच सकता है, न सुन सकता है, न छू सकता है, न देख सकता है, न बोल सकता है, न सूँघ सकता है, न स्वाद ले सकता है, और प्राण छोड़ देता है। इसी प्रकार कहा गया है: लेकिन यदि वह खाता है, प्राण से भर जाता है, तो सोच सकता है, सुन सकता है, छू सकता है, बोल सकता है, स्वाद ले सकता है, सूँघ सकता है, देख सकता है। इसी तरह कहा गया है: 'भोजन से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, जो भी पृथ्वी पर रहते हैं; वे भोजन से ही जीते हैं और अंत में भोजन में ही लीन हो जाते हैं।'

अथान्यत्रापि उक्तम् सर्वाणि ह वा इमानि भूतान्यहरहः प्रपतन्त्यन्नमभिजिघृक्षमाणानि सूर्यो रश्मिभिराददात्यन्नं तेनासौ तपत्यन्नेनाभिषिक्ताः पचन्तीमे प्राणा अग्निर्वा अन्नेनोज्ज्वलत्यन्नकामेनेदं प्रकल्पितं ब्रह्मणा अतोऽन्नमात्मेत्युपासीतेत्वेयं ह्याह । अनाद्भूतानि जायन्ते जातान्यन्नेन वर्धन्ते अद्यतेऽत्ति च भूतानि तस्मादन्नं तदुच्यते

और भी कहा गया है: ये सभी प्राणी प्रतिदिन भोजन को पाने की इच्छा से उसकी ओर दौड़ते हैं। सूर्य अपनी किरणों से भोजन को खींचता है; उसी से वह तपता है, भोजन से सिंचित होकर ये प्राण भोजन पकाते हैं। अग्नि भी भोजन से जलती है; यह संसार भोजन की इच्छा से बना है, जिसे ब्रह्मा ने रचा है। इसलिए भोजन को ही आत्मा समझकर ध्यान करना चाहिए। इसी प्रकार कहा गया है: 'जल से प्राणी उत्पन्न होते हैं; उत्पन्न होकर वे भोजन से बढ़ते हैं; प्राणी भोजन खाते हैं और स्वयं भी खाए जाते हैं; इसलिए इसे भोजन कहा जाता है।'

अथान्यत्रापि उक्तम् \: विश्वभृद्वै नामैषा तनुर्भगवतो विष्णोर्यदिदमन्नं प्राणो वा अन्नस्य रसो मनः प्राणस्य विज्ञानं मनस आनन्दं विज्ञानस्येति अन्नवान् प्राणवान् मनश्वान् विज्ञानवान् आनन्दवान् च भवति यो हैवं वेद यावान्तीह वै भूतान्यन्नमदन्ति तावत्स्वन्तस्थोऽन्नमत्ति यो हैवंवेद । अन्नमेव विजरन्नमन्नं संवननं स्मृतम् । अन्नं पशूनां प्राणोऽन्नं ज्येष्ठमन्नं भिषक् स्मृतम्

कहीं और भी कहा गया है — यह जो भगवान् विष्णु की 'संसार का पालन करने वाली' कही जाने वाली यह देह है, वही वास्तव में अन्न है; अन्न का सार प्राण है, प्राण का सार मन है, मन का सार ज्ञान है और ज्ञान का सार आनंद है। जो इस प्रकार जानता है, वह अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और आनंदमय हो जाता है। जितने जीव यहाँ अन्न खाते हैं, उतना ही अन्न वह अपने भीतर भोगता है, जो इस प्रकार जानता है। अन्न को ही अविनाशी अन्न कहा गया है, और अन्न को ही मिलन का साधन माना गया है। अन्न ही पशुओं का जीवन है, अन्न ही सबसे प्राचीन है, और अन्न को ही वैद्य कहा गया है।

अथान्यात्रप्युक्तम् \: अन्नं वा अस्य सर्वस्य योनिः कालश्चान्नस्य सूर्यो योनिः कालस्य तस्यैतद्रूपं यन् निमेषादिकालात्सम्भृतं द्वादशात्मकं वत्सरमेतस्याग्नेयमर्धमर्धं वारुणं मघाद्यं श्रविष्ठार्धमाग्नेयं क्रमेणोत्क्रमेण सार्पाद्यं श्रविष्ठार्धान्तं सौम्यम् तत्रैकैकमात्मनो नवांशकं सचारकविधम् सौक्ष्म्यत्वादेतत्प्रमाणमनेनैव प्रमीयते हि कालः न विना प्रमाणेन प्रमेयस्योपलब्धिः प्रमेयोऽपि प्रमाणतां पृथक्त्वादुपैत्यात्मसम्बोधनार्थमित्येवं ह्याह । यावत्यो वै कालस्य कलास्तावतीषु चरत्यसौ यः कालं ब्रह्मेत्युपासीत कालस्तस्यातिदूरमपसरतीति एवं ह्याह \: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च । काले चास्तं नियच्छन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान्

कहीं और भी कहा गया है — यह सारा जगत् अन्न से उत्पन्न होता है; अन्न का कारण काल है, और काल का कारण सूर्य है। उसका रूप यह है — बारह भागों वाला वर्ष, जो क्षण आदि कालखंडों से बना है। इसमें आधा भाग अग्नि का है और आधा वरुण का; मघा से लेकर श्रविष्ठा के मध्य तक अग्नि का भाग है, और वहाँ से श्रविष्ठा के अंत तक सोम का भाग है, दोनों में नौ-नौ अंश और उनके चक्र होते हैं। इसकी सूक्ष्मता के कारण यही माप है; इसी से काल को मापा जाता है। बिना माप के मापने योग्य वस्तु का ज्ञान नहीं होता, और मापने योग्य वस्तु भिन्नता के कारण माप बन जाती है, आत्म-ज्ञान के लिए। इसीलिए कहा गया है — जितनी काल की कलाएँ हैं, उतनी ही अवस्थाओं में वह चलता है। जो काल को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, उसके लिए काल बहुत दूर चला जाता है। इसीलिए कहा गया है — काल से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, काल से ही बढ़ते हैं, और काल में ही लीन हो जाते हैं; काल ही साकार और निराकार दोनों है।

द्वे वाव ब्रह्मणो रुपे कालश्चाकालश्चाथ यः प्रागादित्यात्सोऽकालोऽकालोऽथ य आदित्यद्यः स कालः सकलः सकलस्य वा एतद्रूपं यत्संवत्सरः संवत्सरात्खल्वेवेमाः प्रजाः प्रजायन्ते संवत्सरेणेह वै जाता विवर्धन्ते संवत्सरे प्रत्यस्तं यन्ति तस्मात्संवत्सरो वै प्रजापतिः कालोऽन्नं ब्रह्मनीडमात्मा चेत्येवं ह्याह कालः पचति भूतानि सर्वाण्येव महात्मनि । यस्मिन् तु पच्यते कालो यस्तं वेद स वेदवित्

ब्रह्म के दो रूप हैं — काल और अ-काल। जो सूर्य के पहले है, वह अ-काल है; और जो सूर्य से शुरू होता है, वह काल है। वर्ष ही काल का रूप है, और वर्ष से ही ये सब प्राणी उत्पन्न होते हैं। वर्ष से ही यहाँ जन्मे हुए बढ़ते हैं, और वर्ष में ही लीन हो जाते हैं। इसलिए वर्ष ही प्रजापति है। काल ही अन्न है, ब्रह्म का निवास है, और आत्मा भी है। इसीलिए कहा गया है — काल ही सब प्राणियों को महात्मा में पकाता है; लेकिन जिसमें काल पकता है, जो उसे जानता है, वही वेद का सच्चा जानने वाला है।

विग्रहवानेष कालः सिन्धुराजः प्रजानाम् एष तत्स्थः सविताख्यो यस्मादेवेमे चन्द्रर्क्षग्रह संवत्सरादयः सूयन्ते अथैभ्यः सर्वमिदमत्र वा यत्किञ्चित्शुभाशुभं दृश्यन्तेह लोके तदेतेभ्यस्तस्मादादित्यात्मा ब्रह्माथ कालसंज्ञमादित्यमुपासीतादित्यो ब्रह्मेत्येकेऽथ एवं ह्याह । होता भोक्ता हविर्मन्त्रो यज्ञो विष्णुः प्रजापतिः । सर्वः कश्चित्प्रभुः साक्षी योऽमुष्मिन्भाति मण्डले

यह काल साकार है, नदियों और प्राणियों का राजा है; वह वहीं स्थित है, जिसे सविता (सूर्य) कहा गया है, जिससे चंद्रमा, तारे, ग्रह, वर्ष आदि उत्पन्न होते हैं। और इन्हीं से यह सब — जो कुछ भी शुभ या अशुभ इस संसार में दिखता है — निकलता है। इसलिए, सूर्य को, जो ब्रह्म का स्वरूप है, काल के रूप में, आदित्य नाम से उपासना करनी चाहिए; कुछ लोग कहते हैं कि सूर्य ही ब्रह्म है। इसीलिए कहा गया है — जो यज्ञकर्ता, भोक्ता, हवि, मंत्र, यज्ञ, विष्णु, प्रजापति, सब कुछ, जो भी स्वामी, साक्षी है, वही उस सूर्य मंडल में प्रकाशित होता है।

ब्रह्म ह वा इदमग्र आसीत् एकोऽनन्तः प्रागनन्तो दक्षिणोऽनन्तः प्रतीच्यनन्त उदीच्यनन्त ऊर्ध्वान् चाऽवान् च सर्वतोऽनन्तः न ह्यास्य प्राच्यादि दिशः कल्पन्तेऽथ तिर्यग्वान् चोर्ध्वं वा अनूह्य एष परमात्माऽपरिमितोऽतर्क्योऽचिन्त्य एष आकाशात्मा एवैष कृत्स्नक्षय एको जागर्तीति एतस्मादाकाशादेष खल्विदं चेतामात्रं बोधयति अनेनैव चेदम् ध्यायते अस्मिन् च प्रत्यस्तं याति अस्यैतद्भास्वरं रूपं यदमुष्मिन्नादित्ये तपति अग्नौ चाधुमके यज्ज्योतिश्चित्रतरमुदरस्तोऽथ वा यः पचत्यन्नम् इत्येवं ह्याह यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एका इत्येकस्य हैकत्वमेति य एवं वेद

प्रारंभ में केवल ब्रह्म ही था, जो हर दिशा में अनंत था—पूरब, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, ऊपर और नीचे—हर ओर उसकी कोई सीमा नहीं थी। उसके लिए कोई दिशा नहीं है, न ही कोई ऊँचाई या गहराई है जिसे समझा जा सके। वही परमात्मा है—असीम, तर्क से परे, सोच से परे। वही आकाशस्वरूप है, सबको जगाने वाला एकमात्र है। उसी से चेतना प्रकट होती है, उसी के द्वारा ध्यान किया जाता है, और सब उसी में लीन हो जाता है। उसका जो तेजस्वी रूप है, वही सूर्य में चमकता है, वही धुएँ रहित अग्नि में जलता है, वही पेट के भीतर सबसे उज्ज्वल प्रकाश है, और वही अन्न को पकाता है। इसीलिए कहा गया है—जो अग्नि में है, जो हृदय में है, जो सूर्य में है—ये सब एक ही हैं। जो इसे जानता है, वह एकता को प्राप्त करता है।

तथा तत्प्रयोगकल्पः प्राणायामः प्रत्याहारो ध्यानं धारणा तर्कः समाधिः षडङ्गा इत्युच्यते योगः अनेन यदा पश्यन्पश्यति रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् तदा विद्वान्पुण्यपापे विहाय परेऽव्यये सर्वमेकीकरोति एवं ह्याह \: यथा पर्वतमादीप्तं नाश्रयन्ति मृगद्विजाः । तद्वद्ब्रह्मविदो दोषा नाश्रयन्ति कदाचन

इसी प्रकार साधना का वर्णन है—प्राणायाम, इन्द्रियों का संयम, ध्यान, एकाग्रता, तर्क और समाधि—ये छह योग के अंग कहे गए हैं। इनके द्वारा जब कोई देखता है, तो वह सुनहरे रंग वाले सृष्टिकर्ता, ईश्वर, पुरुष और ब्रह्म का मूल देखता है। तब ज्ञानी पुण्य और पाप दोनों को छोड़कर सब कुछ परम अविनाशी में मिला देता है। जैसे कोई पशु या पक्षी जलते हुए पर्वत के पास नहीं जाता, वैसे ही ब्रह्म को जानने वाले के पास कोई दोष नहीं आता।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: यदा वै बहिर्विद्वान्मनो नियम्येन्द्रियार्थान् च प्राणो निवेशयित्वा निःसङ्कल्पस्ततस्तिष्ठेत् अप्राणादिह यस्मात्सम्भूतः प्राणसंज्ञको जीवस्तस्मात्प्राणो वै तुर्याख्ये धारयेत्प्राणम् इत्येवं ह्याह \: अचित्तं चित्तमध्यस्तमचिन्त्यं गुह्यमुत्तमम् । तत्र चित्तं निधायेत तच्च लिङ्गं निराश्रयम्

कहीं और भी कहा गया है—जब ज्ञानी मन को बाहर की ओर जाने से रोकता है और इन्द्रियों के विषयों को संयमित करता है, प्राण को स्थिर करता है और संकल्परहित होकर स्थित रहता है, तब क्योंकि यहाँ से प्राण नामक जीव उत्पन्न होता है, इसलिए प्राण को चतुर्थ अवस्था में स्थिर करना चाहिए। इसीलिए कहा गया है—मन को मनरहित, चेतना के मध्य, जिसे सोचा नहीं जा सकता, जो परम गुप्त है—वहाँ मन को स्थापित करना चाहिए, वही सूक्ष्म लक्षण है जो किसी आधार पर नहीं टिका है।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: अतः परास्य धारणा तालुरसनाग्रनिपीडना\- द्वाङ्मनःप्राणनिरोधनाद्ब्रह्म तर्केण पश्यति यदात्मनाऽऽत्मान\- मणोरणीयांसं द्योतमानं मनःक्षयात्पश्यति तदात्मनात्मानं दृष्ट्वा निरात्मा भवति निरात्मकत्वादसङ्ख्योऽयोनिश्चिन्त्यो मोक्षलक्षणमित्येतत्परं रहस्यम् इत्येवं ह्याह \: चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुता इति

कहीं और भी कहा गया है—इसके आगे की धारणा तालु और जीभ के अग्रभाग को दबाने से, मन और प्राण को रोकने से होती है; तर्क द्वारा ब्रह्म का दर्शन होता है। जब मन के द्वारा आत्मा, जो अति सूक्ष्म और प्रकाशमान है, का दर्शन होता है, और मन का अंत हो जाता है, तब आत्मा द्वारा आत्मा को देखकर मनुष्य निरात्मा हो जाता है। निरात्मा होने से वह अनगिनत, अजन्मा, अकल्पनीय और मोक्षस्वरूप हो जाता है—यही परम रहस्य है। इसीलिए कहा गया है—मन की शुद्धता से शुभ और अशुभ दोनों कर्म नष्ट हो जाते हैं। शांत आत्मा को आत्मा में स्थित कर मनुष्य अविनाशी सुख का अनुभव करता है।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: ऊर्ध्वगा नाडी सुषुम्नाख्या प्राणसञ्चारिणी ताल्वन्तर्विच्छिन्ना तया प्राणोङ्कारमनोयुक्तयोर्ध्वमुत्क्रमेत् ताल्वध्याग्रं परिवर्त्य इन्द्रियाण्यसंयोज्य महिमा महिमानं निरीक्षेता ततो निरात्वकमेति निरात्मकत्वान्न सुखदुःखभाग्भवति केवलत्वं लभता इत्येवं ह्याह \: परः पूर्वं प्रतिष्ठाप्य निगृहीतानिलं ततः । तीर्त्वा पारमपारेण पश्चाद्युञ्जीत मूर्ध्वनि

एक और स्थान पर कहा गया है: ऊपर की ओर जाने वाली नाड़ी, जिसका नाम सुषुम्ना है, प्राण को ले जाने वाली है। यह तालु के भीतर रुक जाती है। उसी से, जब प्राण ओंकार और मन के साथ जुड़कर ऊपर उठता है, तब तालु के नीचे की नोक को मोड़कर, इन्द्रियों को रोककर, महान की महिमा का दर्शन करता है। फिर वह आत्मा-रहित अवस्था को प्राप्त होता है; आत्मा-रहित होने के कारण वह न सुख का भागी होता है, न दुःख का, और केवलता को प्राप्त करता है। इसी प्रकार कहा गया है: पहले परम को स्थापित कर, वायु को रोककर, फिर श्रेष्ठ उपाय से पार जाकर, बाद में उसे ऊपर की ओर लगाना चाहिए।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: द्वे वा व ब्रह्मणी अभिध्येये शब्दश्चाशब्दश्च अथ शब्देनैवाशब्दमाविष्क्रियते अथ तत्र ओमिति शब्दोऽनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽशब्दे निधनमेति अथाहैषा गतिरेतदमृतम् अतत्सायुज्यत्वम् निर्वृतत्वम् तथा चेति अथ यथोर्णनाभिस्तन्तुनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽवकाशं लभतीत्येवं वा व खल्वासावभिध्याता ओमित्यनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तः स्वातन्त्र्यं लभते अन्यथा परे शब्दवादिनः \: श्रवणाङ्गुष्ठयोगेनान्तर्हृदयाकाशशब्दमाकर्णयन्ति सप्तविधेयं तस्योपमा यथा नद्यः किङ्किणी कांस्यचक्रकभेक विःकृन्दिका वृष्टिर्निवाते वदतीति तं पृथग्लक्षणमतीत्य परेऽशब्देऽव्यक्ते ब्रह्मण्यस्तं गताः तत्र तेऽपृथग्धर्मिणोऽपृथग्विवेक्या यथा सम्पन्ना मधुत्वं नानारसा इत्येवं ह्याह \: द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्दब्रह्म परां च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति

एक और स्थान पर कहा गया है: ब्रह्म के दो रूप ध्यान करने योग्य हैं—एक शब्द रूप और एक अशब्द रूप। शब्द के द्वारा ही अशब्द प्रकट होता है। यहाँ ओंकार ही शब्द है; उसी से ऊपर उठकर अशब्द में लीन हो जाता है। यही मार्ग है, यही अमरता है, यही एकता है, यही मुक्ति है। जैसे मकड़ी अपने तंतु से ऊपर चढ़कर आकाश को प्राप्त करती है, वैसे ही ध्यान करने वाला ओंकार के सहारे ऊपर उठकर स्वतंत्रता पाता है। अन्यथा, जो केवल शब्द के मार्ग पर चलते हैं, वे कान में अंगूठा लगाकर हृदय के भीतर की सात प्रकार की ध्वनियाँ सुनते हैं। वे ध्वनियाँ नदियों, घंटियों, कांसे की थाली, मेंढक, झींगुर, वर्षा और हवा जैसी होती हैं। इन विशेषताओं को पार कर, अन्य लोग अशब्द, अव्यक्त ब्रह्म को प्राप्त करते हैं, जहाँ वे एकरस हो जाते हैं, अलग-अलग नहीं रहते, जैसे अनेक स्वादों वाला मधु एक हो जाता है। इसी प्रकार कहा गया है: दो ब्रह्म जानने योग्य हैं—शब्द ब्रह्म और परम ब्रह्म। जो शब्द ब्रह्म में निपुण है, वह परम ब्रह्म को प्राप्त करता है।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: यः शब्दस्तदोमित्येतदक्षरम् यदस्याग्रं तच्छान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दं तृप्तं स्थिरमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितं सर्वापरत्वाय तदेता उपसीतेत्येवं ह्याह \: योऽसौ परापरो देवा ॐकारो नाम नामतः । निःशब्दः शून्यभूतस्तु मूर्ध्नि स्थाने ततोऽभ्यसेत्

एक और स्थान पर कहा गया है: जो शब्द है, वह ओंकार है—यह अक्षर। इसका आरंभ शांति है, वह अशब्द, निर्भय, शोक रहित, आनंदमय, तृप्त, स्थिर, अचल, अमर, अविनाशी, अटल और विष्णु नाम से प्रसिद्ध है, सब कुछ पार करने के लिए। इन्हीं का उपासना करनी चाहिए। इसी प्रकार कहा गया है: जो परम और अपर दोनों है, वही देवता ओंकार नाम से जाना जाता है। जब वह अशब्द और शून्य हो जाता है, तब उसे सिर के स्थान पर साधना चाहिए।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: धनुः शरीरम् ओमित्येतच्छरः शिखास्य मनः तमोलक्षणं भित्वा तमोऽतमाविष्टमागच्छति अथाविष्टं भित्वाऽलातचक्रमिव स्फुरन्तमादित्यवर्णमूर्जस्वन्तं ब्रह्म तमसः पर्यमपश्यद्यदमुष्मिन्नादित्येऽथ सोमेऽग्नौ विद्युति विभाति अथ खल्वेनं दृष्ट्वाऽमृतत्वं गच्छतीत्येवं ह्याह \: ध्यानमन्तःपरे तत्त्वे लक्ष्येषु च निधीयते । अतोऽविशेषविज्ञानं विशेषमुपगच्छति ॥ मानसे च विलीने तु यत्सुखं चात्मसाक्षिकम् । तद्ब्रह्म चामृतं शुक्रं सा गतिर्लोक एव सः

एक और स्थान पर कहा गया है: शरीर धनुष है, ओंकार बाण है, और मन उसकी नोक है। जब मन अंधकार के लक्ष्य को भेदता है, तो अंधकार के पार पहुँच जाता है। वहाँ पहुँचकर, उस पार के अंधकार को भेदकर, जैसे जलती हुई लकड़ी का चक्र घूमता है, वैसे ही तेजस्वी, शक्तिशाली, अंधकार से परे ब्रह्म को देखता है, जो सूर्य, चंद्रमा, अग्नि और बिजली में चमकता है। उसे देखकर अमरता प्राप्त होती है। इसी प्रकार कहा गया है: ध्यान को परम तत्व और लक्ष्यों में रखा जाता है; अव्यक्त ज्ञान से विशेष ज्ञान प्राप्त होता है। और जब मन लीन हो जाता है, तब जो सुख आत्मा स्वयं अनुभव करता है, वही ब्रह्म है, वही अमर है, वही शुद्ध है; वही मार्ग है, वही सच्चा लोक है।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: निद्रेवान्तर्हितेन्द्रियः शुद्धितमया धिया स्वप्न इव यः पश्यतीन्द्रियबिलेऽविवशः प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं विशोकं च सोऽपि प्रणवाख्यः प्रणेता भारूपः विगत निद्रः विजरः विमृत्युर्विशोको भवतीत्येवं ह्याह \: एवं प्राणमथोङ्कारं यस्मात्सर्वमनेकधा । युनक्ति युञ्जते वापि यस्माद्योग इति स्मृतः ॥ एकत्वं प्राणमनसोरिन्द्रियाणां तथैव च । सर्वभावपरित्यागो योग इत्यभिधीयते

अब, अन्यत्र भी कहा गया है — जब कोई व्यक्ति, जैसे निद्रा में इन्द्रियाँ भीतर सिमट जाती हैं, वैसे ही शुद्धचित्त होकर, स्वप्न की भाँति, इन्द्रियों की गुफा में असहाय होकर, 'प्रणव' नामक, सबको चलाने वाले, भाररूप, निद्रा, जरा, मृत्यु और शोक से रहित को देखता है — तब वह भी वही 'प्रणव', वही चलाने वाला, वही भाररूप, वही निद्रारहित, जरारहित, मृत्युरहित और शोक से रहित हो जाता है। इसीलिए कहा गया है — 'जिससे प्राण और ओंकार, सब कुछ अनेक प्रकार से जुड़ता है या जोड़ता है, उसी को योग कहते हैं। प्राण, मन और इन्द्रियों का एकत्व, और सब भावरूपों का त्याग — यही योग कहलाता है।'

अथान्यत्राप्युक्तम् \: यथा वाप्सु चारिणः शाकुनिकः सूत्रयन्त्रेणोद्धृत्योदरेऽग्नौ जुहोत्येवं वा व खल्विमान्प्राणानोमित्यनेनोद्धृत्यानामयेऽग्नौ जुहोति अतस्तप्तोर्विवसोऽथ यथा तप्तोर्वि सार्पिस्तृणकाष्ठसंस्पर्शे\- नोज्ज्वलतीत्येवं वा व खल्वसावप्राणाख्यः प्राणसंस्पर्शेनोज्ज्वलति अथ यदुज्ज्वलत्येतद्ब्रह्मणो रूपं चैतद्विष्णोः परमं पदम् चैतद्रुद्रस्य रुद्रत्वमेतत्तदपरिमितधा चात्मानं विभज्य पूरयतीमां लोकानित्येवं ह्याह \: वह्नेश्च यद्वत्खलु विस्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य प्राणादयो वै पुनरेव तस्माद् अभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण

अब, अन्यत्र भी कहा गया है — जैसे कोई पक्षी पकड़ने वाला जल में विचरते पक्षियों को डोरी के यंत्र से निकालकर अपने पेट की अग्नि में डालता है, वैसे ही 'ओम्' के द्वारा प्राणों को निकालकर शरीर की अग्नि में अर्पित किया जाता है। जैसे तप्त सोना घास या लकड़ी के स्पर्श से चमक उठता है, वैसे ही 'प्राण' नामक यह भी प्राण के स्पर्श से चमकता है। जो चमकता है — वही ब्रह्म का स्वरूप है, वही विष्णु का परम पद है, वही रुद्र की रुद्रता है। यह आत्मा अनगिनत रूपों में विभाजित होकर इन लोकों को भर देता है। इसीलिए कहा गया है — 'जैसे अग्नि से चिंगारियाँ, सूर्य से किरणें निकलती हैं, वैसे ही उससे प्राण आदि बार-बार, क्रम से प्रकट होते हैं।'

अथान्यत्राप्युक्तम् \: ब्रह्मणो वा वैतत्तेजः परस्यामृतस्याशरीरस्य यच्छरीरस्यौष्ण्यमस्यैतद्घृतमथाविः सन् नभसि निहितं वैतदेकाग्रेणैवमन्तर्हृदयाकाशं विनुदन्ति यत्तस्य ज्योतिरिव सम्पद्यतीति अतस्तद्भावम् अचिरेणैति भूमावयस्पिण्डं निहितं यथाऽचिरेणैति भूमित्वम् मृद्वत्संस्थमयस्पिण्डं यथाग्न्ययस्कारादयो नाभिभवन्ति प्रणश्यति चित्तं तथाश्रयेण सहैवमित्येवं ह्याह \: हृद्याकाशमयं कोशमानन्दं परमालयम् । स्वं योगश्च ततोऽस्माकं तेजश्चैवाग्निसूर्ययोः

अब, अन्यत्र भी कहा गया है — ब्रह्म का जो तेज है, वह परम, अमृत, निराकार का तेज है; जो देहधारी का ताप है, वही उसका घृत है। जब वह प्रकट होता है, आकाश में स्थित होकर, एकाग्रता से हृदय के आकाश को भेदता है, और जो उसका प्रकाश बन जाता है, उसी अवस्था को वह शीघ्र पा लेता है। जैसे मिट्टी का ढेला भूमि में रखा जाए तो जल्दी ही मिट्टी बन जाता है, वैसे ही कुम्हार के पास रखा मिट्टी का ढेला अग्नि से नष्ट नहीं होता, बल्कि अपने आधार के साथ नष्ट हो जाता है — वैसे ही मन भी। इसीलिए कहा गया है — 'हृदय के आकाश से बना जो आवरण है, वही आनंदमय, परम निवास है; वही हमारा योग है, और वही अग्नि व सूर्य का तेज है।'

अथान्यत्राप्युक्तम् \: भूतेन्द्रियार्थानतिक्रम्य ततः प्रव्रज्याज्यं धृतिदण्डं धनुर्गृहीत्वाऽनभिमानमयेन चैवेषुणा तं ब्रह्म द्वारपारं निहत्याद्यं संमोहमौली तृष्णेर्ष्याकुण्डली तन्द्रीराघवेत्र्यभिमानाध्यक्षः क्रोधज्यं प्रलोभदण्डं धनुर्गृहीत्वेच्छामयेन चैवेषुणेमानि खलु भूतानि हन्ति तं हत्वोंकारप्लवेनान्तर्हृदयाकाशस्य पारं तीर्त्वाविर्भूते अन्तराकाशे शनकैरवटैवावटकृद्धातुकामः संविशत्येवं ब्रह्मशालां विशेत् ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं प्रणुदेत् गुर्वागमेनेति \: अतः शुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठति अतः स्वे महिम्नि तिष्ठमानम् दृष्ट्वाऽवृत्तचक्रमिव सञ्चारचक्रमालोकयति इत्येवं ह्याह \: षड्भिर्मासैस्तु युक्तस्य नित्यमुक्तस्य देहिनः अनन्तः परमो गुह्यः सम्यग्योगः प्रवर्तते ॥ रजस्तमोभ्यां विद्धस्य सुसमिद्धस्य देहिनः पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्तस्य न कदाचन

अब, अन्यत्र भी कहा गया है — जब कोई तत्वों, इन्द्रियों और उनके विषयों से आगे बढ़ जाता है, तब वह धैर्य की छड़ी और त्याग का धनुष लेकर, और अनासक्ति के बाण से, उस ब्रह्म रूप द्वारपाल को, जो मूल मोह, तृष्णा व ईर्ष्या का मुकुट धारण किए, आलस्य की कुंडली में लिपटा, क्रोध की चाबुक लिए, अभिमान का धनुष और इच्छा के बाण से सुसज्जित है — उसे जीत लेता है। इन सबको जीतकर, ओंकार की नौका से हृदय के अंतरिक्ष के पार पहुँचकर, जब वह अंतरिक्ष प्रकट होता है, तब वह धीरे-धीरे, जैसे पक्षी अपने घोंसले में प्रवेश करता है, वैसे ही तत्वों की इच्छा वाला उसमें प्रवेश करता है; इसी प्रकार ब्रह्म के भवन में प्रवेश करता है। फिर गुरु के उपदेश से चारों प्रकार के जाल, ब्रह्मकोश को भेदकर, वह शुद्ध, पवित्र, शून्य, शांत, प्राणरहित, निरात्मा, अनंत, अक्षय, स्थिर, शाश्वत, अजन्मा, स्वतंत्र होकर अपने ही महिमा में स्थित हो जाता है। अपने ही महिमा में स्थित होकर, जैसे रुका हुआ चक्र देखता है, वैसे ही संसार के चक्र को देखता है। इसीलिए कहा गया है — 'छह महीने तक निरंतर साधना करने वाले, सदा मुक्त देहधारी के लिए अनंत, परम, गुप्त, सच्चा योग प्रकट होता है। परंतु जो रज और तम से आक्रांत है, चाहे साधना में प्रखर हो, पुत्र, पत्नी और परिवार में आसक्त है, उसके लिए कभी नहीं।'

ऐसा कहकर शाकायन्य ने अंतर्मन से प्रणाम किया और कहा— 'राजन्, इसी ब्रह्मविद्या के द्वारा प्रजापति के पुत्रों ने ब्रह्म की राह पाई है। संतोष, सुख-दुख में समता, और शांति—ये सब योगाभ्यास से मिलते हैं। यह सबसे गुप्त ज्ञान है; इसे न पुत्र को, न शिष्य को, न अशांत व्यक्ति को बताना चाहिए। इसे केवल उसी को देना चाहिए जो एकनिष्ठ भक्त हो और सभी गुणों से युक्त हो।'

ॐ शुचौ देशे शुचिः सत्त्वस्थः सदधीयानः सद्वादी सद्ध्यायी सद्याजी स्यादिति । अतः सद्ब्रह्मणि सत्यभिलाषिणि निर्वृत्त्योऽनस्तत्फलच्छिन्नपाशो निराशः परेष्वात्मवद्विगतभयो निष्कामोऽक्षय्यमपरिमितं सुखमाक्रम्य तिष्ठति । परमं वै शेवधेरिव परस्योद्धरणं यन्निष्कामत्वम् । स हि सर्वकाममयः पुरुषोऽध्यवसायसङ्कल्पाभिमानलिङ्गो बद्दः । अतस्तद्विपरीतो मुक्तः । अत्रैक आहुर्गुणः प्रकृतिभेदवशासध्यवसायात्मबन्धमुपागतो। अध्यवसायस्य दोषक्षयाद्धि मोक्षः मनसा ह्येव पश्यति मनसा शृणोति कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाऽश्रद्धा धृतिरधृतिर्ह्रीर्धीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव गुणौघैरुह्यमानः कलुषीकृतश्चास्थिरश्चलो लुप्यमानः सस्पृहो व्यग्रश्चाभिमानित्वं प्रयात इति अहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मान्ं जालेनेव खेचरः । अतः पुरुषोऽध्यावसायसङ्कल्पाबिमानलिङ्गो बद्दः अतस्तद्विपरीतो मुक्तः तस्मान्निरध्यवसायो निःसङ्कल्पो निरभिमानस्तिष्ठेत् एतन्मोक्षलक्षणम् एषात्र ब्रह्मपदवी एषोऽत्र द्वारविवरोऽनेनास्य तमसः पारं गमिष्यति । अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति \: यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ एतदुक्त्वान्तर्हृदयः शाकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वा यथावदुपचारी कृतकृत्यो मरुदुत्तरायणं गतो न ह्यत्रोद्वर्त्मना गतिः एषोऽत्र ब्रह्मपथः सौरं स्द्वारं भित्त्वोर्द्ध्वेन विनिर्गता इत्यत्रोदाहरन्ति अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद्यः स्थितो हृदि । सितासिताः कद्रुनीलाः कपिला मृदुलोहिताः ॥ ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भिभित्वा सूर्यमण्डलम् । ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन यान्ति परां गतिम् ॥ यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितम् । तेन देवनिकायानां स्वधामानि प्रपद्यते ॥ ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयोऽस्य मृदुप्रभाः । इह कर्मोपभोगाय तैः संसरति सोऽवषः । तस्मात्सर्गस्वर्गापवर्गहेतुर्भगवानसावादित्य इति

ॐ। शुद्ध स्थान में, स्वयं भी शुद्ध होकर, सत्त्व में स्थित रहना चाहिए, सदा पढ़ना, सत्य बोलना, पाठ करना और यज्ञ करना चाहिए। इसलिए, जो सच्चे ब्रह्म की इच्छा रखता है, जो तृप्त है, जिसके फल के बंधन कट चुके हैं, जो निःस्वार्थ है, जो दूसरों को अपने जैसा देखता है, निर्भय है, निःस्पृह है, वह अविनाशी और असीम सुख को पाकर स्थिर रहता है। सबसे बड़ा साधन निःकामता है, क्योंकि वही उच्च अवस्था तक ले जाती है। जो मनुष्य सब इच्छाओं से बना है, वह संकल्प, भावना और अहंकार से बंध जाता है; इसका उल्टा होना ही मुक्ति है। कुछ कहते हैं कि गुण प्रकृति के भेद से आते हैं और संकल्प ही बंधन का कारण है। संकल्प के दोष के नष्ट होने से ही मुक्ति मिलती है। मन से ही हम देखते हैं, मन से ही सुनते हैं; इच्छा, संकल्प, संदेह, श्रद्धा, अविश्वास, धैर्य, अधैर्य, लज्जा, बुद्धि, भय—यह सब मन ही है। गुणों से चलायमान होकर यह मन अशुद्ध, अस्थिर, चंचल, बिखरा, इच्छाओं से भरा, व्याकुल और अहंकारी हो जाता है। 'मैं ही यह हूँ, यह मेरा है'—ऐसा सोचकर वह अपने आप को जाल में फँसी चिड़िया की तरह बाँध लेता है। इसलिए जो संकल्प, भावना और अहंकार से बँधा है, वह बँधा है; इसका उल्टा मुक्त है। अतः मनुष्य को बिना संकल्प, बिना भावना, बिना अहंकार के रहना चाहिए। यही मुक्ति का लक्षण है, यही ब्रह्म की राह है, यही द्वार है—इसी से वह अज्ञान के पार जाएगा। यहाँ सभी इच्छाएँ एकत्र होती हैं। उदाहरण के लिए कहते हैं— 'जब पाँचों इंद्रियाँ मन के साथ शांत हो जाती हैं और बुद्धि भी स्थिर हो जाती है, तब उसे परम अवस्था कहते हैं।' ऐसा कहकर शाकायन्य ने अंतर्मन से प्रणाम किया, विधिपूर्वक सेवा की और अपना कर्तव्य पूरा कर उत्तर दिशा की ओर चले गए। यहाँ ऊपर की ओर जाने का कोई मार्ग नहीं है; यही ब्रह्म की राह है। सूर्य के द्वार को भेदकर वह ऊपर जाता है। उदाहरण के लिए कहते हैं— 'उसके अनगिनत किरणें दीपक जैसी हृदय में स्थित हैं—सफेद, काले, पीले, नीले, कपिल, मृदु-लाल। उनमें एक ऊपर की ओर स्थित है, वही सूर्य मंडल को भेदकर ब्रह्मलोक को पार कराता है, उसी से परम गति मिलती है। उसकी जो अन्य सैकड़ों किरणें ऊपर की ओर हैं, उनसे देवताओं के लोक मिलते हैं। जो नीचे की ओर कोमल प्रकाश वाली किरणें हैं, उनसे मनुष्य कर्मों का फल भोगता है और संसार में घूमता रहता है। इसलिए भगवान सूर्य ही सृष्टि, स्वर्ग और मोक्ष के कारण हैं।'