मैत्रायणीयोपनिषद्

चतुर्थः प्रपाठकः ॥ द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासावादित्योऽथ द्वौ वा एतावास्तां पञ्चधा नामान्तर्बहिश्चाहोरात्रे तौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणो बहिरात्मा गत्यान्तरात्मनानुमीयते । गतिरित्येवं ह्याह यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सोऽन्तरात्मागत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह्याहाथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यति मां हिरण्यवत्स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति

यह आत्मा दो रूपों में स्वयं को धारण करता है— एक प्राण के रूप में और एक सूर्य के रूप में। ये दोनों नाम से पाँच-पाँच प्रकार के हैं, भीतर और बाहर, दिन और रात में बदलते रहते हैं। सूर्य बाहरी आत्मा है, प्राण भीतरी आत्मा है; भीतरी आत्मा की गति से बाहरी आत्मा का अनुमान किया जाता है। जो ज्ञानी, पापरहित, इंद्रियों का स्वामी, निर्मल मन वाला, निष्ठावान और अंतर्मुखी है, वह भीतरी आत्मा की गति से बाहरी आत्मा को जानता है। सूर्य में जो स्वर्णमय पुरुष है, जो मुझे स्वर्ण के समान देखता है, वही हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है।

अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्नमत्ति कः पुष्करः किमयं वेद वा व तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाश्चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशः संस्था अयमर्वागग्निः परत एतौ प्राणादित्यावेतावुपासीतोमित्यक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति

जो हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है, वही स्वर्ग में स्थित अग्नि है, सूर्यस्वरूप, काल कहलाता है, अदृश्य है और सब प्राणियों का अन्न भोगता है। वह कमल क्या है, किससे बना है? वह कमल आकाश है, उसकी पंखुड़ियाँ चार दिशाएँ और चार उपदिशाएँ हैं। यहाँ जो अग्नि आगे बढ़ती है, वही प्राण और सूर्य हैं। इन्हें अक्षर और सावित्री की ऋचाओं द्वारा उपासना करनी चाहिए।

द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं चाथ यन्मूर्तं तदसत्यं यदमूर्तं तत्सत्यं तद्ब्रह्म यद्ब्रह्म तज्ज्योतिर्यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्मा स त्रेधात्मानं व्यकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मिन्नित्येवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायंस्तथात्मानं युञ्जीतेति

ब्रह्म के दो रूप हैं— साकार और निराकार। जो साकार है, वह असत्य है; जो निराकार है, वही सत्य है। वही ब्रह्म है। वही ब्रह्म प्रकाश है; वही प्रकाश सूर्य है। यही आत्मा 'ॐ' से सूचित होती है। उसने स्वयं को तीन भागों में विभाजित किया; 'ॐ' की तीन मात्राएँ हैं। इन्हीं से यह सारा जगत गूंथा और पिरोया गया है। इसलिए, सूर्य की 'ॐ' के रूप में उपासना करनी चाहिए और अपने को उसी में लीन करना चाहिए।

अथान्यत्राप्युक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इत्यसावादित्य उद्गीथ एव प्रणव इत्येवं ह्याहोद्गीथः प्रणवाख्यं प्रणेतारं नामरूपं विगतनिद्रं विजरमविमृत्युं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं वा आब्रह्मशाखा आकाशवाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकेनात्तमेतद्ब्रह्म तत्तस्यैतत्ते यदसावादित्य ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य रसं बोधयीत इत्येवं ह्याहैतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं ज्ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

कहीं और भी कहा गया है— उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य ही उद्गीथ है, उद्गीथ ही प्रणव है। उद्गीथ, जो प्रणव कहलाता है, वही नेता है, नाम और रूप है, निद्रारहित, जरारहित, मृत्युरहित है, फिर से पाँच भागों में जाना जाता है, जो गुहा में स्थित है। उसकी जड़ ऊपर है, शाखाएँ ब्रह्म तक जाती हैं— आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि। एक ही सबका भक्षक है— वही ब्रह्म है। उसका तेज सूर्य है, वही इस अक्षर का सार है। इसलिए 'ॐ' से उपासना करनी चाहिए। वही इसका रस जगाता है। यह अक्षर पवित्र है, यही ज्ञान है। जो इसे जानता है, उसकी सारी इच्छाएँ पूरी होती हैं।

अथान्यत्राप्युक्तं स्तनयत्येपास्य तनूर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकमिति लिङ्गवत्येषाथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वत्येषाथ रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिरित्येषाथ गार्हपत्यो दक्षणाग्निराहवनीय इति मुखवत्येषाथ ऋग्यजुःसामेति विजानात्येषथ भूर्भुवस्वरिति लोकवत्येषाथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवत्येषाथ प्राणोऽग्निः सूर्यः इति प्रतापवत्येषाथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवत्येषाथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कार इति चेतनवत्येषाथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवत्येके त्यजामीत्युक्तैताह प्रस्तोतार्पिता भवतीत्येवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परं चापरं च यदोमित्येतदक्षरमिति

कहीं और भी कहा गया है— यह गड़गड़ाता है, इसका शरीर 'ॐ' है, स्त्री, पुरुष और नपुंसक तीनों लिंगों वाला है; यह अग्नि, वायु, सूर्य है, प्रकाशमान है; यह रुद्र, विष्णु, अधिपति है; यह गृह्याग्नि, दक्षिणाग्नि, आहवनीय अग्नि है, मुख के समान है; यह ऋच, यजुः, साम है, ज्ञानस्वरूप है; यह भूः, भुवः, स्वः है, लोकस्वरूप है; यह भूत, भविष्य, वर्तमान है, कालस्वरूप है; यह प्राण, अग्नि, सूर्य है, तेजस्वरूप है; यह अन्न, जल, चन्द्रमा है, पोषणस्वरूप है; यह बुद्धि, मन, अहंकार है, चेतनस्वरूप है; यह प्राण, अपान, व्यान है, प्राणस्वरूप है। कुछ कहते हैं— 'मैं त्याग करता हूँ', इस प्रकार कहा गया है, यह प्रस्तोता द्वारा अर्पित होता है। हे सत्यकाम, 'ॐ' अक्षर से परम और अपर दोनों का बोध होता है।

अथ व्यात्तं वा इदमासीत्सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वा अनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरित्येषा हाथ प्रजापतेः स्थविष्ठा तनूर्वा लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुरायत्तः पुरुषस्य महतो मात्राश्चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरिति सत्यं वै चक्षुरक्षिण्युपस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु वदत्येतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतान्नं हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीत्येवं ह्याहैषा वै प्रजापतिर्विश्वभृत्तनूरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिॅंश्च सर्वस्मिन्नेषान्तर्हितेति तस्मादेषोपासीतेति

अब यह प्रकट हुआ; प्रजापति ने तप करके 'भूः, भुवः, स्वः' का उच्चारण किया। ये प्रजापति के सबसे स्थूल रूप हैं, लोकों के साथ। 'स्वः' उसका सिर है, 'भुवः' नाभि है, 'भूः' पैर हैं; सूर्य उसकी आँख है, जो महापुरुष की माप पर आधारित है। आँख से ही यह माप चलता है। आँख ही सत्य है; पुरुष सभी विषयों में स्थित है। इसलिए 'भूः, भुवः, स्वः' की उपासना करनी चाहिए। प्रजापति, जो विश्वात्मा और विश्वचक्षु है, इसी रूप में उपासना के योग्य है। यही प्रजापति है, विश्व का धारक; इसमें सब कुछ छिपा है और सब इसमें समाहित है। इसलिए इसकी उपासना करनी चाहिए।

तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणाय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै तेऽवस्थिता योऽस्य भर्गः कं सञ्चितयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्ता योऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति यो ह वा अस्मिन्नादित्ये निहितस्तारकेऽक्षिणि चैष भर्गाख्यो भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गो भर्जति वैष भर्ग इति ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति भासयतीमाॅंल्लोकानिति रञ्जयतीमानि भूतानि गच्छत इति गच्छत्यस्मिन्नागच्छत्यस्मा इमाः प्रजास्तस्माद्भारकत्वाद्भर्गः शत्रून्सूयमानत्वात्सूर्यः सव्नात्सविता दानादादित्यः पवनात्पावमानोऽथायोऽथायनादादित्य इत्येवं ह्याह खल्वात्मनात्मामृताख्यश्चेता मन्ता गन्ता स्रष्टा नन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता स्पर्शयिता च विभुविग्रहे सन्निष्ठा इत्येवं ह्याहाथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रतीति रसयते चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यं किं तदङ्ग वाच्यम्

'तत्सवितुर्वरेण्यं'— वह सूर्य ही सविता है। इस प्रकार चयन के लिए ब्रह्मवादी कहते हैं, 'आत्मा की कामना से।' 'भर्गो देवस्य धीमहि'— सविता ही स्थित है; उसका तेज, ब्रह्मवादी कहते हैं, 'मैं उसे संचित करूं।' 'धियो यो नः प्रचोदयात्'— बुद्धियाँ ही धियः हैं; वही हमारी बुद्धियों को प्रेरित करे, ऐसा ब्रह्मवादी कहते हैं। 'भर्ग'— जो सूर्य में स्थित है, तारों की आँख में है, वही तेज कहलाता है; उसी के प्रकाश से उसकी गति है। तेज जलाता है, इसलिए उसे भर्ग कहते हैं, ऐसा ब्रह्मवादी कहते हैं। भर्ग इन लोकों को प्रकाशित करता है, इन प्राणियों को रंगता है; ये सब उसी में जाते हैं या नहीं जाते, ये प्रजा उसी में हैं। इसलिए वह भारक है, इसलिए भर्ग है; शत्रुओं को प्रकट करता है, इसलिए सूर्य है; प्रेरित करता है, इसलिए सविता है; देता है, इसलिए आदित्य है; शुद्ध करता है, इसलिए पवमान है; चलता है, इसलिए आदित्य है। इसी प्रकार कहा गया है— अपने ही स्वरूप से वह अमृत, चिन्तक, गमनशील, सृष्टिकर्ता, आनंददाता, कर्ता, वक्ता, रसास्वादक, घ्राणकर्ता, स्पर्शकर्ता है, सर्वव्यापक रूप में स्थित है। जहाँ द्वैत रूप ज्ञान है, वहाँ सुनना, देखना, सूंघना, स्वाद लेना, स्पर्श करना और सब कुछ जानना आत्मा से होता है। जहाँ अद्वैत ज्ञान है, जो कार्य-कारण से रहित, अवर्णनीय, अनुपम, निरुपाख्य है— वहाँ क्या कहा जा सकता है?

एष हि खल्वात्मेशानः शंभुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृड्ढिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शान्तो विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनानन्देनैष वाव विजिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्त्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृतेन्द्रियार्थान्स्वशरीरादुपलभतेऽथैनमिति विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः

वही आत्मा का स्वामी है— शम्भु, भव, रुद्र, प्रजापति, विश्व का स्रष्टा, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, शांत, विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, सम्राट, इन्द्र, चन्द्रमा। वही तेजस्वी है, अग्नि से ढका हुआ, सहस्र किरणों वाला, स्वर्णमय, आनंदस्वरूप— वही जानने योग्य है, उसी की खोज करनी चाहिए। सब प्राणियों को अभय देकर, वन में जाकर, इंद्रियों को बाह्य विषयों से हटाकर, मनुष्य उसे अपने शरीर में अनुभव करता है। तब वही विश्वरूप, स्वर्णमय जातवेदस, परम, एकमात्र प्रकाश, सहस्र किरणों वाला, अनेक रूपों में विचरण करता हुआ, प्राण के रूप में प्राणियों में उदित होता है— वही सूर्य है।

इति पञ्चमः प्रपाठकः ॥ । अथ प्रपाठक ६ । द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासा आदित्योऽथ द्वौ वा एता अस्य पन्थाना अन्तर्बहिश्चाहोरात्रेणैतौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणोऽतो बहिरात्मक्या गत्यान्तरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं हि आहाथ यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्मक्या गत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह आह अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यतीमां हिरण्यवस्थात् स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति

पाँचवां प्रपाठक समाप्त हुआ। अब छठा प्रपाठक— यह आत्मा दो रूपों में स्वयं को धारण करता है— एक प्राण के रूप में और एक सूर्य के रूप में। ये दोनों उसके मार्ग हैं, भीतर और बाहर, दिन और रात के रूप में बदलते रहते हैं। सूर्य बाहरी आत्मा है, प्राण भीतरी आत्मा है; भीतरी आत्मा की गति से बाहरी आत्मा का अनुमान किया जाता है। जो ज्ञानी, पापरहित, इंद्रियों का स्वामी, निर्मल मन वाला, निष्ठावान और अंतर्मुखी है, वह भीतरी आत्मा की गति से बाहरी आत्मा को जानता है। सूर्य में जो स्वर्णमय पुरुष है, जो मुझे स्वर्ण के समान देखता है, वही हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है।

अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्यन्नमत्तीति कः पुष्करः किंमयो वेति इअदं वा व तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाः चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशो दलसंस्था आसमर्वाग्विचरत एतौ प्राणादित्या एता उपासितोमित्येतदक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति

जो हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है, वही स्वर्ग में स्थित अग्नि है, सूर्यस्वरूप, काल कहलाता है, अदृश्य है और सब प्राणियों का अन्न भोगता है। वह कमल क्या है, किससे बना है? वह कमल आकाश है, उसकी पंखुड़ियाँ चार दिशाएँ और चार उपदिशाएँ हैं। यहाँ जो अग्नि आगे बढ़ती है, वही प्राण और सूर्य हैं। इन्हें अक्षर और सावित्री की ऋचाओं द्वारा उपासना करनी चाहिए।

द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् स त्रेधात्मानं व्याकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मीति एवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायत आत्मानं युञ्जीतेति

ब्रह्म के दो रूप हैं— साकार और निराकार। जो साकार है, वह असत्य है; जो निराकार है, वही सत्य है। वही ब्रह्म है। वही ब्रह्म प्रकाश है; वही प्रकाश सूर्य है। यही आत्मा 'ॐ' से सूचित होती है। उसने स्वयं को तीन भागों में विभाजित किया; 'ॐ' की तीन मात्राएँ हैं। इन्हीं से यह सारा जगत गूंथा और पिरोया गया है। इसलिए, सूर्य की 'ॐ' के रूप में उपासना करनी चाहिए और अपने को उसी में लीन करना चाहिए।

अथान्यत्रापि उक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इति असौ वा आदित्य उद्गीथ एष प्रणवा इति । एवं ह्याहोद्गीथं प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं त्रिपदं त्र्यक्षरं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं त्रिपाद्ब्रह्म शाखा आकाश वाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकोऽश्वत्थनामैतद्ब्रह्मैतस्यैतत्तेजो यदसा आदित्यः ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य सम्बोधयितेत्येवं ह्याह \: एतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं परम् । एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

कहीं और भी कहा गया है— उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य ही उद्गीथ है, यही प्रणव है। उद्गीथ, जो प्रणव कहलाता है, वही नेता है, तेजस्वरूप है, निद्रारहित, जरारहित, मृत्युरहित है, तीन पदों वाला, तीन अक्षरों वाला, फिर से पाँच भागों में जाना जाता है, जो गुहा में स्थित है। उसकी जड़ ऊपर है, तीन पदों वाला ब्रह्म है, शाखाएँ— आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि हैं; एक ही अश्वत्थ नामक है, वही ब्रह्म है, उसका तेज सूर्य है, वही इस अक्षर का सार है। इसलिए 'ॐ' से उपासना करनी चाहिए। वही इसका रस जगाता है। यह अक्षर पवित्र है, यही परम है। जो इसे जानता है, उसकी सारी इच्छाएँ पूरी होती हैं।

अथान्यत्राप्युक्तं स्वनवत्येषास्यस्तनुर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकेति लिङ्गवती एषाऽथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वति एषा अथ ब्रह्म रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिवती एषाऽथ गार्हपत्यो दक्षिणाग्निराहवनीया इति मुखवती एषाऽथ ऋग्यजुःसामेति विज्ञानवती एषा भूर्भुवःस्वरिति लोकवती एषाऽथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवती एषाऽथ प्राणोऽग्निः सूर्य इति प्रतापवती एषाऽथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवती एषाऽथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कारा इति चेतनवती एषाऽथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवती एषेति अत ओमित्युक्तेनैताः प्रस्तुता अर्चिता अर्पिता भवन्तीति एवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परां चापरां च ब्रह्म यदोमित्येतदक्षरमिति

अब और भी कहा गया है—यह वही एकाक्षर है, जिसकी नब्बे रूपों की तरह अपनी ही ध्वनि है। इसमें स्त्री, पुरुष और नपुंसक—तीनों लिंगों का भाव है। यह तेजस्वी है—अग्नि, वायु, आदित्य—इसी तरह यह चमकता है। यह स्वामी है—ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु—इसी तरह यह अधिपति है। यह मुख के समान है—गार्हपत्य, दक्षिणाग्नि, आहवनीय—इसी तरह यह है। यह ज्ञान से युक्त है—ऋक्, यजुः, साम—इसी तरह यह है। यह लोकों से जुड़ी है—भूः, भुवः, स्वः—इसी तरह यह है। यह समय से संबंधित है—भूत, भविष्य, वर्तमान—इसी तरह यह है। यह ऊर्जा से भरी है—प्राण, अग्नि, सूर्य—इसी तरह यह है। यह पोषण करने वाली है—अन्न, जल, चन्द्रमा—इसी तरह यह है। यह चेतना से युक्त है—बुद्धि, मन, अहंकार—इसी तरह यह है। यह प्राणों से भरी है—प्राण, अपान, व्यान—इसी तरह यह है। इस प्रकार 'ॐ' कहने से ये सब प्रस्तुत, पूजित और अर्पित हो जाते हैं। हे सत्यकाम, इसी तरह कहा गया है कि यह 'ॐ' ही परा और अपरा—दोनों ब्रह्म है।

अथाव्याहृतं वा इदमासीत् स सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वाऽनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरिति । एषैवास्य प्रजापतेः स्थविष्ठा तनुर्या लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुः चक्षुरायता हि पुरुषस्य महती मात्रा चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरति सत्यं वै चक्षुः अक्षिण्यवस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु चरति एतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतानेन हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीति एवं ह्याहैषा वै प्रजापतेर्विश्वभृत्तनुरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिन् च सर्वस्मिन्नेषा अन्तर्हितेति तस्मादेषोपासीता

प्रारंभ में यह सब अव्यक्त था। वही सत्य, प्रजापति ने तप करके 'भूः, भुवः, स्वः' उच्चारित किया। यही प्रजापति का सबसे महान रूप है, जो लोकों के समान है। 'स्वः' इसका सिर है, 'भुवः' नाभि है, 'भूः' पैर हैं; सूर्य इसकी आँख है, क्योंकि मनुष्य की सबसे बड़ी माप उसकी दृष्टि है, और दृष्टि से ही यह माप चलती है। सत्य ही आँख है। पुरुष आँखों में स्थित होकर सब वस्तुओं में विचरण करता है। इसलिए 'भूः, भुवः, स्वः' का ध्यान करना चाहिए। इसी से प्रजापति, जो सबका आत्मा है, सबको देखने वाला माना जाता है। ऐसे ही कहा गया है—यह प्रजापति का वह रूप है, जो सबको धारण करता है; इसमें यह सब समाया है, और प्रत्येक में यह समाया हुआ है। इसलिए इसका ध्यान करना चाहिए।

तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः भर्जयतीति वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र इति रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्छन्त्यस्मिन्नागच्छन्त्यस्मादिमाः प्रजास्तस्माद्भ\-रग\-त्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात् सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां किं तदवाच्यम्

'तत्सवितुर्वरेण्यं'—यह वही सूर्य है, सविता है। अतः आत्मा की इच्छा रखने वाला इसी का वरण करे, ऐसा ब्रह्मवेत्ता कहते हैं। 'भर्गो देवस्य धीमहि'—सविता ही देवता है; इसलिए उसके 'भर्ग' नामक तेज का हम ध्यान करते हैं, ऐसा ब्रह्मवेत्ता कहते हैं। 'धियो यो नः प्रचोदयात्'—बुद्धियाँ ही 'धियः' हैं; वह हमारी बुद्धियों को प्रेरित करे, ऐसा ब्रह्मवेत्ता कहते हैं। अब 'भर्ग'—जो उस सूर्य में स्थित है, जो तारक है, वही 'भर्ग' कहलाता है; उसकी गति प्रकाश से है, इसलिए 'भर्ग' है। क्योंकि वह जलाता है, इसलिए 'भर्ग' है, ऐसा ब्रह्मवेत्ता कहते हैं। 'भ'—वह इन लोकों को प्रकाशित करता है; 'र'—वह इन प्राणियों को आनंदित करता है; 'ग'—ये सब उसमें प्रवेश करते हैं और उससे निकलते हैं। इसलिए 'भ-र-ग' से 'भर्ग' है। सदा प्रकाशित रहने से 'सूर्य' है; प्रेरित करने से 'सविता' है; देने से 'आदित्य' है; शुद्ध करने से 'पावन' है; और तृप्त करने से भी वही है। ऐसे ही कहा गया है—आत्मा का आत्मा यही है, अमृत कहलाने वाला, विचारक, जानने वाला, चलने वाला, मुक्त करने वाला, आनंद देने वाला, कर्ता, वक्ता, स्वाद लेने वाला, सूंघने वाला, देखने वाला, सुनने वाला, स्पर्श करने वाला, सर्वव्यापी, शरीर में स्थित—ऐसा ही कहा गया है। जहाँ ज्ञान द्वैत रूप होता है, वहाँ सुनता है, देखता है, सूंघता है, स्वाद लेता है, स्पर्श करता है; आत्मा सब जानता है। जहाँ ज्ञान अद्वैत रूप होता है, कारण, कार्य और कर्म से रहित, वर्णनातीत, अनुपम, अवर्णनीय—वह क्या है, जिसे कहा नहीं जा सकता?

एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृक् हिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शास्ता विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता विधाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निरिवाग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनाण्डेन एष वा जिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृत्वीन्द्रियार्थान्स्वाच्छरीरादुपलभेत एनमिति । विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः

यही आत्मा ईश्वर है, शंभु है, भव है, रुद्र है, प्रजापति है, सबका रचयिता है, हिरण्यगर्भ है, सत्य है, प्राण है, हंस है, शिक्षक है, विष्णु है, नारायण है, अर्क है, सविता है, धाता है, विधाता है, सम्राट है, इन्द्र है, चन्द्रमा है—जो यह चमकता है, अग्नि के समान अग्नि में छिपा हुआ, सहस्र नेत्रों वाले, स्वर्णमय अंडे से ढका हुआ है। यही जानने योग्य है, इसी की खोज करनी चाहिए। सब प्राणियों को अभय देकर, वन में जाकर, इन्द्रिय विषयों को बाहर कर, अपने ही शरीर में इसे पाना चाहिए। वही विश्वरूप, स्वर्णमय, सबका जानने वाला, परम लक्ष्य, एकमात्र प्रकाश, जो चमकता है, सहस्र किरणों वाला, सैकड़ों मार्गों से चलता है, प्राणियों का जीवन—यही सूर्य उदित होता है।

तस्माद्वा एष उभयात्मैवं विदात्मन्येवाभिद्यायत्यात्मन्येव यजतीति ध्यानं प्रयोगस्थं मनो विद्वद्भिष्टुतं मनःपूतिमुच्छिष्टोपहतमित्यनेन तत्पावयेत् मन्त्रं पठति उच्छिष्टोच्छिष्टोपहितं यच्च पापेन दत्तं मृतसूतकाद्वा वसोः पवित्रमग्निः सवितुश्च रश्मयः पुनन्त्वन्नं मम दुष्कृतं च यदन्यत् अद्भिः पुरस्तात्परिदधाति प्राणाय स्वाहापानाय स्वाहा व्यानाय स्वाहा समानाय स्वाहोदानाय स्वाहेति पञ्चभिरभिजुहोति अथावाशिष्टं यतवागश्नात्यतोऽद्भिर्भूय एवोपरिष्टात्परिदधात्याचान्तो भूत्वात्मेज्यानः प्राणोऽग्निर्विश्वोऽसीति च द्वाभ्यामात्मानमभिध्यायेत् प्राणोऽग्निः परमात्मा वै पञ्चवायुः समाश्रितः स प्रीतः प्रीणातु विश्वं विश्वभुक् विश्वोऽसि वैश्वानरोऽसि विश्वं त्वया धार्यते जायमानम् विशन् तु त्वामाहुतयश्च सर्वाः प्रजास्तत्र यत्र विश्वामृतोऽसीति एवं न विधिना खल्वनेनात्तानत्वं पुनरुपैति

इसलिए जो इस प्रकार जानता है, वह दोनों रूपों वाला होता है; वह केवल अपने आप में ध्यान करता है, अपने आप में ही पूजा करता है। ध्यान वही है, जब मन साधना में स्थिर हो जाता है और ज्ञानी लोग उसकी सराहना करते हैं। यदि मन अपवित्रता या जूठे के कारण अशुद्ध हो जाए, तो उसे इस मंत्र से शुद्ध करना चाहिए: 'जो कुछ भी जूठे से या पाप से दिया गया है, मरे हुए या सुतक वाली स्त्री से, वह वस्त्र, अग्नि और सूर्य की किरणें उसे शुद्ध करें, और मेरा भोजन तथा जो भी अन्य बुरा कर्म मैंने किया है, वह भी शुद्ध हो जाए।' वह आगे जल छिड़कता है और मंत्र बोलता है: 'प्राण के लिए स्वाहा, अपान के लिए स्वाहा, व्यान के लिए स्वाहा, समान के लिए स्वाहा, उदान के लिए स्वाहा,' और पाँच आहुतियाँ देता है। फिर यदि कुछ भोजन बचा हो, तो वह चुपचाप खाता है; फिर ऊपर से फिर जल छिड़कता है। मुँह धोकर, आत्मा की पूजा जानकर, उसे इन दो मंत्रों से अपने आप में ध्यान करना चाहिए: 'प्राण अग्नि है, परमात्मा ही पाँचों वायु में है; वह प्रसन्न होकर सबको प्रसन्न करे; तू ही सब कुछ है, तू वैश्वानर है, तू ही सारा संसार संभाले हुए है, सभी आहुतियाँ और प्रजा तुझमें प्रवेश करें, जहाँ विश्व का अमृत है।' इस विधि से, फिर कभी खाने योग्य नहीं बनता।

अथापरं वेदितव्यमुत्तरो विकारोऽस्यात्मयज्ञस्य यथान्नमन्नादश्चेति अस्योपव्याख्यानं पुरुषश्चेता प्रधानान्तःस्थः स एव भोक्ता प्राकृतमन्नं भुङ्क्त इति तस्यायं भूतात्मा ह्यन्नमस्यकर्ता प्रधानः तस्मात्त्रिगुणं भोज्यं भोक्ता पुरुषोऽन्तस्थः अत्र दृष्टं नाम प्रत्ययम् यस्माद्बीजसम्भवा हि पशवस्तस्माद्बीजं भोज्यमनेनैव प्रधानस्य भोज्यत्वं व्याख्यातं तस्माद्भोक्ता पुरुषो भोज्या प्रकृतिस्तत्स्थो भुङ्क्त इति प्राकृतमन्नं त्रिगुणभेदपरिणमत्वान्महदाद्यं विशेषान्तं लिङ्गमनेनैव चतुर्दशविधस्य मार्गस्य व्याख्या कृता भवति सुखदुःखमोहसंज्ञं ह्यन्नभूतमिदं जगत् न हि बीजस्य स्वादुपरिग्रहोऽस्तीति यावन्नप्रसूतिः तस्याप्येवं तिसृष्ववस्थास्वन्नत्वं भवति कौमारं यौवनं जरा परिणमत्वातत्दन्नत्वमेवं प्रधानस्य व्यक्ततां गतस्योपलब्धिर्भवति तत्र बुद्ध्यादीनि स्वादुनि भवन्त्यध्यवसायसङ्कल्पाभिमाना इति अथेन्द्रियार्थान् पञ्चस्वादुनि भवन्ति एवं सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि एवं व्यक्तमन्नमव्यक्तमन्नम् अस्य निर्गुणो भोक्ता भोक्तृत्वाच्चैतन्यं प्रसिद्धं तस्य यथाग्निर्वै देवानामन्नदः सोमोऽन्नमग्निनैवान्नमित्येवंवित् सोमसंज्ञोऽयंभूतत्माऽग्निसंज्ञोऽप्यव्यक्तमुखा इति वचनात्पुरुषो ह्यव्यक्तमुखेन त्रिगुणं भुङ्क्त इति यो हैवं वेद संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति अथ यद्वन्न कश्चिच्छून्यागारे कामिन्यः प्रविष्टाः स्पृशतीन्द्रियार्थान् तद्वद् यो न स्पृशति प्रविष्टान् संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति

अब एक और बात समझनी चाहिए: आत्म-यज्ञ का उच्चतर रूप है 'भोजन और भोजन करने वाला'। इसका अर्थ यह है कि चेतन पुरुष प्रकृति के भीतर स्थित है; वही भोगता है, वही प्राकृतिक भोजन का उपभोग करता है। उसके लिए यह भूतात्मा ही भोजन है, भोजन बनाने वाला है, और वही प्रधान है। इसलिए भोजन तीन गुणों वाला होता है और भोगने वाला पुरुष भीतर रहता है। यहाँ जो देखा जाता है, वह वस्तु कहलाती है, क्योंकि पशु बीज से उत्पन्न होते हैं, इसलिए बीज ही भोजन है; इसी से प्रधान का भोजन रूप समझाया गया है। इसलिए पुरुष भोगता है और प्रकृति भोग्य है; वही उसमें स्थित रहकर भोग करता है। प्राकृतिक भोजन तीन गुणों के भेद से बदलता है और महत्तत्त्व से लेकर विशेष तक फैलता है, इसी से चौदह मार्गों का वर्णन हो जाता है। यह जगत सुख, दुख और मोह से बना है, जो भोजन रूप है। बीज में मिठास तब तक नहीं आती जब तक वह भोजन उत्पन्न न करे। जैसे बाल्यावस्था, युवावस्था और बुढ़ापे में भोजन रूप बना रहता है, वैसे ही जब प्रधान प्रकट होती है, तब बुद्धि आदि में मिठास आती है—निश्चय, संकल्प और अहंकार में। फिर इंद्रियों के विषय पाँचों में स्वादिष्ट लगते हैं; ऐसे ही सभी इंद्रिय और प्राण के कर्म भी होते हैं। इस प्रकार प्रकट और अप्रकट भोजन है; भोगने वाला निर्गुण है, पर उसका भोगना चेतना से जाना जाता है। जैसे देवताओं में अग्नि भोजन खाने वाला है, सोम भोजन है, और भोजन अग्नि को अर्पित होता है, वैसे ही यहाँ भूतात्मा सोम कहलाता है और अग्नि अप्रकट मुख है। इसलिए पुरुष अप्रकट मुख से तीन गुणों का भोग करता है। जो इस प्रकार जानता है, वही संन्यासी, योगी और आत्म-याजी है। और जैसे कोई स्त्रियाँ खाली घर में प्रवेश करें और कोई इंद्रिय विषय को न छुए, वैसे ही जो भीतर आए विषयों को न छुए, वही संन्यासी, योगी और आत्म-याजी है।

परं वा एतदात्मनो रूपं यदन्नमन्नमयो ह्ययं प्राणोऽथ न यद्यश्नात्यमन्ताऽश्रोताऽस्प्रष्टाऽद्रष्टाऽवक्ताऽघ्रातारसयिता भवति प्राणांश्चोत्सृजतीति एवं ह्याहाथ यदि खल्वश्नाति प्राणसमृद्धो भूत्वा मन्ता भवति श्रोता भवति स्प्रष्टा भवति वक्ता भवति रसयिता भवति घ्राता भवति द्रष्टा भवतीति एवं ह्याह अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते याः कश्चित्पृथिवीशृताः । अतोऽन्नेनैव जीवन्ति अथैतदपि यन्ति अन्ततः

आत्मा का सबसे श्रेष्ठ रूप भोजन है, क्योंकि यह प्राण भोजन से बना है। यदि वह न खाए, तो न सोच सकता है, न सुन सकता है, न छू सकता है, न देख सकता है, न बोल सकता है, न सूँघ सकता है, न स्वाद ले सकता है, और प्राण छोड़ देता है। इसी प्रकार कहा गया है: लेकिन यदि वह खाता है, प्राण से भर जाता है, तो सोच सकता है, सुन सकता है, छू सकता है, बोल सकता है, स्वाद ले सकता है, सूँघ सकता है, देख सकता है। इसी तरह कहा गया है: 'भोजन से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, जो भी पृथ्वी पर रहते हैं; वे भोजन से ही जीते हैं और अंत में भोजन में ही लीन हो जाते हैं।'

अथान्यत्रापि उक्तम् सर्वाणि ह वा इमानि भूतान्यहरहः प्रपतन्त्यन्नमभिजिघृक्षमाणानि सूर्यो रश्मिभिराददात्यन्नं तेनासौ तपत्यन्नेनाभिषिक्ताः पचन्तीमे प्राणा अग्निर्वा अन्नेनोज्ज्वलत्यन्नकामेनेदं प्रकल्पितं ब्रह्मणा अतोऽन्नमात्मेत्युपासीतेत्वेयं ह्याह । अनाद्भूतानि जायन्ते जातान्यन्नेन वर्धन्ते अद्यतेऽत्ति च भूतानि तस्मादन्नं तदुच्यते

और भी कहा गया है: ये सभी प्राणी प्रतिदिन भोजन को पाने की इच्छा से उसकी ओर दौड़ते हैं। सूर्य अपनी किरणों से भोजन को खींचता है; उसी से वह तपता है, भोजन से सिंचित होकर ये प्राण भोजन पकाते हैं। अग्नि भी भोजन से जलती है; यह संसार भोजन की इच्छा से बना है, जिसे ब्रह्मा ने रचा है। इसलिए भोजन को ही आत्मा समझकर ध्यान करना चाहिए। इसी प्रकार कहा गया है: 'जल से प्राणी उत्पन्न होते हैं; उत्पन्न होकर वे भोजन से बढ़ते हैं; प्राणी भोजन खाते हैं और स्वयं भी खाए जाते हैं; इसलिए इसे भोजन कहा जाता है।'

अथान्यत्रापि उक्तम् \: विश्वभृद्वै नामैषा तनुर्भगवतो विष्णोर्यदिदमन्नं प्राणो वा अन्नस्य रसो मनः प्राणस्य विज्ञानं मनस आनन्दं विज्ञानस्येति अन्नवान् प्राणवान् मनश्वान् विज्ञानवान् आनन्दवान् च भवति यो हैवं वेद यावान्तीह वै भूतान्यन्नमदन्ति तावत्स्वन्तस्थोऽन्नमत्ति यो हैवंवेद । अन्नमेव विजरन्नमन्नं संवननं स्मृतम् । अन्नं पशूनां प्राणोऽन्नं ज्येष्ठमन्नं भिषक् स्मृतम्

कहीं और भी कहा गया है — यह जो भगवान् विष्णु की 'संसार का पालन करने वाली' कही जाने वाली यह देह है, वही वास्तव में अन्न है; अन्न का सार प्राण है, प्राण का सार मन है, मन का सार ज्ञान है और ज्ञान का सार आनंद है। जो इस प्रकार जानता है, वह अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और आनंदमय हो जाता है। जितने जीव यहाँ अन्न खाते हैं, उतना ही अन्न वह अपने भीतर भोगता है, जो इस प्रकार जानता है। अन्न को ही अविनाशी अन्न कहा गया है, और अन्न को ही मिलन का साधन माना गया है। अन्न ही पशुओं का जीवन है, अन्न ही सबसे प्राचीन है, और अन्न को ही वैद्य कहा गया है।

अथान्यात्रप्युक्तम् \: अन्नं वा अस्य सर्वस्य योनिः कालश्चान्नस्य सूर्यो योनिः कालस्य तस्यैतद्रूपं यन् निमेषादिकालात्सम्भृतं द्वादशात्मकं वत्सरमेतस्याग्नेयमर्धमर्धं वारुणं मघाद्यं श्रविष्ठार्धमाग्नेयं क्रमेणोत्क्रमेण सार्पाद्यं श्रविष्ठार्धान्तं सौम्यम् तत्रैकैकमात्मनो नवांशकं सचारकविधम् सौक्ष्म्यत्वादेतत्प्रमाणमनेनैव प्रमीयते हि कालः न विना प्रमाणेन प्रमेयस्योपलब्धिः प्रमेयोऽपि प्रमाणतां पृथक्त्वादुपैत्यात्मसम्बोधनार्थमित्येवं ह्याह । यावत्यो वै कालस्य कलास्तावतीषु चरत्यसौ यः कालं ब्रह्मेत्युपासीत कालस्तस्यातिदूरमपसरतीति एवं ह्याह \: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च । काले चास्तं नियच्छन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान्

कहीं और भी कहा गया है — यह सारा जगत् अन्न से उत्पन्न होता है; अन्न का कारण काल है, और काल का कारण सूर्य है। उसका रूप यह है — बारह भागों वाला वर्ष, जो क्षण आदि कालखंडों से बना है। इसमें आधा भाग अग्नि का है और आधा वरुण का; मघा से लेकर श्रविष्ठा के मध्य तक अग्नि का भाग है, और वहाँ से श्रविष्ठा के अंत तक सोम का भाग है, दोनों में नौ-नौ अंश और उनके चक्र होते हैं। इसकी सूक्ष्मता के कारण यही माप है; इसी से काल को मापा जाता है। बिना माप के मापने योग्य वस्तु का ज्ञान नहीं होता, और मापने योग्य वस्तु भिन्नता के कारण माप बन जाती है, आत्म-ज्ञान के लिए। इसीलिए कहा गया है — जितनी काल की कलाएँ हैं, उतनी ही अवस्थाओं में वह चलता है। जो काल को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, उसके लिए काल बहुत दूर चला जाता है। इसीलिए कहा गया है — काल से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, काल से ही बढ़ते हैं, और काल में ही लीन हो जाते हैं; काल ही साकार और निराकार दोनों है।

द्वे वाव ब्रह्मणो रुपे कालश्चाकालश्चाथ यः प्रागादित्यात्सोऽकालोऽकालोऽथ य आदित्यद्यः स कालः सकलः सकलस्य वा एतद्रूपं यत्संवत्सरः संवत्सरात्खल्वेवेमाः प्रजाः प्रजायन्ते संवत्सरेणेह वै जाता विवर्धन्ते संवत्सरे प्रत्यस्तं यन्ति तस्मात्संवत्सरो वै प्रजापतिः कालोऽन्नं ब्रह्मनीडमात्मा चेत्येवं ह्याह कालः पचति भूतानि सर्वाण्येव महात्मनि । यस्मिन् तु पच्यते कालो यस्तं वेद स वेदवित्

ब्रह्म के दो रूप हैं — काल और अ-काल। जो सूर्य के पहले है, वह अ-काल है; और जो सूर्य से शुरू होता है, वह काल है। वर्ष ही काल का रूप है, और वर्ष से ही ये सब प्राणी उत्पन्न होते हैं। वर्ष से ही यहाँ जन्मे हुए बढ़ते हैं, और वर्ष में ही लीन हो जाते हैं। इसलिए वर्ष ही प्रजापति है। काल ही अन्न है, ब्रह्म का निवास है, और आत्मा भी है। इसीलिए कहा गया है — काल ही सब प्राणियों को महात्मा में पकाता है; लेकिन जिसमें काल पकता है, जो उसे जानता है, वही वेद का सच्चा जानने वाला है।

विग्रहवानेष कालः सिन्धुराजः प्रजानाम् एष तत्स्थः सविताख्यो यस्मादेवेमे चन्द्रर्क्षग्रह संवत्सरादयः सूयन्ते अथैभ्यः सर्वमिदमत्र वा यत्किञ्चित्शुभाशुभं दृश्यन्तेह लोके तदेतेभ्यस्तस्मादादित्यात्मा ब्रह्माथ कालसंज्ञमादित्यमुपासीतादित्यो ब्रह्मेत्येकेऽथ एवं ह्याह । होता भोक्ता हविर्मन्त्रो यज्ञो विष्णुः प्रजापतिः । सर्वः कश्चित्प्रभुः साक्षी योऽमुष्मिन्भाति मण्डले

यह काल साकार है, नदियों और प्राणियों का राजा है; वह वहीं स्थित है, जिसे सविता (सूर्य) कहा गया है, जिससे चंद्रमा, तारे, ग्रह, वर्ष आदि उत्पन्न होते हैं। और इन्हीं से यह सब — जो कुछ भी शुभ या अशुभ इस संसार में दिखता है — निकलता है। इसलिए, सूर्य को, जो ब्रह्म का स्वरूप है, काल के रूप में, आदित्य नाम से उपासना करनी चाहिए; कुछ लोग कहते हैं कि सूर्य ही ब्रह्म है। इसीलिए कहा गया है — जो यज्ञकर्ता, भोक्ता, हवि, मंत्र, यज्ञ, विष्णु, प्रजापति, सब कुछ, जो भी स्वामी, साक्षी है, वही उस सूर्य मंडल में प्रकाशित होता है।

ब्रह्म ह वा इदमग्र आसीत् एकोऽनन्तः प्रागनन्तो दक्षिणोऽनन्तः प्रतीच्यनन्त उदीच्यनन्त ऊर्ध्वान् चाऽवान् च सर्वतोऽनन्तः न ह्यास्य प्राच्यादि दिशः कल्पन्तेऽथ तिर्यग्वान् चोर्ध्वं वा अनूह्य एष परमात्माऽपरिमितोऽतर्क्योऽचिन्त्य एष आकाशात्मा एवैष कृत्स्नक्षय एको जागर्तीति एतस्मादाकाशादेष खल्विदं चेतामात्रं बोधयति अनेनैव चेदम् ध्यायते अस्मिन् च प्रत्यस्तं याति अस्यैतद्भास्वरं रूपं यदमुष्मिन्नादित्ये तपति अग्नौ चाधुमके यज्ज्योतिश्चित्रतरमुदरस्तोऽथ वा यः पचत्यन्नम् इत्येवं ह्याह यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एका इत्येकस्य हैकत्वमेति य एवं वेद

प्रारंभ में केवल ब्रह्म ही था, जो हर दिशा में अनंत था—पूरब, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, ऊपर और नीचे—हर ओर उसकी कोई सीमा नहीं थी। उसके लिए कोई दिशा नहीं है, न ही कोई ऊँचाई या गहराई है जिसे समझा जा सके। वही परमात्मा है—असीम, तर्क से परे, सोच से परे। वही आकाशस्वरूप है, सबको जगाने वाला एकमात्र है। उसी से चेतना प्रकट होती है, उसी के द्वारा ध्यान किया जाता है, और सब उसी में लीन हो जाता है। उसका जो तेजस्वी रूप है, वही सूर्य में चमकता है, वही धुएँ रहित अग्नि में जलता है, वही पेट के भीतर सबसे उज्ज्वल प्रकाश है, और वही अन्न को पकाता है। इसीलिए कहा गया है—जो अग्नि में है, जो हृदय में है, जो सूर्य में है—ये सब एक ही हैं। जो इसे जानता है, वह एकता को प्राप्त करता है।

तथा तत्प्रयोगकल्पः प्राणायामः प्रत्याहारो ध्यानं धारणा तर्कः समाधिः षडङ्गा इत्युच्यते योगः अनेन यदा पश्यन्पश्यति रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् तदा विद्वान्पुण्यपापे विहाय परेऽव्यये सर्वमेकीकरोति एवं ह्याह \: यथा पर्वतमादीप्तं नाश्रयन्ति मृगद्विजाः । तद्वद्ब्रह्मविदो दोषा नाश्रयन्ति कदाचन

इसी प्रकार साधना का वर्णन है—प्राणायाम, इन्द्रियों का संयम, ध्यान, एकाग्रता, तर्क और समाधि—ये छह योग के अंग कहे गए हैं। इनके द्वारा जब कोई देखता है, तो वह सुनहरे रंग वाले सृष्टिकर्ता, ईश्वर, पुरुष और ब्रह्म का मूल देखता है। तब ज्ञानी पुण्य और पाप दोनों को छोड़कर सब कुछ परम अविनाशी में मिला देता है। जैसे कोई पशु या पक्षी जलते हुए पर्वत के पास नहीं जाता, वैसे ही ब्रह्म को जानने वाले के पास कोई दोष नहीं आता।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: यदा वै बहिर्विद्वान्मनो नियम्येन्द्रियार्थान् च प्राणो निवेशयित्वा निःसङ्कल्पस्ततस्तिष्ठेत् अप्राणादिह यस्मात्सम्भूतः प्राणसंज्ञको जीवस्तस्मात्प्राणो वै तुर्याख्ये धारयेत्प्राणम् इत्येवं ह्याह \: अचित्तं चित्तमध्यस्तमचिन्त्यं गुह्यमुत्तमम् । तत्र चित्तं निधायेत तच्च लिङ्गं निराश्रयम्

कहीं और भी कहा गया है—जब ज्ञानी मन को बाहर की ओर जाने से रोकता है और इन्द्रियों के विषयों को संयमित करता है, प्राण को स्थिर करता है और संकल्परहित होकर स्थित रहता है, तब क्योंकि यहाँ से प्राण नामक जीव उत्पन्न होता है, इसलिए प्राण को चतुर्थ अवस्था में स्थिर करना चाहिए। इसीलिए कहा गया है—मन को मनरहित, चेतना के मध्य, जिसे सोचा नहीं जा सकता, जो परम गुप्त है—वहाँ मन को स्थापित करना चाहिए, वही सूक्ष्म लक्षण है जो किसी आधार पर नहीं टिका है।

अथान्यत्राप्युक्तम् \: अतः परास्य धारणा तालुरसनाग्रनिपीडना\- द्वाङ्मनःप्राणनिरोधनाद्ब्रह्म तर्केण पश्यति यदात्मनाऽऽत्मान\- मणोरणीयांसं द्योतमानं मनःक्षयात्पश्यति तदात्मनात्मानं दृष्ट्वा निरात्मा भवति निरात्मकत्वादसङ्ख्योऽयोनिश्चिन्त्यो मोक्षलक्षणमित्येतत्परं रहस्यम् इत्येवं ह्याह \: चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुता इति

कहीं और भी कहा गया है—इसके आगे की धारणा तालु और जीभ के अग्रभाग को दबाने से, मन और प्राण को रोकने से होती है; तर्क द्वारा ब्रह्म का दर्शन होता है। जब मन के द्वारा आत्मा, जो अति सूक्ष्म और प्रकाशमान है, का दर्शन होता है, और मन का अंत हो जाता है, तब आत्मा द्वारा आत्मा को देखकर मनुष्य निरात्मा हो जाता है। निरात्मा होने से वह अनगिनत, अजन्मा, अकल्पनीय और मोक्षस्वरूप हो जाता है—यही परम रहस्य है। इसीलिए कहा गया है—मन की शुद्धता से शुभ और अशुभ दोनों कर्म नष्ट हो जाते हैं। शांत आत्मा को आत्मा में स्थित कर मनुष्य अविनाशी सुख का अनुभव करता है।