अथान्यत्राप्युक्तं यः कर्ता सोऽयं वै भूतात्मा करणैः कारयितान्तःपुरुषोऽथ यथाग्निनायःपिण्डो वाभिभूतः कर्तृभिर्हन्यमानो नानात्वमुपैत्येवं वाव खल्वसौ भूतात्मान्तःपुरुषेणाभिभूतो गुणैर्हन्यमानो नानात्वमुपैत्यथ यत्त्रिगुणं चतुरशीतिलक्षयोनिपरिणतं भूतत्रिगुणमेतद्वै नानात्वस्य रूपं तानि ह वा इमानि गुणानि पुरुषेणेरितानि चक्रमिव चक्रिणेत्यथ यथायःपिण्डे हन्यमाने नाग्निरभिभूयत्येवं नाभिभूयत्यसौ पुरुषोऽभिभूयत्ययं भूतात्मोपसंश्लिष्टत्वादिति
अन्यत्र भी कहा गया है— कर्ता यही भूतात्मा है, जो इंद्रियों के द्वारा कार्य करता है, और भीतर का पुरुष ही कर्ता है। जैसे लोहे का टुकड़ा, जब कारीगरों द्वारा पीटा जाता है, तो वह बदल जाता है, वैसे ही यह भूतात्मा भी भीतर के पुरुष और गुणों के प्रभाव से बदल जाता है। जो त्रिगुणों से चौरासी लाख योनियों में बदलता है, वही भूतात्मा है, और यही विविधता का रूप है। ये गुण पुरुष द्वारा चलाए जाते हैं, जैसे चक्रधारी के चारों ओर चक्र घूमता है। जैसे लोहे के टुकड़े को पीटने पर भी अग्नि प्रभावित नहीं होती, वैसे ही पुरुष प्रभावित नहीं होता; केवल भूतात्मा ही उसके संयोग से प्रभावित होता है।
अथान्यत्राप्युक्तं शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रामन्तमस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं चर्मणावबद्धं विण्मूत्रपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णं कोश इवावसन्नेति
अन्यत्र भी कहा गया है— यह शरीर मैथुन से उत्पन्न होता है, चेतना से रहित, नरक का अधिकारी, मूत्रद्वार से बाहर निकलता है, हड्डियों से ढका, मांस से लिप्त, चमड़े से बँधा, मल-मूत्र-पित्त-कफ-मज्जा-मेदा-चर्बी और अनेक मल से भरा हुआ, जैसे थैला कचरे से भरा हो।
तृतीयः प्रपाठकः ॥ ते ह खल्वथोर्ध्वरेतसोऽतिविस्मिता अतिसमेत्योचुर्भगवन्नमस्ते त्वं नः शाधि त्वमस्माकं गतिरन्या न विद्यत इत्यस्य कोऽतिथिर्भूतात्मनो येनेदं हित्वामन्येव सायुज्यमुपैति तान्होवाच
तीसरा प्रपाठक। तब ऊर्ध्वरेता लोग अत्यंत विस्मित होकर पास आए और बोले— 'भगवन, आपको नमस्कार है। आप ही हमें शिक्षा दें, आप ही हमारे एकमात्र सहारा हैं, हमें और कोई मार्ग नहीं पता। भूतात्मा का अतिथि कौन है, जिसके द्वारा यह शरीर छोड़कर कोई और सायुज्य प्राप्त करता है?' तब उन्होंने उत्तर दिया—
अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति
यहाँ ये श्लोक कहे गए हैं— जैसे बिना ईंधन के अग्नि अपनी जगह शांत हो जाती है, वैसे ही जब चित्त की वृत्तियाँ समाप्त हो जाती हैं, तब मन अपनी मूल अवस्था में शांत हो जाता है।
स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थाविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः
जिस मन ने अपनी मूल अवस्था को प्राप्त कर लिया है, जो सत्य के मार्ग पर चलता है, और इंद्रिय विषयों से मोहित नहीं होता, उसके लिए झूठ पर आधारित कर्म बंधन नहीं बनते।
चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम्
मन ही वास्तव में संसार है; इसलिए उसे प्रयत्नपूर्वक शुद्ध करना चाहिए। जैसा मन होता है, वैसा ही मनुष्य बन जाता है; यही सनातन रहस्य है।
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते
मन की प्रसन्नता से शुभ-अशुभ कर्म नष्ट हो जाते हैं। प्रसन्न आत्मा, जब आत्मा में स्थित हो जाता है, तब अविनाशी सुख का अनुभव करता है।
समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात्
जब किसी जीव का मन इंद्रिय विषयों में आसक्त होता है, तब वह बंध जाता है; लेकिन यदि वही मन ब्रह्म में लग जाए, तो कौन बंधन से मुक्त नहीं हो सकता?
मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च । अशुद्धं कामसङ्कल्पं शुद्धं कामविवर्जितम्
मन दो प्रकार का कहा गया है— शुद्ध और अशुद्ध। जो मन कामना और कल्पना से भरा है, वह अशुद्ध है; और जो मन कामनाओं से रहित है, वही शुद्ध है।
लयविक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् । यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम्
मन को लय और विक्षेप से रहित, पूरी तरह स्थिर बनाकर, जब वह अमनीभाव को प्राप्त हो जाता है, तब वह परम पद को पा लेता है।
तावदेव निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् । एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषास्तु ग्रन्थविस्तराः
मन को हृदय में तब तक रोकना चाहिए, जब तक उसका अंत न हो जाए। यही ज्ञान और मुक्ति है; बाकी सब तो ग्रंथों का विस्तार मात्र है।
समाधिनिर्धूतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं लभेत् । न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते
समाधि द्वारा मलरहित हुए और आत्मा में स्थित मन को जो सुख प्राप्त होता है, उसे वाणी से व्यक्त नहीं किया जा सकता; उस समय वह सुख स्वयं अपने अंतःकरण से अनुभव किया जाता है।
अपामपोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् । एवमन्तर्गतं चित्तं पुरुषः प्रतिमुच्यते
जल में जल, अग्नि में अग्नि, आकाश में आकाश दिखाई नहीं देता; वैसे ही जब मन भीतर लीन हो जाता है, तब पुरुष मुक्त हो जाता है।
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतमिति
मनुष्य के बंधन और मुक्ति का कारण केवल मन ही है। जब मन विषयों में आसक्त होता है, तब वह बंधन का कारण बनता है; और जब मन विषयों से मुक्त रहता है, तब वही मुक्ति का मार्ग बन जाता है।
अथ यथेयं कौत्सायनिस्तुतिः ॥ त्वं ब्रह्मा त्वं च वै विष्णुस्त्वं रुद्रस्त्वं प्रजापतिः । त्वमग्निर्वरुणो वायुस्त्वमिन्द्रस्त्वं निशाकरः
अब कौत्सायन की स्तुति आती है— आप ही ब्रह्मा हैं, आप ही विष्णु हैं, आप ही रुद्र हैं, आप ही प्रजापति हैं; आप ही अग्नि, वरुण, वायु, इन्द्र और चन्द्रमा हैं।
त्वं मनुस्त्वं यमश्च त्वं पृथिवी त्वमथाच्युतः । स्वार्थे स्वाभाविकेऽर्थे च बहुधा तिष्ठसे दिवि
आप ही मनु हैं, आप ही यम हैं, आप ही पृथ्वी हैं, और आप ही अविनाशी हैं। अपने स्वभाव और अपने कार्य के लिए, आप स्वर्ग में अनेक रूपों में स्थित रहते हैं।
विश्वेश्वर नमस्तुभ्यं विश्वात्मा विश्वकर्मकृत् । विश्वभुग्विश्वमायस्त्वं विश्वक्रीडारतिः प्रभुः
हे विश्वेश्वर, आपको नमस्कार है। आप ही विश्वात्मा हैं, विश्व के कर्ता हैं; आप ही विश्व का भोग करने वाले, विश्वमाया, विश्व की लीला में आनंद लेने वाले प्रभु हैं।
नमः शान्तात्मने तुभ्यं नमो गुह्यतमाय च । अचिन्त्यायाप्रमेयाय अनादिनिधनाय चेति
हे शांतस्वरूप, आपको प्रणाम है। आपको, जो सबसे गूढ़ हैं, प्रणाम है। आपको, जो अचिंत्य, अप्रमेय, अनादि और अनंत हैं, नमस्कार है।
अथान्यत्राप्युक्तं संमोहो भयं विषादो निद्रा तन्द्री व्रणो जरा शोकः क्षुत्पिपासा कार्पण्यं क्रोधो नास्तिक्यमज्ञानं मात्सर्यं वैकारुण्यं मूढत्वं निर्व्रीडत्वं निकृतत्वमुद्धातत्वमसमत्वमिति तामसान्वितस्तृष्णा स्नेहो रागो लोभो हिंसा रतिर्दृष्टिव्यापृतत्वमीर्ष्या काममवस्थितत्वं चञ्चलत्वं जिहीर्षार्थोपार्जनं मित्रानुग्रहणं परिग्रहावलम्बोऽनिष्टेष्विन्द्रियार्थेषु द्विष्टिरिष्टेश्वभिषङ्ग इति राजसान्वितैः परिपूर्ण एतैरभिभूत इत्ययं भूतात्मा तस्मान्नानारूपाण्याप्नोतीत्याप्नोतीति
अन्यत्र भी कहा गया है— मोह, भय, निराशा, नींद, सुस्ती, घाव, बुढ़ापा, शोक, भूख-प्यास, दीनता, क्रोध, नास्तिकता, अज्ञान, ईर्ष्या, निर्दयता, मूर्खता, निर्लज्जता, कपट, घमंड, असमानता— ये तमोगुण से जुड़े हैं। तृष्णा, स्नेह, राग, लोभ, हिंसा, सुख, दृष्टि में आसक्ति, ईर्ष्या, कामना, चंचलता, लालसा, धन की चाह, मित्रों का पक्षपात, संपत्ति का सहारा, अप्रिय विषयों में द्वेष, प्रिय में आसक्ति— ये सब रजोगुण से जुड़े हैं। इनसे भरा और दबा हुआ भूतात्मा अनेक रूपों को प्राप्त करता है।
अथान्यत्राप्युक्तं महानदीषूर्मय इव निवर्तकमस्य यत्पुराकृतं समुद्रवेलेव दुर्निवार्यमस्य मृत्योरागमनं सदसत्फलमयैर्हि पाशैः पशुरिव बद्धं बन्धनस्थस्येवास्वातन्त्र्यं यमविषयस्थस्यैव बहुभयावस्थं मदिरोन्मत्त इवामोदममदिरोन्मत्तं पाप्मना गृहीत इव भ्राम्यमाणं महोरगदष्ट इव विपदृष्टं महान्धकार इव रागान्धमिन्द्रजालमिव मायामयं स्वप्नमिव मिथ्यादर्शनं कदलीगर्भ इवासारं नट इव क्षणवेषं चित्रभित्तिरिव मिथ्यामनोरममित्यथोक्तम् ॥ शब्दस्पर्शादयो येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येष्वासक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम्
अन्यत्र भी कहा गया है— जैसे बड़ी नदियों में लहरें लौटती रहती हैं, वैसे ही पूर्व में किए गए कर्मों का फल लौटना निश्चित है, जैसे मृत्यु का आना, जिसे रोकना कठिन है, जैसे समुद्र। शुभ-अशुभ फलों की रस्सियों से बँधा हुआ, पशु की तरह स्वतंत्रता से वंचित, बंधन में पड़ा हुआ, यम के क्षेत्र में अनेक भय से घिरा, मदिरा के नशे में मग्न, पाप के वश में घूमता हुआ, विषैले सर्प से डँसा हुआ, विपत्ति को देखता है, राग से अंधा, घोर अंधकार में, माया के जाल में, स्वप्न के समान मिथ्या दृश्य देखता है, केले के तने की तरह असार, नाटक के अभिनेता की तरह क्षणिक वेष में, चित्रित दीवार की तरह झूठी शोभा में रमण करता है। इसीलिए कहा गया है— शब्द, स्पर्श आदि इंद्रिय विषय, जो अर्थवान प्रतीत होते हैं, वास्तव में निरर्थक हैं। जब भूतात्मा उनमें आसक्त हो जाता है, तब वह परम पद को भूल जाता है।
अयं वा व खल्वस्य प्रतिविधिर्भूतात्मनो यद्येव विद्याधिगमस्य धर्मस्यानुचरणं स्वाश्रमेष्वानुक्रमणं स्वधर्म एव सर्वं धत्ते स्तम्भशाखेवेतराण्यनेनोर्ध्वभाग्भवत्यन्यथधः पतत्येष स्वधर्माभिभूतो यो वेदेषु न स्वधर्मातिक्रमेणाश्रमी भवत्याश्रमेष्वेवावस्थितस्तपस्वी चेत्युच्यत एतदप्युक्तं नातपस्कस्यात्मध्यानेऽधिगमः कर्मशुद्धिर्वेत्येवं ह्याह ॥ तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात्सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते त्वात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तत इति
वास्तव में, भूतात्मा के लिए यही उपाय है— विद्या की प्राप्ति, धर्म का पालन, अपने आश्रम का अनुकरण, अपने धर्म का पालन। जैसे तना और शाखाएँ, वैसे ही सब कुछ इसी पर टिका है; अन्यथा नीचे गिर जाता है। जो अपने धर्म से दबा नहीं है, जो वेदों में अपने धर्म का उल्लंघन नहीं करता, जो अपने आश्रम में स्थित रहता है, वही तपस्वी कहलाता है। यह भी कहा गया है— बिना तपस्या के आत्म-चिंतन की प्राप्ति नहीं होती; कर्म की शुद्धता आवश्यक है। इसीलिए कहा गया है— 'तपस्या से शुद्धता मिलती है, शुद्धता से मन, मन से आत्मा की प्राप्ति होती है, और आत्मा की प्राप्ति से मोक्ष मिलता है।'
तमो वा इदमेकमास तत्पश्चात्परेणेरितं विषयत्वं प्रयात्येतद्वै रजसो रूपं तद्रजः खल्वीरितं विषमत्वं प्रयात्येतद्वै तमसो रूपं तत्तमः खल्वीरितं तमसः सम्प्रास्रवत्येतद्वै सत्त्वस्य रूपं तत्सत्त्वमेवेरितं तत्सत्त्वात्सम्प्रास्रवत्सोंऽशोऽयं यश्चेतनमात्रः प्रतिपुरुषं क्षेत्रज्ञः सङ्कल्पाध्यवसायाभिमानलिङ्गः प्रजापतिस्तस्य प्रोक्ता अग्र्यास्तनवो ब्रह्मा रुद्रो विष्णुरित्यथ यो ह खलु वावास्य राजसोंऽशोऽसौ स योऽयं ब्रह्माथ यो ह खलु वावास्य तामसोंऽशोऽसौ स योऽयं रुद्रोऽथ यो ह खलु वावास्य सात्विकोंऽशोऽसौ स एवं विष्णुः स वा एष एकस्त्रिधाभूतोऽष्टधैकादशधा द्वादशधापरिमितधा चोद्भूत उद्भूतत्वाद्भूतेषु चरति प्रतिष्ठा सर्वभूतानामधिपतिर्बभूवेत्यसावात्मान्तर्बहिश्चान्तर्बहिस् ह्च
प्रारंभ में केवल अंधकार था। फिर परमात्मा की प्रेरणा से उसमें विषयता आई— यही रजोगुण का रूप है। जब रजोगुण प्रेरित होता है, तो उसमें विषमता आती है— यही तमोगुण का रूप है। जब तमोगुण प्रेरित होता है, तो उससे प्रवाह होता है— यही सतोगुण का रूप है। सतोगुण से चेतना प्रकट होती है, जो प्रत्येक प्राणी में क्षेत्रज्ञ के रूप में, संकल्प, निश्चय और अहंकार के चिह्नों के साथ प्रजापति कहलाती है। उसके मुख्य रूप ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु कहे गए हैं। रजोगुण का अंश ब्रह्मा, तमोगुण का अंश रुद्र और सतोगुण का अंश विष्णु है। इस प्रकार वह एक होते हुए भी तीन, आठ, ग्यारह, बारह और अनगिनत रूपों में प्रकट होता है; वह समस्त प्राणियों में विचरण करता है और सबका स्वामी है। यह आत्मा भीतर और बाहर दोनों जगह है।
चतुर्थः प्रपाठकः ॥ द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासावादित्योऽथ द्वौ वा एतावास्तां पञ्चधा नामान्तर्बहिश्चाहोरात्रे तौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणो बहिरात्मा गत्यान्तरात्मनानुमीयते । गतिरित्येवं ह्याह यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सोऽन्तरात्मागत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह्याहाथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यति मां हिरण्यवत्स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति
यह आत्मा दो रूपों में स्वयं को धारण करता है— एक प्राण के रूप में और एक सूर्य के रूप में। ये दोनों नाम से पाँच-पाँच प्रकार के हैं, भीतर और बाहर, दिन और रात में बदलते रहते हैं। सूर्य बाहरी आत्मा है, प्राण भीतरी आत्मा है; भीतरी आत्मा की गति से बाहरी आत्मा का अनुमान किया जाता है। जो ज्ञानी, पापरहित, इंद्रियों का स्वामी, निर्मल मन वाला, निष्ठावान और अंतर्मुखी है, वह भीतरी आत्मा की गति से बाहरी आत्मा को जानता है। सूर्य में जो स्वर्णमय पुरुष है, जो मुझे स्वर्ण के समान देखता है, वही हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है।
अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्नमत्ति कः पुष्करः किमयं वेद वा व तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाश्चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशः संस्था अयमर्वागग्निः परत एतौ प्राणादित्यावेतावुपासीतोमित्यक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति
जो हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है, वही स्वर्ग में स्थित अग्नि है, सूर्यस्वरूप, काल कहलाता है, अदृश्य है और सब प्राणियों का अन्न भोगता है। वह कमल क्या है, किससे बना है? वह कमल आकाश है, उसकी पंखुड़ियाँ चार दिशाएँ और चार उपदिशाएँ हैं। यहाँ जो अग्नि आगे बढ़ती है, वही प्राण और सूर्य हैं। इन्हें अक्षर और सावित्री की ऋचाओं द्वारा उपासना करनी चाहिए।
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं चाथ यन्मूर्तं तदसत्यं यदमूर्तं तत्सत्यं तद्ब्रह्म यद्ब्रह्म तज्ज्योतिर्यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्मा स त्रेधात्मानं व्यकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मिन्नित्येवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायंस्तथात्मानं युञ्जीतेति
ब्रह्म के दो रूप हैं— साकार और निराकार। जो साकार है, वह असत्य है; जो निराकार है, वही सत्य है। वही ब्रह्म है। वही ब्रह्म प्रकाश है; वही प्रकाश सूर्य है। यही आत्मा 'ॐ' से सूचित होती है। उसने स्वयं को तीन भागों में विभाजित किया; 'ॐ' की तीन मात्राएँ हैं। इन्हीं से यह सारा जगत गूंथा और पिरोया गया है। इसलिए, सूर्य की 'ॐ' के रूप में उपासना करनी चाहिए और अपने को उसी में लीन करना चाहिए।
अथान्यत्राप्युक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इत्यसावादित्य उद्गीथ एव प्रणव इत्येवं ह्याहोद्गीथः प्रणवाख्यं प्रणेतारं नामरूपं विगतनिद्रं विजरमविमृत्युं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं वा आब्रह्मशाखा आकाशवाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकेनात्तमेतद्ब्रह्म तत्तस्यैतत्ते यदसावादित्य ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य रसं बोधयीत इत्येवं ह्याहैतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं ज्ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्
कहीं और भी कहा गया है— उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य ही उद्गीथ है, उद्गीथ ही प्रणव है। उद्गीथ, जो प्रणव कहलाता है, वही नेता है, नाम और रूप है, निद्रारहित, जरारहित, मृत्युरहित है, फिर से पाँच भागों में जाना जाता है, जो गुहा में स्थित है। उसकी जड़ ऊपर है, शाखाएँ ब्रह्म तक जाती हैं— आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि। एक ही सबका भक्षक है— वही ब्रह्म है। उसका तेज सूर्य है, वही इस अक्षर का सार है। इसलिए 'ॐ' से उपासना करनी चाहिए। वही इसका रस जगाता है। यह अक्षर पवित्र है, यही ज्ञान है। जो इसे जानता है, उसकी सारी इच्छाएँ पूरी होती हैं।
अथान्यत्राप्युक्तं स्तनयत्येपास्य तनूर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकमिति लिङ्गवत्येषाथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वत्येषाथ रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिरित्येषाथ गार्हपत्यो दक्षणाग्निराहवनीय इति मुखवत्येषाथ ऋग्यजुःसामेति विजानात्येषथ भूर्भुवस्वरिति लोकवत्येषाथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवत्येषाथ प्राणोऽग्निः सूर्यः इति प्रतापवत्येषाथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवत्येषाथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कार इति चेतनवत्येषाथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवत्येके त्यजामीत्युक्तैताह प्रस्तोतार्पिता भवतीत्येवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परं चापरं च यदोमित्येतदक्षरमिति
कहीं और भी कहा गया है— यह गड़गड़ाता है, इसका शरीर 'ॐ' है, स्त्री, पुरुष और नपुंसक तीनों लिंगों वाला है; यह अग्नि, वायु, सूर्य है, प्रकाशमान है; यह रुद्र, विष्णु, अधिपति है; यह गृह्याग्नि, दक्षिणाग्नि, आहवनीय अग्नि है, मुख के समान है; यह ऋच, यजुः, साम है, ज्ञानस्वरूप है; यह भूः, भुवः, स्वः है, लोकस्वरूप है; यह भूत, भविष्य, वर्तमान है, कालस्वरूप है; यह प्राण, अग्नि, सूर्य है, तेजस्वरूप है; यह अन्न, जल, चन्द्रमा है, पोषणस्वरूप है; यह बुद्धि, मन, अहंकार है, चेतनस्वरूप है; यह प्राण, अपान, व्यान है, प्राणस्वरूप है। कुछ कहते हैं— 'मैं त्याग करता हूँ', इस प्रकार कहा गया है, यह प्रस्तोता द्वारा अर्पित होता है। हे सत्यकाम, 'ॐ' अक्षर से परम और अपर दोनों का बोध होता है।
अथ व्यात्तं वा इदमासीत्सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वा अनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरित्येषा हाथ प्रजापतेः स्थविष्ठा तनूर्वा लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुरायत्तः पुरुषस्य महतो मात्राश्चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरिति सत्यं वै चक्षुरक्षिण्युपस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु वदत्येतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतान्नं हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीत्येवं ह्याहैषा वै प्रजापतिर्विश्वभृत्तनूरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिॅंश्च सर्वस्मिन्नेषान्तर्हितेति तस्मादेषोपासीतेति
अब यह प्रकट हुआ; प्रजापति ने तप करके 'भूः, भुवः, स्वः' का उच्चारण किया। ये प्रजापति के सबसे स्थूल रूप हैं, लोकों के साथ। 'स्वः' उसका सिर है, 'भुवः' नाभि है, 'भूः' पैर हैं; सूर्य उसकी आँख है, जो महापुरुष की माप पर आधारित है। आँख से ही यह माप चलता है। आँख ही सत्य है; पुरुष सभी विषयों में स्थित है। इसलिए 'भूः, भुवः, स्वः' की उपासना करनी चाहिए। प्रजापति, जो विश्वात्मा और विश्वचक्षु है, इसी रूप में उपासना के योग्य है। यही प्रजापति है, विश्व का धारक; इसमें सब कुछ छिपा है और सब इसमें समाहित है। इसलिए इसकी उपासना करनी चाहिए।
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणाय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै तेऽवस्थिता योऽस्य भर्गः कं सञ्चितयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्ता योऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति यो ह वा अस्मिन्नादित्ये निहितस्तारकेऽक्षिणि चैष भर्गाख्यो भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गो भर्जति वैष भर्ग इति ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति भासयतीमाॅंल्लोकानिति रञ्जयतीमानि भूतानि गच्छत इति गच्छत्यस्मिन्नागच्छत्यस्मा इमाः प्रजास्तस्माद्भारकत्वाद्भर्गः शत्रून्सूयमानत्वात्सूर्यः सव्नात्सविता दानादादित्यः पवनात्पावमानोऽथायोऽथायनादादित्य इत्येवं ह्याह खल्वात्मनात्मामृताख्यश्चेता मन्ता गन्ता स्रष्टा नन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता स्पर्शयिता च विभुविग्रहे सन्निष्ठा इत्येवं ह्याहाथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रतीति रसयते चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यं किं तदङ्ग वाच्यम्
'तत्सवितुर्वरेण्यं'— वह सूर्य ही सविता है। इस प्रकार चयन के लिए ब्रह्मवादी कहते हैं, 'आत्मा की कामना से।' 'भर्गो देवस्य धीमहि'— सविता ही स्थित है; उसका तेज, ब्रह्मवादी कहते हैं, 'मैं उसे संचित करूं।' 'धियो यो नः प्रचोदयात्'— बुद्धियाँ ही धियः हैं; वही हमारी बुद्धियों को प्रेरित करे, ऐसा ब्रह्मवादी कहते हैं। 'भर्ग'— जो सूर्य में स्थित है, तारों की आँख में है, वही तेज कहलाता है; उसी के प्रकाश से उसकी गति है। तेज जलाता है, इसलिए उसे भर्ग कहते हैं, ऐसा ब्रह्मवादी कहते हैं। भर्ग इन लोकों को प्रकाशित करता है, इन प्राणियों को रंगता है; ये सब उसी में जाते हैं या नहीं जाते, ये प्रजा उसी में हैं। इसलिए वह भारक है, इसलिए भर्ग है; शत्रुओं को प्रकट करता है, इसलिए सूर्य है; प्रेरित करता है, इसलिए सविता है; देता है, इसलिए आदित्य है; शुद्ध करता है, इसलिए पवमान है; चलता है, इसलिए आदित्य है। इसी प्रकार कहा गया है— अपने ही स्वरूप से वह अमृत, चिन्तक, गमनशील, सृष्टिकर्ता, आनंददाता, कर्ता, वक्ता, रसास्वादक, घ्राणकर्ता, स्पर्शकर्ता है, सर्वव्यापक रूप में स्थित है। जहाँ द्वैत रूप ज्ञान है, वहाँ सुनना, देखना, सूंघना, स्वाद लेना, स्पर्श करना और सब कुछ जानना आत्मा से होता है। जहाँ अद्वैत ज्ञान है, जो कार्य-कारण से रहित, अवर्णनीय, अनुपम, निरुपाख्य है— वहाँ क्या कहा जा सकता है?
एष हि खल्वात्मेशानः शंभुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृड्ढिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शान्तो विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनानन्देनैष वाव विजिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्त्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृतेन्द्रियार्थान्स्वशरीरादुपलभतेऽथैनमिति विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः
वही आत्मा का स्वामी है— शम्भु, भव, रुद्र, प्रजापति, विश्व का स्रष्टा, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, शांत, विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, सम्राट, इन्द्र, चन्द्रमा। वही तेजस्वी है, अग्नि से ढका हुआ, सहस्र किरणों वाला, स्वर्णमय, आनंदस्वरूप— वही जानने योग्य है, उसी की खोज करनी चाहिए। सब प्राणियों को अभय देकर, वन में जाकर, इंद्रियों को बाह्य विषयों से हटाकर, मनुष्य उसे अपने शरीर में अनुभव करता है। तब वही विश्वरूप, स्वर्णमय जातवेदस, परम, एकमात्र प्रकाश, सहस्र किरणों वाला, अनेक रूपों में विचरण करता हुआ, प्राण के रूप में प्राणियों में उदित होता है— वही सूर्य है।