अथ मैत्रायण्युपनिषत् ॥ सामवेदीय सामान्य उपनिषत् ॥ वैराग्योत्थभक्तियुक्तब्रह्ममात्रप्रबोधतः । यत्पदं मुनयो यान्ति तत्त्रैपदमहं महः ॥ ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः श्रोतमथो बलमिन्द्रियाणि च । सर्वाणि सर्वं ब्रह्मोपनिषदं माहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेस्तु तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ मैत्रायणी कौषितकी बृहज्जाबालतापनी । कालाग्निरुद्रमैत्रेयी सुबालक्षुरमन्त्रिका । ॐ बृहद्रथो ह वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शारीरं वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुस्तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनिरन्तिकमाजगामाग्निरिवाधूमकस्तेजसा निर्दहन्निवात्मविद्भगवाञ्छाकायन्य उत्तिष्ठोत्तिष्ठ वरं वृणीश्वेति राजानमब्रवीत्स तस्मै नमस्कृत्योवाच भगवन्नाहमात्मवित्त्वं तत्त्वविच्छृणुमो वयं स त्वं नो ब्रूहीत्येतद्वृतं पुरस्तादशक्यं मा पृच्छ प्रश्नमैक्ष्वाकान्यान्कामान्वृणीश्वेति शाकायन्यस्य चरणवभिमृश्यमानो राजेमां गाथां जगाद
अब मैत्रायण्युपनिषद् — सामवेद की एक सामान्य उपनिषद्। वैराग्य से उत्पन्न भक्ति और केवल ब्रह्म की जागरूकता के द्वारा, मुनि जिस पद को प्राप्त करते हैं, वही त्रैपद महा तेज है। ॐ। मेरी सभी इंद्रियाँ, वाणी, प्राण, नेत्र, श्रवण, बल और सब अंग पुष्ट हों। उपनिषदों में जो ब्रह्म बताया गया है, वह सब मुझमें स्थित रहे। मैं ब्रह्म का कभी इनकार न करूँ, और ब्रह्म भी मुझे न छोड़े। न कोई इनकार हो, न कोई इनकार हो। उपनिषदों में जो भी धर्म बताए गए हैं, वे सब मुझमें रहें, मुझमें रहें। ॐ। शांति, शांति, शांति। मैत्रायणी, कौषीतकी, बृहज्जाबाल, तापनी, कालाग्निरुद्र, मैत्रेयी, सुबाल, क्षुरमंत्रिका। ॐ। एक समय बृहद्रथ नाम के राजा थे। उन्होंने अपने ज्येष्ठ पुत्र को राजगद्दी सौंप दी और शरीर को अस्थायी मानकर वैराग्य धारण किया, वन चले गए। वहाँ उन्होंने कठोर तपस्या की, सूर्य की ओर देखते हुए, दोनों हाथ ऊपर उठाए खड़े रहे। हजार दिन बीतने पर, एक तेजस्वी मुनि उनके पास आए, जो अग्नि के समान दमक रहे थे—वे आत्मज्ञानी भगवान शाकायन्य थे। उन्होंने कहा, "उठो, उठो, वर मांगो।" राजा ने प्रणाम कर उत्तर दिया, "भगवन, मैं आत्मज्ञानी नहीं हूँ, न ही सत्य को जानता हूँ। हम सुनना चाहते हैं, कृपा कर हमें बताइए। यह वचन पहले दिया गया था—असंभव प्रश्न मत पूछिए, न इक्ष्वाकु वंश के भोगों की इच्छा कीजिए, कोई और वर मांगिए।" शाकायन्य ने जब राजा के चरण स्पर्श किए, तब राजा ने यह गाथा कही—
भगवन्नस्थिचर्मस्नायुमज्जामांसशुक्रशोणितश्लेष्माश्रुदू षिते विण्मूत्रवातपित्तकफसङ्घाते दुर्गन्धे निःसारेऽस्मिञ्छरीरे किं कामोपभोगैः
भगवन, यह शरीर हड्डी, चमड़ी, नस, मज्जा, मांस, वीर्य, रक्त, कफ, आँसू, पसीना, मल, मूत्र, वायु, पित्त और कफ से बना है—यह दुर्गंधयुक्त और सारहीन है। ऐसे शरीर में भोग-विलास का क्या सुख है?
कामक्रोधलोभभयविषादेर्ष्येष्टवियोगानिष्टसम्प्रयोगक्षु त्पिपासाजरामृत्युरोगशोकाद्यैरभिहतेऽस्मिञ्छरीरे किं कामोपभोगैः
इस शरीर को काम, क्रोध, लोभ, भय, विष, ईर्ष्या, प्रिय से वियोग, अप्रिय से मिलन, भूख, प्यास, बुढ़ापा, मृत्यु, रोग, शोक आदि सताते हैं—तो फिर भोग-विलास में क्या सुख है?
सर्वं चेदं क्षयिष्णु पश्यामो यथेमे दंशमशकादयस्तृणवन्नश्यतयोद्भूतप्रध्वंसिनः
हम देखते हैं कि यह सब नश्वर है, जैसे डेंगू-मच्छर आदि तिनके की तरह नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही जो भी पैदा हुआ है, उसका अंत निश्चित है।
अथ किमेतैर्वा परेऽन्ये महाधनुर्धराश्चक्रवर्तिनः केचित्सुद्युम्नभूरिद्युम्नेन्द्रद्युम्नकुवलयाश्वयौवनाश्ववद्धिया श्वाश्वपतिः शशबिन्दुर्हारिश्चन्द्रोऽम्बरीषो ननूक्तस्वयातिर्ययातिनरण्योक्षसेनोत्थमरुत्तभरतप्रभृतयो राजानो मिषतो बन्धुवर्गस्य महतीं श्रियं त्यक्त्वास्माल्लोकादमुं लोकं प्रयान्ति
अथ किमेतैर्वा परेऽन्ये गन्धर्वासुरयक्षराक्षसभूतगणपिशाचोरगग्रहादीनां निरोधनं पश्यामः
फिर उन अन्य प्राणियों का क्या, जैसे गंधर्व, असुर, यक्ष, राक्षस, भूत-गण, पिशाच, सर्प, ग्रह आदि—इन सबका भी विनाश हम देखते हैं।
इति प्रथमः प्रपाठकः ॥ अथ भगवाञ्छाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं महाराज बृहद्रथेक्ष्वाकुवंशध्वजशीर्षात्मजः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसीत्ययं वा व खल्वात्मा ते कतमो भगवान्वर्ण्य इति तं होवाच इति
इतना कहकर पहला अध्याय समाप्त हुआ। फिर भगवान शाकायन्य प्रसन्न होकर बोले—'महान राजा बृहद्रथ, इक्ष्वाकु वंश के ध्वज और प्रधान, तुमने अपना कर्तव्य पूरा किया है। तुम मरुत नाम से प्रसिद्ध हो। अब बताओ, हे भगवन, वह आत्मा कौन है, जिसका वर्णन किया जाए?' उन्होंने ऐसा पूछा।
य एषो बाह्यावष्टम्भनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तो व्यथमानोऽव्यथमानस्तमः प्रणुदत्येष आत्मेत्याह भगवानथ य एष सम्प्रसादोऽस्माञ्छरीरात्समुत्थाय परं ज्योतिरुपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यत एष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति
जो यह है, जो बाहर के सहारे ऊपर उठता है, कभी दुखी, कभी शांत रहता है, और अंधकार को दूर करता है—भगवान कहते हैं, वही आत्मा है। और जो शांत होकर इस शरीर से निकलकर परम प्रकाश को प्राप्त करता है और अपने स्वरूप में स्थित होता है—वही आत्मा है। यही अमर है, यही निर्भय है, यही ब्रह्म है।
यो ह खलु वाचोपरिस्थः श्रूयते स एव वा एष शुद्धः पूतः शून्यः शान्तो प्राणोऽनीशत्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठत्यनेनेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ते होचुर्भगवन्कथमनेनेदृशेनानिच्छेनैतद्विधमिदं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति कथमिति तान्होवाच
अथ योऽयमूर्ध्वमुत्क्रामतीत्येष वाव स प्राणोऽथ योयमावञ्चं संक्रामत्वेष वाव सोऽपानोऽथ योयं स्थविष्ठमन्नधातुमपाने स्थापयत्यणिष्ठं चाङ्गेऽङ्गे समं नयत्येष वाव स समानोऽथ योऽयं पीताशितमुद्गिरति निगिरतीति चैष वाव स उदानोऽथ येनैताः शिरा अनुव्याप्ता एष वाव स व्यानः
अब, जो ऊपर उठता है, वही प्राण है; जो नीचे जाता है, वही अपान है; जो स्थूल अन्न को अपान में रखता है और शरीर के हर अंग में अपवांछित को समान रूप से बाँटता है, वही समान है; जो खाया-पिया बाहर निकालता है, वही उदान है; और जो सभी नाड़ियों में व्याप्त है, वही व्यान है।
अथोपांशुरन्तर्याम्यमिभवत्यन्तर्याममुपांशुमेतयोरन्तराले चौष्ण्यं मासवदौष्ण्यं स पुरुषोऽथ यः पुरुषः सोऽग्निर्वैश्वानरोऽप्यन्यत्राप्युक्तमयमग्निर्वैश्वानरो योऽयमनन्तः पुरुषो येनेदमन्नं पच्यते यदिदमद्यते तस्यैष घोषो भवति यदेतत्कर्णावपिधाय शृणोति स यदोत्क्रमिष्यन्भवति नैनं घोषं शृणोति
स वा एष आत्मेत्यदो वशं नीत इव सितासितैः कर्मफलैरभिभूयमान इव प्रतिशरीरेषु चरत्यव्यक्तत्वात्सूक्ष्मत्वाददृश्यत्वादग्राह्यत्वान्निर्ममत्वा च्चानवस्थोऽकर्ता कर्तेवावस्थितः
यही आत्मा है—जो श्वेत और कृष्ण कर्मों के फल से बँधा हुआ प्रतीत होता है, हर शरीर में घूमता है, परंतु अपनी अव्यक्तता, सूक्ष्मता, अदृश्यता और निर्लिप्तता के कारण न तो कहीं स्थिर है, न कर्ता है, फिर भी कर्ता जैसा दिखता है।
स वा एष शुद्धः स्थिरोऽचलश्चालेपोऽव्यग्रो निःस्पृहः प्रेक्षकवदवस्थितः स्वस्य चरितभुग्गुणमयेन पटेनात्मानमन्तर्धीयावस्थित इत्यवस्थित इति
यही आत्मा शुद्ध, स्थिर, अचल, निर्लिप्त, निर्विकार, निस्पृह, साक्षी भाव से स्थित है, अपने ही आचरण का भोक्ता है, गुणों के आवरण में छिपा हुआ है, और इसी प्रकार स्थित रहता है।
इति द्वितीयः प्रपाठकः ॥ ते होचुर्भगवन्यद्येवमस्यात्मनो महिमानं सूचयसीत्यन्यो वा परः कोऽयमात्मा सितासितैः कर्मफलैरभिभूयमानः सदसद्योनिमापद्यत इत्यवाचीं वोर्ध्वां वा गतं द्वन्द्वैरभिभूयमानः परिभ्रमतीति कतम एष इति तान्होवाच
इस प्रकार दूसरा प्रपाठक समाप्त हुआ। उन्होंने कहा— 'भगवन, जब आप इस आत्मा की महिमा बताते हैं, तो फिर यह कौन है जो अपने कर्मों के शुभ-अशुभ फलों से दबा रहता है, अच्छे-बुरे जन्मों को प्राप्त होता है, द्वंद्वों से घिरा हुआ ऊपर-नीचे भटकता है? यह कौन है?' तब उन्होंने उत्तर दिया—
अथान्यत्राप्युक्तं शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रामन्तमस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं चर्मणावबद्धं विण्मूत्रपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णं कोश इवावसन्नेति
अन्यत्र भी कहा गया है— यह शरीर मैथुन से उत्पन्न होता है, चेतना से रहित, नरक का अधिकारी, मूत्रद्वार से बाहर निकलता है, हड्डियों से ढका, मांस से लिप्त, चमड़े से बँधा, मल-मूत्र-पित्त-कफ-मज्जा-मेदा-चर्बी और अनेक मल से भरा हुआ, जैसे थैला कचरे से भरा हो।
तृतीयः प्रपाठकः ॥ ते ह खल्वथोर्ध्वरेतसोऽतिविस्मिता अतिसमेत्योचुर्भगवन्नमस्ते त्वं नः शाधि त्वमस्माकं गतिरन्या न विद्यत इत्यस्य कोऽतिथिर्भूतात्मनो येनेदं हित्वामन्येव सायुज्यमुपैति तान्होवाच
तीसरा प्रपाठक। तब ऊर्ध्वरेता लोग अत्यंत विस्मित होकर पास आए और बोले— 'भगवन, आपको नमस्कार है। आप ही हमें शिक्षा दें, आप ही हमारे एकमात्र सहारा हैं, हमें और कोई मार्ग नहीं पता। भूतात्मा का अतिथि कौन है, जिसके द्वारा यह शरीर छोड़कर कोई और सायुज्य प्राप्त करता है?' तब उन्होंने उत्तर दिया—
अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति
यहाँ ये श्लोक कहे गए हैं— जैसे बिना ईंधन के अग्नि अपनी जगह शांत हो जाती है, वैसे ही जब चित्त की वृत्तियाँ समाप्त हो जाती हैं, तब मन अपनी मूल अवस्था में शांत हो जाता है।
स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थाविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः
जिस मन ने अपनी मूल अवस्था को प्राप्त कर लिया है, जो सत्य के मार्ग पर चलता है, और इंद्रिय विषयों से मोहित नहीं होता, उसके लिए झूठ पर आधारित कर्म बंधन नहीं बनते।
चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम्
मन ही वास्तव में संसार है; इसलिए उसे प्रयत्नपूर्वक शुद्ध करना चाहिए। जैसा मन होता है, वैसा ही मनुष्य बन जाता है; यही सनातन रहस्य है।
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते
मन की प्रसन्नता से शुभ-अशुभ कर्म नष्ट हो जाते हैं। प्रसन्न आत्मा, जब आत्मा में स्थित हो जाता है, तब अविनाशी सुख का अनुभव करता है।
फिर उन महान धनुर्धरों और चक्रवर्ती राजाओं का क्या, जैसे सुद्युम्न, भूरिद्युम्न, इंद्रद्युम्न, कुवलयाश्व, यौवनाश्व, वद्धिय, श्वाश्वपति, शशबिंदु, हरिश्चंद्र, अम्बरीष, ननुक्त, स्वराट, ययाति, नर, अयुक्ष, सेनोत्थ, मरुत्त, भरत आदि—जिन्हें उनके अपने परिवार ने देखा, जिन्होंने बड़ी संपत्ति छोड़कर इस लोक से परलोक की ओर प्रस्थान किया?
अथ किमेतैर्वान्यानां शोषणं महार्णवानां शिखरिणां (किमेतैर्वार्ण्यानां) प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं (व्रश्चनं वातरज्जूनां) (स्थानं वा तरूणां) निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणं सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदिहावर्तनं दृश्यत इत्युद्धर्तुमर्हसीत्यन्धोदपानस्थो भेक इवाहमस्मिन्संसारे भगवंस्त्वं नो गतिस्त्वं नो गतिः
फिर बड़े समुद्रों का सूख जाना, पर्वतों का गिरना, ध्रुव तारे का हिलना, वायु के बंधनों का टूटना, वृक्षों का उखड़ना, पृथ्वी का डूबना, देवताओं का स्थान बदलना—इन सबको देखते हुए, जहाँ बार-बार 'मैं ही हूँ' ऐसा भ्रम होता है, ऐसे संसार में भोग-विलास में क्या सुख है? जैसे बार-बार डूबना दिखता है, वैसे ही मैं भी इस संसार में अंधे कुएँ में पड़े मेंढक की तरह हूँ। भगवन, आप ही हमारी शरण हैं, आप ही हमारी शरण हैं।
अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नस्माकं भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते कथयिष्यामीत्यथापहतपाप्मानस्तिग्मतेजस ऊर्ध्वरेतसो वालखिल्या इति श्रुयन्तेऽथैते प्रजापतिमब्रुवन्भगवञ्शकटमिवाचेतनमिदं शरीरं कस्यैष खल्वीदृशो महिमातीन्द्रियभूतस्य येनैतद्विधमिदं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयितास्य को भगवन्नेतदस्माकं ब्रूहीति तान्होवाच
हे राजन्, यह ब्रह्मविद्या, या सभी उपनिषदों की विद्या, हमें भगवान मैत्रेय ने समझाई थी। मैं तुम्हें बताता हूँ। ऐसे ही, जिनका पाप नष्ट हो गया है, तेजस्वी, ऊर्ध्वरेता, जिन्हें वालखिल्य कहा जाता है, वे प्रजापति के पास गए और बोले—'भगवन, यह शरीर तो गाड़ी की तरह जड़ है। किसकी यह महानता है, जो इंद्रियों से परे है, जिससे यह शरीर चेतन बना है? इसका प्रेरक कौन है? कृपा कर हमें बताइए।' तब उन्होंने उत्तर दिया—
जो वाणी से भी परे सुना जाता है, वही शुद्ध, पवित्र, शून्य, शांत प्राण है। वह किसी के अधीन नहीं, अनंत, अविनाशी, स्थिर, शाश्वत, अजन्मा, स्वतंत्र, अपने ही तेज में स्थित है। उसी से यह शरीर चेतन बनता है, वही इसका प्रेरक है। उन्होंने पूछा—'भगवन, ऐसा होते हुए भी यह कैसे शरीर को चेतन बनाता और प्रेरित करता है, जबकि इसमें इच्छा नहीं है?' उन्होंने उत्तर दिया—
स वा एष सूक्ष्मोऽग्राह्योऽदृश्यः पुरुषसंज्ञको बुद्धिपूर्वमिहैवावर्ततेंऽशेन सुषुप्तस्यैव बुद्धिपूर्वं निबोधयत्यथ योह खलु वावाइतस्यांशोऽयं यश्चेतनमात्रः प्रतिपूरुषं क्षेत्रज्ञः सङ्कल्पाध्यवसायाभिमानलिङ्गः प्रजापतिर्विश्वक्षस्तेन चेतनेनेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ते होचुर्भगवन्नीदृशस्य कथमंशेन वर्तनमिति तान्होवाच
यह बहुत सूक्ष्म, पकड़ में न आने वाला, अदृश्य, पुरुष कहलाता है। यह बुद्धि के साथ यहाँ घूमता है, और जैसे गहरी नींद में, वैसे ही अपने अंश से बुद्धि के साथ जगाता है। इसका जो अंश है, जो हर व्यक्ति में केवल चेतना है, जो क्षेत्रज्ञ है, संकल्प, निश्चय और अहंकार से युक्त है, वही प्रजापति, सर्वद्रष्टा है। उसी चेतना से यह शरीर चेतन बनता है, वही इसका प्रेरक है। उन्होंने पूछा—'भगवन, ऐसा होते हुए भी यह अंश से कैसे कार्य करता है?' उन्होंने उत्तर दिया—
प्रजापतिर्वा एषोऽग्रेऽतिष्ठत्स नारमतैकः स आत्मनमभिध्यायद्बव्हीः प्रजा असृजत्त अस्यैवात्मप्रबुद्धा अप्राणा स्थाणुरिव तिष्ठमाना अपश्यत्स नारमत सोऽमन्यतैतासं प्रतिबोधनायाभ्यन्तरं प्राविशानीत्यथ स वायुमिवात्मानं कृत्वाभ्यन्तरं प्राविशत्स एको नाविशत्स पञ्चधात्मानं प्रविभज्योच्यते यः प्राणोऽपानः समान उदानो व्यान इति
प्रारंभ में प्रजापति अकेले थे। वे संतुष्ट नहीं थे। उन्होंने स्वयं का ध्यान किया और अनेक प्रजाएँ उत्पन्न कीं। वे सब आत्मा से जाग्रत तो थीं, परंतु प्राण रहित, स्तंभ की तरह खड़ी थीं। यह देखकर वे संतुष्ट नहीं हुए। उन्होंने सोचा, 'इन्हें जाग्रत करने के लिए मैं भीतर प्रवेश करूँ।' तब उन्होंने अपने को वायु के समान बनाकर भीतर प्रवेश किया। वे अकेले नहीं गए, अपने को पाँच भागों में बाँटकर—प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान कहलाए।
जब प्राण और अपान सूक्ष्म, भीतरी अवस्था में होते हैं, तब उनके बीच में मास के समान ऊष्मा होती है। वही पुरुष—जो पुरुष है—वही वैश्वानर अग्नि है। अन्यत्र भी कहा गया है—यह वैश्वानर अग्नि वही अंतर्यामी पुरुष है, जिससे अन्न पकता और पचता है। इसका जो शब्द है, वह वही है जो कान बंद करने पर सुनाई देता है। जब प्राणी जाने को होता है, तब यह शब्द नहीं सुनाई देता।
स वा एष पञ्चधात्मानं प्रविभज्य निहितो गुहायां मनोमयः प्राणशरीरो बहुरूपः सत्यसं कल्प आत्मेति स वा एषोऽस्य हृदन्तरे तिष्ठन्नकृतार्थोऽमन्यतार्थानसानि तत्स्वानीमानि भित्त्वोदितः पञ्चभी रश्मिभिर्विषयानत्तीति बुद्धीन्द्रियाणि यानीमान्येतान्यस्य रश्मयः कर्मेन्द्रियाण्यस्य हया रथः शरीरं मनो नियन्ता प्रकृतिमयोस्य प्रतोदनेन खल्वीरितं परिभ्रमतीदं शरीरं चक्रमिव मृते च नेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति
इस प्रकार, अपने को पाँच भागों में बाँटकर, वह गुफा में स्थित है, मन से बना है, प्राण शरीर है, अनेक रूपों वाला, सत्य संकल्प वाला आत्मा है। वह हृदय के भीतर स्थित है, जब कोई उद्देश्य नहीं पाता, तो अन्य इच्छाएँ करता है। तब अपनी दीवारें तोड़कर, पाँच किरणों से विषयों का भोग करता है—ये किरणें ज्ञानेंद्रियाँ हैं, और कर्मेंद्रियाँ उसके घोड़े हैं, शरीर रथ है, मन सारथी है। प्रकृति के अंकुश से यह शरीर चक्र की तरह घूमता है। मृत्यु के बाद यह शरीर न चेतन रहता है, न प्रेरित।
अस्ति खल्वन्योऽपरो भूतात्मा योऽयं सितासितैः कर्मफलैरभिभूयमानः सदसदयोनिमापद्यत इत्यवाचीं वोर्ध्वां गतिं द्वन्द्वैरभिभूयमानः परिभ्रमतीत्यस्योपव्याख्यानं पञ्च तन्मात्राणि भूतशब्देनोच्यन्ते पञ्च महाभूतानि भूतशब्देनोच्यन्तेऽथ तेषां यः समुदायः शरीरमित्युक्तमथ यो ह खलु वाव शरीरमित्युक्तं स भूतात्मेत्युक्तमथास्ति तस्यात्मा बिन्दुरिव पुष्कर इति स वा एषोऽभिभूतः प्राकृत्यैर्गुणैरित्यतोऽभिभूतत्वात्संमूढत्वं प्रयात्यसंमूढस्त्वादात्मस्थं प्रभुं भगवन्तं कारयितारं नापश्यद्गुणौघैस्तृप्यमानः कलुषीकृतास्थिरश्चञ्चलो लोलुप्यमानः सस्पृहो व्यग्रश्चाभिमानत्वं प्रयात इत्यहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मानं जालेनैव खचरः कृतस्यानुफलैरभिभूयमानः परिभ्रमतीति
निश्चय ही, एक और भूतात्मा है, जो अपने शुभ-अशुभ कर्मों के फलों से दबा रहता है, अच्छे-बुरे जन्मों को प्राप्त होता है, द्वंद्वों से घिरा हुआ ऊपर-नीचे भटकता रहता है। इसका विस्तार यह है— पाँच तन्मात्राएँ 'भूत' कहलाती हैं, पाँच महाभूत भी 'भूत' कहे जाते हैं, और इन सबका समूह 'शरीर' कहलाता है। जिसे 'शरीर' कहा गया है, वही 'भूतात्मा' है। इसमें एक आत्मा है, जैसे कमल में बूँद। यह प्रकृति के गुणों से दबा रहता है, और दबने के कारण मोहित हो जाता है। जब मोहित नहीं होता, तब वह अपने भीतर स्थित प्रभु, भगवान, कर्ता को नहीं देख पाता। गुणों की अधिकता से तृप्त, मलिन, अस्थिर, चंचल, लालची, इच्छावान, व्याकुल, अभिमानी हो जाता है— 'मैं ही यह हूँ, यह मेरा है' ऐसा मानकर, आत्मा स्वयं को अपने ही जाल में बाँध लेता है, जैसे पिंजरे में पक्षी। कर्मों के फलों से दबा, वह निरर्थक भटकता रहता है।
अथान्यत्राप्युक्तं यः कर्ता सोऽयं वै भूतात्मा करणैः कारयितान्तःपुरुषोऽथ यथाग्निनायःपिण्डो वाभिभूतः कर्तृभिर्हन्यमानो नानात्वमुपैत्येवं वाव खल्वसौ भूतात्मान्तःपुरुषेणाभिभूतो गुणैर्हन्यमानो नानात्वमुपैत्यथ यत्त्रिगुणं चतुरशीतिलक्षयोनिपरिणतं भूतत्रिगुणमेतद्वै नानात्वस्य रूपं तानि ह वा इमानि गुणानि पुरुषेणेरितानि चक्रमिव चक्रिणेत्यथ यथायःपिण्डे हन्यमाने नाग्निरभिभूयत्येवं नाभिभूयत्यसौ पुरुषोऽभिभूयत्ययं भूतात्मोपसंश्लिष्टत्वादिति
अन्यत्र भी कहा गया है— कर्ता यही भूतात्मा है, जो इंद्रियों के द्वारा कार्य करता है, और भीतर का पुरुष ही कर्ता है। जैसे लोहे का टुकड़ा, जब कारीगरों द्वारा पीटा जाता है, तो वह बदल जाता है, वैसे ही यह भूतात्मा भी भीतर के पुरुष और गुणों के प्रभाव से बदल जाता है। जो त्रिगुणों से चौरासी लाख योनियों में बदलता है, वही भूतात्मा है, और यही विविधता का रूप है। ये गुण पुरुष द्वारा चलाए जाते हैं, जैसे चक्रधारी के चारों ओर चक्र घूमता है। जैसे लोहे के टुकड़े को पीटने पर भी अग्नि प्रभावित नहीं होती, वैसे ही पुरुष प्रभावित नहीं होता; केवल भूतात्मा ही उसके संयोग से प्रभावित होता है।
अथान्यत्राप्युक्तं संमोहो भयं विषादो निद्रा तन्द्री व्रणो जरा शोकः क्षुत्पिपासा कार्पण्यं क्रोधो नास्तिक्यमज्ञानं मात्सर्यं वैकारुण्यं मूढत्वं निर्व्रीडत्वं निकृतत्वमुद्धातत्वमसमत्वमिति तामसान्वितस्तृष्णा स्नेहो रागो लोभो हिंसा रतिर्दृष्टिव्यापृतत्वमीर्ष्या काममवस्थितत्वं चञ्चलत्वं जिहीर्षार्थोपार्जनं मित्रानुग्रहणं परिग्रहावलम्बोऽनिष्टेष्विन्द्रियार्थेषु द्विष्टिरिष्टेश्वभिषङ्ग इति राजसान्वितैः परिपूर्ण एतैरभिभूत इत्ययं भूतात्मा तस्मान्नानारूपाण्याप्नोतीत्याप्नोतीति
अन्यत्र भी कहा गया है— मोह, भय, निराशा, नींद, सुस्ती, घाव, बुढ़ापा, शोक, भूख-प्यास, दीनता, क्रोध, नास्तिकता, अज्ञान, ईर्ष्या, निर्दयता, मूर्खता, निर्लज्जता, कपट, घमंड, असमानता— ये तमोगुण से जुड़े हैं। तृष्णा, स्नेह, राग, लोभ, हिंसा, सुख, दृष्टि में आसक्ति, ईर्ष्या, कामना, चंचलता, लालसा, धन की चाह, मित्रों का पक्षपात, संपत्ति का सहारा, अप्रिय विषयों में द्वेष, प्रिय में आसक्ति— ये सब रजोगुण से जुड़े हैं। इनसे भरा और दबा हुआ भूतात्मा अनेक रूपों को प्राप्त करता है।
अथान्यत्राप्युक्तं महानदीषूर्मय इव निवर्तकमस्य यत्पुराकृतं समुद्रवेलेव दुर्निवार्यमस्य मृत्योरागमनं सदसत्फलमयैर्हि पाशैः पशुरिव बद्धं बन्धनस्थस्येवास्वातन्त्र्यं यमविषयस्थस्यैव बहुभयावस्थं मदिरोन्मत्त इवामोदममदिरोन्मत्तं पाप्मना गृहीत इव भ्राम्यमाणं महोरगदष्ट इव विपदृष्टं महान्धकार इव रागान्धमिन्द्रजालमिव मायामयं स्वप्नमिव मिथ्यादर्शनं कदलीगर्भ इवासारं नट इव क्षणवेषं चित्रभित्तिरिव मिथ्यामनोरममित्यथोक्तम् ॥ शब्दस्पर्शादयो येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येष्वासक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम्
अन्यत्र भी कहा गया है— जैसे बड़ी नदियों में लहरें लौटती रहती हैं, वैसे ही पूर्व में किए गए कर्मों का फल लौटना निश्चित है, जैसे मृत्यु का आना, जिसे रोकना कठिन है, जैसे समुद्र। शुभ-अशुभ फलों की रस्सियों से बँधा हुआ, पशु की तरह स्वतंत्रता से वंचित, बंधन में पड़ा हुआ, यम के क्षेत्र में अनेक भय से घिरा, मदिरा के नशे में मग्न, पाप के वश में घूमता हुआ, विषैले सर्प से डँसा हुआ, विपत्ति को देखता है, राग से अंधा, घोर अंधकार में, माया के जाल में, स्वप्न के समान मिथ्या दृश्य देखता है, केले के तने की तरह असार, नाटक के अभिनेता की तरह क्षणिक वेष में, चित्रित दीवार की तरह झूठी शोभा में रमण करता है। इसीलिए कहा गया है— शब्द, स्पर्श आदि इंद्रिय विषय, जो अर्थवान प्रतीत होते हैं, वास्तव में निरर्थक हैं। जब भूतात्मा उनमें आसक्त हो जाता है, तब वह परम पद को भूल जाता है।
अयं वा व खल्वस्य प्रतिविधिर्भूतात्मनो यद्येव विद्याधिगमस्य धर्मस्यानुचरणं स्वाश्रमेष्वानुक्रमणं स्वधर्म एव सर्वं धत्ते स्तम्भशाखेवेतराण्यनेनोर्ध्वभाग्भवत्यन्यथधः पतत्येष स्वधर्माभिभूतो यो वेदेषु न स्वधर्मातिक्रमेणाश्रमी भवत्याश्रमेष्वेवावस्थितस्तपस्वी चेत्युच्यत एतदप्युक्तं नातपस्कस्यात्मध्यानेऽधिगमः कर्मशुद्धिर्वेत्येवं ह्याह ॥ तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात्सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते त्वात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तत इति
वास्तव में, भूतात्मा के लिए यही उपाय है— विद्या की प्राप्ति, धर्म का पालन, अपने आश्रम का अनुकरण, अपने धर्म का पालन। जैसे तना और शाखाएँ, वैसे ही सब कुछ इसी पर टिका है; अन्यथा नीचे गिर जाता है। जो अपने धर्म से दबा नहीं है, जो वेदों में अपने धर्म का उल्लंघन नहीं करता, जो अपने आश्रम में स्थित रहता है, वही तपस्वी कहलाता है। यह भी कहा गया है— बिना तपस्या के आत्म-चिंतन की प्राप्ति नहीं होती; कर्म की शुद्धता आवश्यक है। इसीलिए कहा गया है— 'तपस्या से शुद्धता मिलती है, शुद्धता से मन, मन से आत्मा की प्राप्ति होती है, और आत्मा की प्राप्ति से मोक्ष मिलता है।'