एक बार, शाकायन्य ऋषि ने राजा को ब्रह्मविद्या का गूढ़ उपदेश दिया। उन्होंने बताया कि शरीर में एक सूक्ष्म मार्ग है, जिसे सुषुम्ना कहते हैं, जो प्राण का वाहक है और तालु के भीतर रुक जाता है। जब प्राण, ओंकार और मन के साथ मिलकर इस मार्ग से ऊपर उठता है, तब साधक अपनी इंद्रियों को तालु के नीचे मोड़कर, भीतर की महानता का साक्षात्कार करता है। उस अवस्था में व्यक्ति अहंकार रहित हो जाता है, सुख-दुख से परे, पूर्ण एकता को प्राप्त करता है। पहले परम तत्व को स्थिर करके, प्राण को रोककर, उच्चतम साधन से आगे बढ़ते हुए, प्राण को ऊपर की ओर ले जाना चाहिए। फिर शाकायन्य ने कहा कि ब्रह्म को दो रूपों में ध्यान करना चाहिए—ध्वनिमय और ध्वनिहीन। ओंकार ही वह ध्वनि है, जिसके माध्यम से साधक ऊपर उठकर ध्वनिहीन ब्रह्म में लीन हो जाता है। यही मार्ग है, यही अमरता, यही योग, यही मुक्ति है। जैसे मकड़ी अपने तंतु से ऊपर चढ़कर आकाश को प्राप्त करती है, वैसे ही साधक ओंकार के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करता है। जो केवल ध्वनि के सिद्धांत का पालन करते हैं, वे अंगूठे को कान से जोड़कर हृदय में सात प्रकार की ध्वनियाँ सुनते हैं—नदियों, घंटियों, कांस्य, मेंढकों, झींगुरों, वर्षा और वायु जैसी। इन चिह्नों को पार करके साधक ध्वनिहीन, अव्यक्त ब्रह्म को प्राप्त करता है, जहाँ सब एक हो जाते हैं, जैसे अलग-अलग स्वाद का शहद एक हो जाता है। अतः ज्ञानी को ध्वनिमय ब्रह्म का अभ्यास करके परम ब्रह्म को प्राप्त करना चाहिए। ओंकार का स्वरूप शांत, ध्वनिहीन, निर्भय, दुःखरहित, आनंदमय, संतुष्ट, अचल, अमर, अव्यय, स्थिर, विष्णु कहलाता है—परम पारगमन के लिए। इसी का पूजन करना चाहिए। यही परम और अपारम दोनों है, देवता है, ओंकार नाम है। इसे शून्य रूप में, सिर के ऊपर अभ्यास करना चाहिए। शरीर धनुष है, ओंकार तीर है, मन उसकी नोक है। अंधकार के लक्ष्य को भेदकर साधक उस पार पहुंचता है, जैसे घूमती अग्नि-चक्र के भीतर प्रवेश करता है। वहाँ सूर्य, चंद्रमा, अग्नि, बिजली में चमकता हुआ तेजस्वी, शक्तिशाली ब्रह्म दिखाई देता है। इसका दर्शन कर साधक अमरता को प्राप्त करता है। ध्यान को परम तत्व और उसके चिह्नों में रखना चाहिए; अविभाजित ज्ञान से भेद का अनुभव होता है। जब मन लीन हो जाता है, आत्मा द्वारा देखा गया सुख ही ब्रह्म है—अमर, शुद्ध; यही मार्ग है, यही संसार है। जब साधक, सोते हुए व्यक्ति की तरह, इंद्रियों को भीतर समेटता है, और शुद्ध मन से, स्वप्न की तरह, इंद्रियों की गुहा में 'प्रणव' का दर्शन करता है—जो चलायमान है, भार स्वरूप है, निद्रा, वृद्धावस्था, मृत्यु और दुःख से मुक्त है—तो वह स्वयं भी प्रणव, चलायमान, भार स्वरूप, निद्रा, वृद्धावस्था, मृत्यु और दुःख से मुक्त कहलाता है। क्योंकि प्राण, ओंकार और सब वस्तुएँ अनेक प्रकार से एकत्र होती हैं, यही योग है। प्राण, मन, इंद्रियों की एकता और सभी अवस्थाओं का त्याग ही योग है। फिर शाकायन्य ने कहा: जैसे पक्षी पकड़ने वाला डोरी से पक्षियों को जल से निकालकर अपने पेट की अग्नि में डालता है, वैसे ही ओंकार द्वारा प्राणों को शरीर की अग्नि में समर्पित किया जाता है। जैसे गर्म सोना घास या लकड़ी से छूकर चमकता है, वैसे ही प्राण प्राण के संपर्क से चमकता है। यही चमक ब्रह्म का स्वरूप है, विष्णु का परम आवास है, रुद्र की रुद्रता है। यह स्वयं को अनेक रूपों में विभाजित कर जगत को भर देता है। जैसे अग्नि से चिंगारियाँ, सूर्य से किरणें निकलती हैं, वैसे ही इससे प्राण और अन्य बार-बार उत्पन्न होकर क्रम से ऊपर उठते हैं। ब्रह्म का तेज, परम, अमर, देह रहित है—देह का ताप उसका घृत है। जब यह आकाश में प्रकट होता है, साधक एकाग्रता से हृदय के आंतरिक स्थान को भेदता है, और उस प्रकाश स्वरूप अवस्था को शीघ्र प्राप्त करता है। जैसे मिट्टी का ढेला भूमि में रखकर मिट्टी बन जाता है, वैसे ही मन भी। हृदय के आकाश में स्थित आनंद, परम आवास—यही हमारा योग है, यही अग्नि और सूर्य का प्रकाश है। तत्वों, इंद्रियों और उनके विषयों को पार करके, संकल्प का दंड, त्याग का धनुष, और वैराग्य का तीर लेकर साधक उस ब्रह्म को भेदता है—जो द्वार का रक्षक, मूल भ्रांति, प्यास और ईर्ष्या से सुसज्जित, आलस्य से लिपटा, क्रोध की चाबुक, अभिमान का धनुष, इच्छा का तीर लिए है। इन्हें जीतकर, ओंकार की नाव से हृदय के आंतरिक तट को पार करता है। जब आंतरिक स्थान प्रकट होता है, धीरे-धीरे, पक्षी की तरह अपने घोंसले में प्रवेश करता है, तत्वों की इच्छा रखने वाला भीतर प्रवेश करता है; यही ब्रह्म का सभागृह है। फिर, गुरु के उपदेश से चारfold जाल, ब्रह्म-कवच को भेदकर, साधक शुद्ध, निर्मल, रिक्त, शांत, प्राण रहित, अहंकार रहित, अनंत, अविनाशी, स्थिर, शाश्वत, अजन्मा, स्वतंत्र, अपनी महिमा में स्थित हो जाता है। स्वयं को अपनी महिमा में देखता है, और संसार के घूमते चक्र को स्थिर चक्र की तरह देखता है। छः महीने तक निरंतर साधना करने वाला, देह में मुक्त, अनंत, परम, गुप्त, सत्य योग प्राप्त करता है; लेकिन जो रज-तम से आक्रांत, गृहस्थी में आसक्त है, वह कभी नहीं। शाकायन्य ने राजा से कहा: 'इस ब्रह्मज्ञान से प्रजापति के पुत्र ब्रह्म-पथ पर चले हैं। संतोष, विपरीतों का सहन, शांति—यह योग के अभ्यास से मिलता है। यह सबसे गुप्त उपदेश है; इसे केवल पुत्र, शिष्य या शांत व्यक्ति को ही देना चाहिए, जो सभी गुणों से संपन्न है।' शाकायन्य ने आगे बताया: ओंकार। शुद्ध स्थान में, शुद्ध होकर, सत्त्व में स्थित, सदैव अध्ययन, सत्य भाषण, जप, यज्ञ करना चाहिए। ब्रह्म की प्राप्ति की इच्छा रखने वाला, संतुष्ट, फल की बंधन से मुक्त, निराश, सबको अपने जैसा देखने वाला, भय और इच्छा से मुक्त, अविनाशी, अनंत सुख को प्राप्त करता है। परम है इच्छा-रहितता, क्योंकि यही सर्वोच्च उठान का साधन है। इच्छाओं में बंधा व्यक्ति संकल्प, भावना, अभिमान के चिह्नों में बंधा रहता है; विपरीत ही मुक्ति है। कुछ कहते हैं, गुण प्रकृति के भेद से उत्पन्न होता है, और संकल्प बंधन का कारण है; संकल्प के दोषों के नाश से मुक्ति होती है। मन से ही देखना, मन से ही सुनना—इच्छा, भावना, संदेह, विश्वास, अविश्वास, दृढ़ता, दुर्बलता, लज्जा, बुद्धि, भय—सब मन ही है। गुणों के कारण मन अपवित्र, अस्थिर, चंचल, विचलित, इच्छापूर्ण, अभिमानी हो जाता है। 'मैं यह हूँ, यह मेरा है' सोचकर, वह अपने को जाल में बाँधता है। अतः संकल्प, भावना, अभिमान में बंधा व्यक्ति बंधा है; विपरीत ही मुक्त है। अतः संकल्प, भावना, अभिमान रहित रहना चाहिए—यही मुक्ति का चिह्न है, यही ब्रह्म-पथ है, यही द्वार खोलता है—इसी से अंधकार पार होता है। यहाँ सभी इच्छाएँ एकत्र होती हैं। उदाहरण के लिए: 'जब पाँच इंद्रियाँ मन के साथ विश्राम करती हैं, और बुद्धि स्थिर रहती है, वही परम अवस्था है।' ऐसा कहकर शाकायन्य ने मन को भीतर मोड़ा, राजा को प्रणाम किया, विधि अनुसार कृत्य किया, और उद्देश्य पूर्ण कर उत्तर दिशा की वायु में चला गया। ऊपर के मार्ग से गति नहीं होती; यही ब्रह्म-पथ है। सूर्य द्वार को भेदकर ऊपर जाता है। उदाहरण: 'उसके असंख्य किरणें हृदय में दीपक की तरह स्थापित हैं—श्वेत, कृष्ण, पीत, नील, भूरे, रक्तिम। उनमें एक सीधी खड़ी है, सूर्य मंडल को भेदकर ब्रह्म लोक को पार कर, उससे सर्वोच्च अवस्था प्राप्त होती है। सौ किरणें सीधी खड़ी हैं, उनसे दिव्य लोकों की प्राप्ति होती है। नीचे की सौम्य किरणें कर्म के सुख के लिए हैं; उनसे व्यक्ति असहाय घूमता है। अतः सूर्य भगवान सृष्टि, स्वर्ग और मुक्ति का कारण है।' राजा ने पूछा: 'इन इंद्रियों का स्वरूप क्या है? क्या वे स्वयं काम करती हैं, और उनका नियंत्रक कौन है?' उत्तर मिला: 'वे आत्मा के स्वरूप हैं; आत्मा ही उनका मूल है। अप्सरा और सूर्य किरणें उनकी रूप हैं। पाँच किरणों से विषयों का अनुभव होता है। आत्मा वही है, जो शुद्ध, निर्मल, रिक्त, शांत और अन्य गुणों से युक्त है, अपने चिह्नों से पहचानी जाती है। उसका चिह्न अग्नि में ताप, जल में सार, अंधकार में आनंद है, कुछ कहते हैं। अन्य कहते हैं, वाणी, श्रवण, दृष्टि, मन, प्राण। अन्य कहते हैं, बुद्धि, दृढ़ता, स्मृति, ज्ञान। अन्य कहते हैं, जैसे बीज से अंकुर, अग्नि से धुआँ, ज्वाला, चिंगारी, वैसे ही उससे। उदाहरण: 'अग्नि से चिंगारी, सूर्य से किरणें, वैसे ही उससे प्राण और अन्य क्रम से उत्पन्न होते हैं।' इस आत्मा से ही सभी प्राण, सभी लोक, सभी वेद, सभी देवता, सभी जीव उत्पन्न होते हैं। उसकी उपनिषद् सत्य का सत्य है। जैसे गीली अग्नि से अलग धुआँ निकलता है, वैसे ही इस महान आत्मा से—उसकी श्वास ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्वांगिरस, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषद्, श्लोक, सूत्र, भाष्य, टीका—ये सभी जीव उसके ही हैं। यह अग्नि पंचरूप है—वर्ष कहलाता है; उसकी ईंटें हैं—वसंत, ग्रीष्म, वर्षा, शरद, शीत—ये उसके सिर, पंख, पार्श्व, पूंछ हैं। यह पुरुष को जानने वालों की अग्नि है; यह प्रजापति का पहला वेदी है। इनसे, हाथों से यज्ञकर्ता को मध्यलोक में उठाकर वायु को अर्पित किया जाता है। प्राण ही वायु है, प्राण ही अग्नि है; उसकी ईंटें हैं—प्राण, व्यान, अपान, समान, उदान—ये सिर, पंख, पार्श्व, पूंछ हैं। यह पुरुष को जानने वालों की अग्नि है; यह प्रजापति का दूसरा वेदी है। इनसे, हाथों से यज्ञकर्ता को स्वर्ग में उठाकर इन्द्र को अर्पित किया जाता है। वह आदित्य ही इन्द्र है, और यह उसकी अग्नि है; उसकी ईंटें हैं—ऋग, यजुस, साम, अथर्वांगिरस, इतिहास, पुराण—ये सिर, पंख, पूंछ, पार्श्व हैं। यह पुरुष को जानने वालों की अग्नि है; यह प्रजापति का तीसरा वेदी है। इनसे, हाथों से यज्ञकर्ता को आत्मा के ज्ञाता तक उठाकर ब्रह्म को अर्पित किया जाता है; वहाँ वह आनंदित होता है। पृथ्वी गरहपत्य अग्नि है, मध्यलोक दक्षिणाग्नि, स्वर्ग आहवनीय है। इनमें से शुद्ध, शुद्ध करने वाली, चमकती अग्नियाँ उत्पन्न होती हैं, जिनसे यज्ञ प्रकट होता है। शुद्ध, शुद्ध करने वाली, चमकती अग्नियों का संग्रह पेट है; अतः अग्नि का पूजन, ध्यान, स्तुति, चिंतन करना चाहिए। यज्ञकर्ता, आहुति लेकर, देवता के ध्यान की खोज करता है: 'स्वर्णिम, पक्षी, हृदय में स्थित, सूर्य, हंस, उज्ज्वलता का वृषभ, हम इस अग्नि में यज्ञ करते हैं।' वह मंत्र का अर्थ भी विचार करता है: 'सविता के उस पूज्य तेज का ध्यान करें, जो बुद्धि में स्थित है, ध्यान करने वाला मन शांति के मार्ग का अनुसरण करता है, और आत्मा में स्थापित करता है।' इस विषय में श्लोक हैं: 1. जैसे बिना ईंधन की अग्नि अपने स्रोत में शांत हो जाती है, वैसे ही मन जब क्रिया रहित होता है, अपने स्रोत में शांत हो जाता है। 2. मन जो अपने स्रोत में शांत है, सत्य की इच्छा करता है, पर इंद्रिय विषयों से भ्रमित, उसकी क्रियाएँ असत्य से संचालित होती हैं। 3. मन ही संसार है; अतः उसे प्रयत्न से शुद्ध करना चाहिए। जैसा मन है, वैसा व्यक्ति बनता है; यही प्राचीन रहस्य है। 4. मन की शुद्धता से अच्छे-बुरे कर्म नष्ट होते हैं; शांत आत्मा को आत्मा में स्थापित कर, अटल सुख का अनुभव होता है। 5. जैसे जीव का मन इंद्रिय विषयों में आसक्त है, वैसे ही ब्रह्म में आसक्त हो, कौन बंधन से मुक्त न होगा? 6. मन दो प्रकार का है—शुद्ध और अशुद्ध; इच्छा से अशुद्ध, इच्छा रहित शुद्ध। 7.