मैत्रायणीयोपनिषद्

पंचम खंड के समापन के बाद, छठा खंड आरंभ होता है। यहाँ आत्मा दो रूपों में स्वयं को धारण करती है—एक प्राण के रूप में और दूसरा सूर्य के रूप में। ये दोनों उसके मार्ग हैं—भीतर और बाहर, दिन और रात, जो आपस में अदल-बदल करते रहते हैं। सूर्य बाहरी आत्मा है और प्राण आंतरिक आत्मा। बाहरी आत्मा का अनुमान आंतरिक आत्मा की गति से लगाया जाता है। इसी को गति कहा गया है। जो ज्ञानी, निष्पाप, इंद्रियों के स्वामी, शुद्ध मन वाले, समर्पित और अंतर्मुखी होते हैं, वे आंतरिक आत्मा की गति से बाहरी आत्मा का अनुभव करते हैं। अब, सूर्य के भीतर जो स्वर्णिम पुरुष है, वही मुझे स्वर्णमय देखता है और वही हृदय-कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है। यह जो हृदय-कमल में स्थित होकर अन्न का भोग करता है, वही स्वर्ग में प्रतिष्ठित अग्नि है, सूर्यस्वरूप, काल कहलाता है, अदृश्य है और समस्त प्राणियों के अन्न का उपभोक्ता है। यह कमल क्या है? यह आकाश है, और इसकी पंखुड़ियाँ चार दिशाएँ तथा चार उपदिशाएँ हैं। यहाँ जो अग्नि आगे बढ़ती है, वही प्राण और सूर्य हैं। इनकी उपासना मंत्र और सावित्री के उच्चारण से करनी चाहिए। ब्रह्म के दो रूप हैं—प्रकट और अप्रकट। प्रकट असत्य है, अप्रकट सत्य है, वही ब्रह्म है। वह ब्रह्म प्रकाश है, वही प्रकाश सूर्य है। यही आत्मा है, जो ‘ॐ’ से सूचित होती है। उसी ने स्वयं को तीन भागों में विभाजित किया; ‘ॐ’ के तीन अक्षर हैं। इन्हीं से सारा जगत बुनकर एकाकार होता है। अतः सूर्य का ध्यान ‘ॐ’ के रूप में करना चाहिए और उसी में एकाकार होना चाहिए। कहीं और कहा गया है: उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य उद्गीथ है, वही प्रणव है। उद्गीथ, जिसे प्रणव कहते हैं, वह अग्रणी, तेजस्वी, निद्रारहित, वृद्धिरहित, मृत्युरहित, त्रिपाद, त्र्यक्षरी, पुनः पंचरूप और गुह्य में स्थित है। उसकी जड़ें ऊपर हैं, त्रिपाद ब्रह्म है, उसकी शाखाएँ—आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि हैं। वह एक अश्वत्थ वृक्ष के समान है, ब्रह्म ही उसका नाम है, उसका तेज सूर्य है, और उसका सार यही अक्षर है। अतः ‘ॐ’ से उसकी उपासना करनी चाहिए। वही इसका स्वाद जगाता है। यह अक्षर पवित्र है, सर्वोच्च है। जो इसे जानता है, वह जो चाहे, उसे प्राप्त करता है। अन्यत्र भी कहा गया है: यही अक्षर नब्बे प्रकार का है, अपने स्वर के अनुसार। यह स्त्रीलिंग, पुल्लिंग और नपुंसकलिंग से चिह्नित है। यह तेजस्वी है—‘अग्नि, वायु, आदित्य’—इसी प्रकार यह चमकता है। यह अधिपति है—‘ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु’—इसी प्रकार यह स्वामी है। यह मुख के समान है—‘गृह्यपत्यम्, दक्षिणाग्नि, आहवनीय।’ यह ज्ञानयुक्त है—‘ऋक्, यजुः, सामन्।’ यह लोकों से जुड़ा है—‘भूः, भुवः, स्वः।’ यह काल से संबंधित है—‘भूत, वर्तमान, भविष्य।’ यह ऊर्जा से पूर्ण है—‘प्राण, अग्नि, सूर्य।’ यह पोषणकारी है—‘अन्न, जल, चंद्र।’ यह चैतन्य है—‘बुद्धि, मन, अहंकार।’ यह प्राणवायु है—‘प्राण, अपान, व्यान।’ अतः ‘ॐ’ के उच्चारण से ये सब प्रस्तुत, पूजित और अर्पित होते हैं। इस प्रकार, हे सत्यकाम, उच्च और निम्न ब्रह्म—दोनों ही यही ‘ॐ’ अक्षर हैं। प्रारंभ में यह अनुत्तरित था। उस सत्य प्रजापति ने तप कर ‘भूः, भुवः, स्वः’ का उच्चारण किया। यही प्रजापति का सर्वोत्तम रूप है, जो लोक के समान है। ‘स्वः’ उसका सिर, ‘भुवः’ नाभि, ‘भूः’ चरण हैं; सूर्य उसकी आँख है, क्योंकि पुरुष की माप आँख से होती है, और आँख से माप चलता है। सत्य ही आँख है। पुरुष, जो आँखों में स्थित है, सब वस्तुओं में विचरता है। अतः ‘भूः, भुवः, स्वः’ का ध्यान करना चाहिए। इससे प्रजापति, जो सबका आत्मा है, सर्वदर्शी रूप में पूजित होता है। यही प्रजापति का रूप है, जिसमें सब कुछ स्थित है, और प्रत्येक में वही स्थित है। अतः इसका ध्यान करना चाहिए। ‘तत् सवितुः वरेण्यं’—वह सूर्य है, सविता है। अतः आत्मा की इच्छा करने वाला उसे ही वरण करे, ऐसा ब्रह्मज्ञानी कहते हैं। ‘भर्गो देवस्य धीमहि’—सविता ही देव है; इसलिए उसके ‘भर्ग’ का ध्यान करते हैं, ऐसा ब्रह्मज्ञानी कहते हैं। ‘धियो यो नः प्रचोदयात्’—बुद्धियाँ ही ‘धीः’ हैं; वह हमारी बुद्धियों को प्रेरित करे, ऐसा ब्रह्मज्ञानी कहते हैं। ‘भर्ग’—जो सूर्य में स्थित है, वही ‘भर्ग’ है; उसका गमन प्रकाश से है, इसलिए ‘भर्ग’ कहा गया है। वह जलाता है, इसलिए ‘भर्ग’ है। ‘भ’—वह इन लोकों को प्रकाशित करता है; ‘र’—वह प्राणियों को आनंदित करता है; ‘ग’—ये जीव उसमें जाते हैं, उससे आते हैं। अतः ‘भ-र-ग’ से ‘भर्ग’ कहा गया है। सदैव चमकने के कारण वह सूर्य है; प्रेरित करने से सविता; देने से आदित्य; शुद्ध करने से पावन; और भरने से भी वही है। यही आत्मा की आत्मा है, अमर, विचारक, ज्ञाता, गामी, मुक्तिदाता, आनंददाता, कर्ता, वक्ता, रसज्ञ, गंधज्ञ, द्रष्टा, श्रोता, स्पर्शक, सर्वव्यापी, देह में स्थित। जहाँ ज्ञान द्वैतमय होता है, वहाँ सुनना, देखना, सूँघना, चखना, छूना होता है; आत्मा सब जानता है। जहाँ ज्ञान अद्वैत है, कारण-कार्य-क्रिया से रहित, अवर्णनीय—वहाँ क्या है, जिसे कहा न जा सके? यह आत्मा ही प्रभु है—शंभु, भव, रुद्र, प्रजापति, सृष्टिकर्ता, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, गुरु, विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, विधाता, स्वामी, इंद्र, चंद्रमा—जो चमकता है, अग्नि में अग्नि के समान छिपा है, हजार नेत्रों वाले, स्वर्ण अंड में स्थित। उसे जानना चाहिए, उसकी खोज करनी चाहिए। सब प्राणियों को अभयदान देकर, वन में जाकर, इंद्रिय विषयों का त्याग कर, अपने ही शरीर में उसका साक्षात्कार करना चाहिए। सर्वरूप, स्वर्णमय, प्राणियों का ज्ञाता, परम लक्ष्य, एक प्रकाश, हजार किरणों वाला, सौ मार्गों में विचरता, प्राणियों का जीवन—यही सूर्य उदित होता है। जो इस प्रकार जानता है, वह दोनों स्वरूपों वाला होता है; केवल आत्मा में ध्यान करता है, केवल आत्मा में पूजा करता है। ध्यान वही है जिसमें मन साधना में स्थिर हो, जिसे ज्ञानी सराहते हैं। यदि मन अशुद्ध हो जाए, तो उसे शुद्ध करना चाहिए—‘जो कुछ अशुद्ध है, जो पाप से युक्त है, जो शव या प्रसूता से प्राप्त है, अग्नि और सूर्य की किरणें वस्त्र, अन्न और अन्य दोषों को शुद्ध करें।’ फिर वह पाँच बार जल छिड़कता है—‘प्राणाय स्वाहा, अपानाय स्वाहा, व्यानाय स्वाहा, समानाय स्वाहा, उदानाय स्वाहा।’ शेष अन्न मौन होकर खाता है, फिर ऊपर जल छिड़कता है। मुख शुद्ध कर, आत्मा की पूजा जानकर, इन दो से ध्यान करता है—‘प्राण अग्नि है, परमात्मा पंचवायु है; वह प्रसन्न होकर सबको प्रसन्न करे; तू ही सर्व है, तू वैश्वानर है, तू विश्व का आधार है, सब हवियाँ और प्राणी तुझमें प्रविष्ट हों, जहाँ अमृत है।’ इस विधि से, जो जानता है, वह फिर कभी भक्ष्य नहीं बनता। अब, आत्मनिवेदन की उच्चतर प्रक्रिया समझनी चाहिए—‘अन्न और अन्नभोक्ता’ के रूप में। इसका अर्थ है—जो पुरुष है, वही चैतन्य है, वह प्रकृति में स्थित है, वही भोग करता है, वही प्राकृतिक अन्न का भक्षण करता है। उसके लिए यह भौतिक आत्मा ही अन्न है, अन्नदाता है, प्रकृति है। अन्न तीन गुणों से बना है, और भोगी वही पुरुष है। यहाँ दृश्य को विषय कहते हैं, पशु बीज से उत्पन्न होते हैं, बीज ही अन्न है; अतः प्रकृति की अन्नता स्पष्ट होती है। अतः पुरुष भोगी है, और प्रकृति भोग्य है; वह वहाँ स्थित होकर भक्षण करता है। प्राकृतिक अन्न तीन गुणों में बदलता है, महत्तत्व से विशेष तक विस्तृत होता है, इसी से चौदह भेदों का मार्ग स्पष्ट होता है। यह संसार, जो अन्न से बना है, सुख, दुःख और मोह कहलाता है। बीज स्वयं मिठास नहीं चखता, जब तक वह अन्न न बने। बाल्य, यौवन, वृद्धावस्था—तीनों अवस्थाएँ अन्नरूप हैं, परिवर्तन के कारण। जब प्रकृति प्रकट होती है, तब उसे अनुभव किया जाता है; फिर बुद्धि, संकल्प, अहंकार आदि में मिठास आती है। फिर इंद्रियों के विषयों में, प्राणों के कार्यों में भी वही मिठास है। प्रकट और अप्रकट अन्न—भोगी निर्गुण है, परंतु उसका भोगित्व चैतन्य से जाना जाता है। जैसे देवताओं में अग्नि अन्नभक्षक है, सोम अन्न है, अन्न अग्नि को अर्पित होता है, वैसे यहाँ भौतिक आत्मा सोम है और अग्नि अप्रकट मुख है। अतः पुरुष अप्रकट मुख से तीन गुणों का भक्षण करता है। जो जानता है, वही संन्यासी, योगी और आत्मनिवेदक है। जैसे स्त्रियाँ खाली घर में जाती हैं, वैसे ही जो विषयों को स्पर्श नहीं करता, वही संन्यासी, योगी, आत्मनिवेदक है। आत्मा का सर्वोच्च रूप अन्न है; क्योंकि प्राण अन्न से बना है। यदि वह न खाए तो न सोच सकता है, न सुन सकता है, न छू सकता है, न देख सकता है, न बोल सकता है, न सूँघ सकता है, न चख सकता है, और प्राण छोड़ देता है। परंतु यदि खाए, तो प्राण से पूर्ण होकर सोच सकता है, सुन सकता है, छू सकता है, बोल सकता है, चख सकता है, सूँघ सकता है, देख सकता है। ‘अन्न से प्राणी उत्पन्न होते हैं, पृथ्वी पर रहने वाले सब; अन्न से ही वे जीते हैं, और अंत में अन्न में ही विलीन हो जाते हैं।’ अन्यत्र कहा गया है: सब प्राणी प्रतिदिन अन्न पर झपटते हैं, उसे पकड़ना चाहते हैं। सूर्य अपनी किरणों से अन्न को ऊपर खींचता है; उसी से वह जलता है, अन्न से अभिषिक्त होता है। ये प्राण अन्न से अभिषिक्त होकर पकाते हैं। अग्नि अन्न से जलती है; यह संसार अन्न की इच्छा से स्थिर है, जिसे ब्रह्मा ने रचा है। अतः अन्न का ध्यान आत्मा के रूप में करना चाहिए। ‘जल से प्राणी उत्पन्न होते हैं; अन्न से बढ़ते हैं; प्राणी खाते हैं और खाए जाते हैं; अतः इसे अन्न कहते हैं।’ अन्यत्र कहा गया है: भगवान विष्णु का यह रूप, ‘विश्वधारक’ कहलाता है, वही अन्न है; प्राण अन्न का सार है, मन प्राण का सार है, ज्ञान मन का सार है, आनंद ज्ञान का सार है। जो इसे जानता है, वह अन्न, प्राण, मन, ज्ञान और आनंद से युक्त होता है। जितने प्राणी अन्न खाते हैं, उतना ही अन्न वह स्वयं में अनुभव करता है जो जानता है। अन्न ही अविनाशी अन्न कहा गया है, अन्न ही संयोग का साधन है। अन्न प्राणियों का जीवन है, अन्न सबसे प्राचीन है, अन्न चिकित्सक कहा गया है। अन्यत्र कहा गया है: अन्न ही सबका मूल है; काल अन्न का मूल है; सूर्य काल का मूल है। उसका रूप यह है: वर्ष, बारह भागों में विभक्त, क्षण-क्षण से संकलित। इसका आधा अग्नि का है, आधा वरुण का; माघ से श्रविष्ठा के मध्य तक अग्नि भाग है, वहाँ से श्रविष्ठा के अंत तक सोम भाग है, दोनों नौ-नौ भागों में विभक्त हैं। सूक्ष्मता के कारण यही माप है; इसी से काल मापा जाता है। बिना माप के माप्य ज्ञात नहीं होता, माप्य भेद से माप बनता है, आत्मज्ञान के लिए। जितने काल के विभाग हैं, उतनों में वह चलता है। जो काल को ब्रह्म जानकर उपासना करता है, उसके लिए काल बहुत दूर हो जाता है। ‘काल से प्राणी उत्पन्न होते हैं, काल से बढ़ते हैं, काल में ही लीन हो जाते हैं; काल साकार और निराकार दोनों है।’ ब्रह्म के दो रूप हैं: काल और अ-काल। जो सूर्य से पूर्व है, वह अ-काल है; जो सूर्य से आरंभ होता है, वह काल है। वर्ष काल का रूप है, और वर्ष से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं। वर्ष से वे बढ़ते हैं और वर्ष में ही लीन होते हैं। अतः वर्ष ही प्रजापति है। काल अन्न है, ब्रह्म का निवास, आत्मा है। काल सब प्राणियों को महात्मा में पकाता है; पर जिस में काल पकता है, उसे जानने वाला ही वेदज्ञ है। यह साकार काल, नदियों और प्राणियों का राजा है; वह सविता (सूर्य) कहलाता है, जिससे चंद्र, तारे, ग्रह, वर्ष आदि उत्पन्न होते हैं। इन्हीं से यह सब—जो कुछ शुभ या अशुभ संसार में दिखता है—प्रकट होता है। अतः सूर्य का ध्यान ब्रह्मस्वरूप, कालस्वरूप, आदित्य के रूप में करना चाहिए; कुछ कहते हैं, सूर्य ही ब्रह्म है। ऋत्विज्, भोक्ता, हवि, मंत्र, यज्ञ, विष्णु, प्रजापति—सब, जो भी स्वामी है, साक्षी है, वह उसी मण्डल में चमकता है। प्रारंभ में केवल ब्रह्म ही था, जो सभी दिशाओं में अनंत था—पूरब, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, ऊपर, नीचे—हर जगह अनंत। उसमें कोई दिशा नहीं, न क्षैतिज, न ऊर्ध्वाधर सीमा। यही परमात्मा है—असीम, अकल्पनीय, अचिंत्य। यही आकाश का आत्मा है, एकमात्र, सर्वग्रासी, जो जाग्रत रहता है। इसी आकाश से, वही सबको चेतना देता है; उसी से ध्यान किया जाता है, उसी में सब लौट जाता है। उसका तेज वही है जो सूर्य में चमकता है, अग्नि में जलता है, उदर में सबसे चमकीला है, और अन्न पकाता है। ‘जो अग्नि में है, जो हृदय में है, जो सूर्य में है—ये सब एक ही हैं।’ जो इसे जानता है, वह एकता को प्राप्त करता है। योग की साधना भी कही गई: प्राणायाम, इंद्रियनिग्रह, ध्यान, धारणा, तर्क और समाधि—ये योग के छह अंग हैं। इनसे जब कोई देखता है, तब वह स्वर्णमय सृष्टिकर्ता, प्रभु, पुरुष, ब्रह्म का स्रोत देखता है। तब ज्ञानी, पुण्य-पाप त्यागकर, सबको परम अक्षर में लीन कर देता है। ‘जैसे पशु-पक्षी प्रज्वलित पर्वत के पास नहीं जाते, वैसे ब्रह्मज्ञानी के पास दोष नहीं जाते।’ अन्यत्र कहा गया: जब ज्ञानी, मन और इंद्रियों को बाहर रोककर, प्राण को स्थिर कर, बिना संकल्प के रहता है, तब प्राण यहाँ जीव के रूप में प्रकट होता है, और उसे चौथे भाव में स्थिर करना चाहिए। ‘निर्मनस्क मन, चेतना का मध्य, अकल्पनीय, परम रहस्य—वहीं मन को रखना चाहिए, वही सूक्ष्म चिह्न है, निराधार।’ फिर कहा गया: इससे परे, तालु और जीभ की नोक दबाकर, मन और प्राण को रोककर, तर्क से ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। जब मन से आत्मा को, सबसे सूक्ष्म, चमकीले को, मन के लय से देखता है, तब आत्मा से आत्मा का साक्षात्कार कर, अहंकारहीन हो जाता है। अहंकार के अभाव से वह असंख्य, अजन्मा, अकल्पनीय, मुक्तिदायक बनता है—यही परम रहस्य है। ‘मन की निर्मलता से शुभ-अशुभ दोनों ही नष्ट हो जाते हैं। शांत आत्मा को आत्मा में स्थित कर, अचल आनंद भोगता है।