मैत्रायणीयोपनिषद्

ऋषियों ने समझाया कि जब जीव का मन इंद्रिय विषयों में आसक्त होता है, तब वह बंधन में पड़ जाता है; किंतु जब वही मन ब्रह्म में लग जाता है, तो कौन ऐसा है जो मुक्त न हो जाए? मन दो प्रकार का कहा गया है—एक शुद्ध और एक अशुद्ध। अशुद्ध मन इच्छाओं और कल्पनाओं से भरा रहता है, जबकि शुद्ध मन कामनाओं से रहित होता है। जब साधक अपने मन को विक्षेप और लय से मुक्त कर स्थिर कर लेता है, और वह निर्विकल्प अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तब वह परम अवस्था को प्राप्त करता है। मन को हृदय में रोककर, जब तक वह नष्ट न हो जाए, यही ज्ञान और मोक्ष है; शेष सब ग्रंथों की व्याख्या मात्र है। जब मन शुद्ध होकर आत्मा में स्थित हो जाता है, तब जो आनंद प्राप्त होता है, वह वाणी से परे है; उसे केवल अंतरात्मा से ही अनुभव किया जा सकता है। जैसे जल में जल, अग्नि में अग्नि, और आकाश में आकाश नहीं दिखता, वैसे ही जब मन भीतर लीन हो जाता है, तब पुरुष मुक्त हो जाता है। मन ही मनुष्य के बंधन और मोक्ष का कारण है—इंद्रिय विषयों में आसक्त होने से बंधन, और उनसे रहित होने पर मोक्ष होता है। फिर कौत्सायन ऋषि ने स्तुति की—हे प्रभो! आप ही ब्रह्मा हैं, आप ही विष्णु, आप ही रुद्र, आप ही प्रजापति हैं; आप ही अग्नि, वरुण, वायु, इंद्र, और चंद्रमा हैं। आप ही मनु, यम, पृथ्वी, और अविनाशी हैं; आप अपने लिए और अपनी लीलाओं के लिए स्वर्ग में अनेक रूपों में स्थित हैं। हे विश्वनाथ! आपको नमस्कार है; आप ही विश्वात्मा, सृष्टिकर्ता, भोक्ता, माया, और लीला के आनंददाता हैं। आपको, जो शांति-स्वरूप हैं, जो रहस्यमय हैं, जिनका न आदि है न अंत, और जो अवर्णनीय हैं—आपको बारंबार प्रणाम है। आदि में केवल अंधकार था। फिर परमात्मा की प्रेरणा से वह इंद्रिय विषयों की अवस्था में आया—यह रजोगुण का स्वरूप है। रजोगुण के उद्वेग से तमोगुण उत्पन्न हुआ, और तमोगुण के उद्वेग से सत्त्वगुण प्रकट हुआ। यही सत्त्वगुण जब उदित होता है, तो वह शुद्ध चैतन्य स्वरूप होता है—वह हृदयस्थ क्षेत्रज्ञ, संकल्प, निश्चय और अहंकार से युक्त, प्रजापति है। उसके प्रमुख रूप ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु कहे गए हैं—रजोगुण ब्रह्मा, तमोगुण रुद्र, और सत्त्वगुण विष्णु हैं। वही एक ब्रह्म अनेक रूपों में प्रकट होता है—त्रैगुणिक, अष्टमूर्तिक, एकादश, द्वादश और अनगिनत रूपों में। वह सब प्राणियों में व्याप्त, अंतर्बाह्य स्थित, सर्वज्ञ है। आत्मा दो रूपों में स्वयं को धारण करता है—प्राण (श्वास) और सूर्य के रूप में। ये दोनों भीतर और बाहर, दिन और रात के रूप में अदल-बदल कर चलते हैं। सूर्य बहिरात्मा है, प्राण अंतरात्मा है; और भीतर के प्राण के गति से बाहर के सूर्य की गति का अनुमान होता है। जो ज्ञानी, पापरहित, इंद्रियनिग्रही, शुद्धचित्त, और एकाग्रदृष्टि वाला है, वह इसी भित्तरी गति से बाह्य आत्मा का अनुभव करता है। सूर्य के भीतर जो स्वर्णमय पुरुष है, वही हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भक्षण करता है। यह अग्नि है, जो स्वर्ग में प्रतिष्ठित है, सूर्यरूप है, काल कहलाता है, अदृश्य है, और समस्त प्राणियों का अन्न भक्षण करता है। यह कमल क्या है? यह आकाश है, जिसकी आठ दिशाएं उसकी पंखुड़ियां हैं। यहाँ जो अग्नि अग्रसर होती है, वही प्राण और सूर्य हैं। इनकी उपासना 'ओम्' और सावित्री के मंत्रों से करनी चाहिए। ब्रह्म के दो रूप हैं—सगुण (व्यक्त) और निर्गुण (अव्यक्त)। व्यक्त असत्य है, अव्यक्त ही सत्य है; वही ब्रह्म है। ब्रह्म प्रकाश है, और वही प्रकाश सूर्य है। यही आत्मा 'ओम्' से सूचित है। 'ओम्' में तीन अक्षर हैं; इन्हीं से सब कुछ बुना और गूंथा गया है। अतः, सूर्य की उपासना 'ओम्' के रूप में करनी चाहिए, और उसी में एकत्व पाना चाहिए। कहीं कहा गया है—उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य ही उद्गीथ है, वही प्रणव है। उद्गीथ, जो प्रणव कहलाता है, वह नेता है, नाम-रूपयुक्त, निद्रारहित, वृद्धिरहित, मृत्यु से परे, पाँच रूपों में गुप्त है। उसकी जड़ें ऊपर हैं, शाखाएं ब्रह्मा तक जाती हैं—आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि। एक ही, जिसका नाम अश्वत्थ है, वही ब्रह्म है, और उसका सार सूर्य है। अतः 'ओम्' से उसकी उपासना करनी चाहिए; वही उसका स्वाद जगाता है। यह अक्षर पवित्र है, यही सर्वोच्च ज्ञान है; जो इसे जानता है, उसकी सभी इच्छाएं पूर्ण होती हैं। कहीं और कहा गया है—यह 'ओम्' शब्द स्त्री, पुरुष और नपुंसक तीनों लिंगों में है; यह अग्नि, वायु, सूर्य के रूप में तेजस्वी है; यह ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु के रूप में स्वामी है; यह गार्हपत्य, दक्षिणाग्नि, आहवनीय के रूप में मुख है; यह ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद में ज्ञानरूप है; यह भूः, भुवः, स्वः के रूप में लोक है; यह भूत, वर्तमान, भविष्य के रूप में काल है; यह प्राण, अग्नि, सूर्य के रूप में ऊर्जावान है; यह अन्न, जल, चंद्रमा के रूप में पोषक है; यह बुद्धि, मन, अहंकार के रूप में चैतन्य है; यह प्राण, अपान, व्यान के रूप में प्राणशक्ति है। इस प्रकार, 'ओम्' द्वारा सब कुछ अर्पित, पूजित और समर्पित होता है। अतः 'ओम्' ही परम और अपर ब्रह्म है। प्रजापति ने तप कर 'भूः, भुवः, स्वः' उच्चारित किया। ये प्रजापति के सबसे ठोस रूप हैं, जो लोकों सहित हैं। 'स्वः' सिर है, 'भुवः' नाभि है, 'भूः' चरण हैं; सूर्य नेत्र है, और महान पुरुष का माप उसी से चलता है। नेत्र ही सत्य है; पुरुष सब पदार्थों में विद्यमान है। अतः 'भूः, भुवः, स्वः' की उपासना करनी चाहिए; प्रजापति, विश्वात्मा, विश्वदृष्टा, इसी रूप में पूजित होते हैं। इसमें सब कुछ छिपा है, सब कुछ उसमें स्थित है। 'तत् सवितुर् वरेण्यं'—वह सूर्य ही सविता है। अतः ब्रह्मज्ञानी कहते हैं—'आत्मा के लिए उसका चयन करें।' 'भर्गो देवस्य धीमहि'—सविता ही देवता है, उसकी ज्योति को हम संचित करें। 'धियो यो नः प्रचोदयात्'—बुद्धियां ही धियां हैं, वही उन्हें प्रेरित करें। 'भर्ग'—जो सूर्य में स्थित है, वह भर्ग कहलाता है; उसकी ज्योति से ही गति होती है। 'भर्ग' जलाता है, इसलिए उसे भर्ग कहते हैं। भर्ग इन लोकों को प्रकाशित करता है, प्राणियों में रंग भरता है; वे उसी में जाते हैं, उसी से आते हैं। वह धारण करता है, इसलिए भर्ग; शत्रुओं को प्रकट करता है, इसलिए सूर्य; प्रेरित करता है, इसलिए सविता; देता है, इसलिए आदित्य; शुद्ध करता है, इसलिए पवमान। अतः वह अपने आप में अमर, चिन्तक, गामी, स्रष्टा, आनंददाता, कर्ता, वक्ता, रसग्रहिता, गंधग्रहिता, स्पर्शकर्ता, सर्वव्यापक है। जहाँ ज्ञान द्वैत है, वहाँ सुनना, देखना, सूंघना, चखना, छूना, जानना—सब आत्मा द्वारा होता है। जहाँ ज्ञान अद्वैत है, कारण-कार्य-रहित, अवर्णनीय, अतुलनीय, निर्गुण—वहाँ क्या कहा जा सकता है? वही आत्मा स्वामी है—शंभु, भव, रुद्र, प्रजापति, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, शांत, विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, सम्राट, इंद्र, चंद्रमा। जो अग्नि से ढंका हुआ, हजार किरणों वाला, स्वर्णमयी, आनंदमय है—वही खोजा और जाना जाना चाहिए। जब सभी प्राणियों को अभयदान देकर, वन में जाकर, इंद्रियों को विषयों से हटाकर, साधक भीतर उस स्वरूप को देखता है, तब वही विश्वरूप, स्वर्णमय जातवेदस्, परम, एक ज्योति, हजार किरणों वाला, सैकड़ों मार्गों में गमनशील, प्राणरूप सूर्य के रूप में उदित होता है। आत्मा दो मार्गों में स्थित है—प्राण और सूर्य। ये दोनों भीतर और बाहर, दिन और रात के रूप में चलते हैं। प्राण की गति से बाह्य सूर्य का अनुमान होता है। ज्ञानी, पवित्र, संयमी, एकाग्रदृष्टि वाला, इसी अंतरात्मा की गति से बाह्य आत्मा का अनुभव करता है। सूर्य के भीतर जो स्वर्णमय पुरुष है, वही हृदय के कमल में स्थित होकर अन्न का भक्षण करता है। यह अग्नि, जो स्वर्ग में प्रतिष्ठित है, सूर्यरूप है, काल कहलाता है, अदृश्य है, और समस्त प्राणियों का अन्न भक्षण करता है। कमल आकाशरूप है, जिसकी आठ दिशाएं पंखुड़ियां हैं। यहाँ जो अग्नि अग्रसर होती है, वही प्राण और सूर्य हैं। इनकी उपासना 'ओम्' और सावित्री के मंत्रों से करनी चाहिए। ब्रह्म के दो रूप हैं—व्यक्त (साकार) और अव्यक्त (निराकार)। व्यक्त असत्य है, अव्यक्त ही सत्य है; वही ब्रह्म है। ब्रह्म प्रकाश है, वही सूर्य है, वही आत्मा है। 'ओम्' में तीन अक्षर हैं; इन्हीं से सब कुछ बुना गया है। अतः सूर्य की उपासना 'ओम्' के रूप में करनी चाहिए। कहीं कहा गया है—उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य ही उद्गीथ है, वही प्रणव है। उद्गीथ, जो प्रणव कहलाता है, नेता है, तेजस्वी है, निद्रारहित, वृद्धिरहित, मृत्यु से रहित, त्रिपद, त्र्यक्षर, पाँच रूपों में गुप्त है। उसकी जड़ें ऊपर हैं, त्रिपाद ब्रह्म है, शाखाएं—आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि। एक ही अश्वत्थ नामक है, वही ब्रह्म है, उसका तेज सूर्य है, 'ओम्' उसका सार है। अतः 'ओम्' से उसकी उपासना करें; वही उसका स्वाद जगाता है। यह अक्षर पवित्र है, यही सर्वोच्च है; इसे जानने वाले की सभी इच्छाएं पूर्ण होती हैं। कहीं और कहा गया है—'ओम्' के नब्बे रूप हैं, वह अपने स्वरूप की तरह है। यह स्त्री, पुरुष, नपुंसक तीनों लिंगों में है; अग्नि, वायु, आदित्य में तेजस्वी है; ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु में स्वामी है; गार्हपत्य, दक्षिणाग्नि, आहवनीय में मुख है; ऋग, यजुस, साम में ज्ञानयुक्त है; भूः, भुवः, स्वः में लोकयुक्त है; भूत, वर्तमान, भविष्य में कालयुक्त है; प्राण, अग्नि, सूर्य में ऊर्जावान है; अन्न, जल, चंद्रमा में पोषक है; बुद्धि, मन, अहंकार में चैतन्य है; प्राण, अपान, व्यान में प्राणशक्ति है। इस प्रकार, 'ओम्' द्वारा सब कुछ अर्पित, पूजित और समर्पित होता है। अतः 'ओम्' ही परम और अपर ब्रह्म है। आदि में यह अनिर्वचनीय था। प्रजापति ने तप कर 'भूः, भुवः, स्वः' उच्चारित किया। यह प्रजापति का सर्वोच्च लोकस्वरूप है। 'स्वः' सिर है, 'भुवः' नाभि, 'भूः' चरण हैं; सूर्य नेत्र है। नेत्र ही सत्य है; पुरुष सब पदार्थों में स्थित है। अतः 'भूः, भुवः, स्वः' का ध्यान करना चाहिए; प्रजापति, सर्वात्मा, सर्वदृष्टा, इसी रूप में पूजित होते हैं। इसमें सब कुछ स्थित और सब कुछ इसमें स्थित है। 'तत् सवितुर् वरेण्यं'—वह सूर्य ही सविता है। ब्रह्मज्ञानी कहते हैं—'आत्मा के लिए उसका चयन करें।' 'भर्गो देवस्य धीमहि'—सविता ही देवता है, उसकी ज्योति का ध्यान करें। 'धियो यो नः प्रचोदयात्'—बुद्धियां ही धियां हैं, वही उन्हें प्रेरित करें। 'भर्ग'—जो सूर्य में स्थित है, वही भर्ग कहलाता है; उसकी ज्योति से गति होती है। 'भ'—वह लोकों को प्रकाशित करता है; 'र'—वह प्राणियों को आनंदित करता है; 'ग'—वे उसमें जाते हैं, उससे आते हैं। वह जलाता है, इसलिए भर्ग; वह सदा प्रकाशित रहता है, इसलिए सूर्य; प्रेरित करता है, इसलिए सविता; देता है, इसलिए आदित्य; शुद्ध करता है, इसलिए पावन। वही आत्मा का आत्मा है—अमर, चिन्तक, ज्ञाता, गामी, मोक्षदाता, आनंददाता, कर्ता, वक्ता, रसग्रहिता, गंधग्रहिता, स्पर्शकर्ता, सर्वव्यापक। जहाँ द्वैत ज्ञान है, वहाँ सुनना, देखना, सूंघना, चखना, छूना—सब आत्मा द्वारा होता है। जहाँ अद्वैत ज्ञान है, कारण-कार्य-रहित, अवर्णनीय, अतुलनीय, निर्गुण—वहाँ क्या कहा जा सकता है? वही आत्मा स्वामी है—शंभु, भव, रुद्र, प्रजापति, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, गुरु, विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, विधाता, सम्राट, इंद्र, चंद्रमा। वह अग्नि से ढंका हुआ, हजार नेत्रों वाला, स्वर्णमयी अंडे में स्थित है। वही खोजा और जाना जाना चाहिए। जब सबको अभयदान देकर, वन में जाकर, इंद्रियों को विषयों से हटाकर, साधक भीतर उस स्वरूप को जानता है, तब वही सर्वरूप, स्वर्णमय, जातवेदस्, परम, एक ज्योति, हजार किरणों वाला, सैकड़ों मार्गों में गमनशील, प्राणरूप सूर्य के रूप में उदित होता है। जो इस प्रकार जानता है, वह दोनों स्वभावों वाला होता है; वह केवल आत्मा में ध्यान करता है, केवल आत्मा में पूजा करता है। ध्यान मन की साधना है, जिसे ज्ञानी प्रशंसा करते हैं। यदि मन अपवित्र हो जाए, तो उसे शुद्ध करने के लिए प्रार्थना करें: 'जो भी अपवित्रता बची हो, पाप से दिया गया हो, शव या प्रसूता से लिया हो, अग्नि, सूर्य की किरणें वस्त्र, अन्न और मेरे अन्य पापों को शुद्ध करें।' फिर पाँच बार जल छिड़के और प्राण, अपान, व्यान, समान, उदान को स्वाहा कहकर अर्पित करें। शेष अन्न मौन होकर खाएं, फिर जल छिड़कें, और आत्मा की पूजा जानकर, प्राण को अग्नि, परमात्मा को पंचवायु मानकर ध्यान करें: 'तुम सब कुछ हो, तुम वैश्वानर हो, तुम जगत का आधार हो, सब हवि और प्राणी तुम में प्रवेश करें, जहाँ अमृत है।' इस विधि से साधक फिर कभी भक्षण का पात्र नहीं बनता। अब एक और बात जाननी चाहिए—आत्माहुति का उच्च रूप, 'अन्न और अन्नदाता' के रूप में। इसका अर्थ है—पुरुष, जो चेतन है, प्रकृति में स्थित है; वही भोक्ता है, वही अन्न का उपभोग करता है। उसके लिए यह तत्त्वात्मा अन्न है, अन्नदाता है, प्रकृति है। अतः अन्न तीन गुणों में विभाजित है, और भोक्ता पुरुष है। यहाँ दृश्य वस्तु विषय है; जैसे पशु बीज से उत्पन्न होते हैं, वैसे बीज अन्न है। अतः पुरुष भोक्ता है, और प्रकृति भोग्य है; वहाँ स्थित होकर वह भोग करता है। प्रकृति का अन्न तीन गुणों से बदलता रहता है; यह महत्तत्त्व से लेकर विशेष तक चौदह प्रकार में विस्तार पाता है। यह संसार त्रिविध अन्नरूप है—सुख, दुःख, मोह। बीज जब तक अन्न उत्पन्न न करे, मिठास का अनुभव नहीं करता।