प्राचीन उपनिषदों में बताया गया है कि यह जो भौतिक आत्मा (भूतात्मा) है, वही कर्ता है—इंद्रियों के माध्यम से कर्म करता है। इसके भीतर जो अंतःकरण है, वही इसका प्रेरक है। इसे ऐसे समझिए—जैसे लोहे का टुकड़ा जब किसी के प्रहार से बार-बार प्रभावित होता है, तो वह अनेक रूपों में बदल जाता है। वैसे ही, यह भूतात्मा भी जब अंतःकरण के प्रभाव में और गुणों के प्रहार से आती है, तो अनेक रूपों में परिणत हो जाती है। यही आत्मा, तीन गुणों के प्रभाव से चौरासी लाख योनियों में जन्म लेती है, और इसकी यही विविधता है। ये तीन गुण, पुरुष के द्वारा प्रेरित होकर, चक्र की भाँति अपने केंद्र के चारों ओर घूमते हैं। जैसे लोहे के टुकड़े पर प्रहार होने पर भी उसमें छिपी अग्नि पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, वैसे ही पुरुष (परमात्मा) पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता; केवल भूतात्मा ही अपने संबंध के कारण प्रभावित होती है। कहीं और यह भी कहा गया है कि यह शरीर स्त्री-पुरुष के संयोग से उत्पन्न होता है, जिसमें चेतना का अभाव रहता है, जो नश्वर है, और मल-मूत्र, हड्डी, मांस, त्वचा, विष्ठा, मूत्र, पित्त, कफ, मज्जा, वसा आदि अशुद्धियों से भरा रहता है—मानो एक बोरे में सब कुछ भर दिया गया हो। इसी प्रकार, अज्ञान, भय, निराशा, निद्रा, आलस्य, घाव, वृद्धावस्था, शोक, भूख-प्यास, दुःख, क्रोध, नास्तिकता, ईर्ष्या, क्रूरता, मूर्खता, लज्जा का अभाव, कपट, अहंकार, भेदभाव—ये सब तमोगुण से जुड़े हैं। तृष्णा, स्नेह, कामना, लोभ, हिंसा, सुख, मत-आसक्ति, ईर्ष्या, अस्थिरता, धन की चाह, मित्रों का पक्षपात, वस्तुओं पर निर्भरता, अप्रिय विषयों से द्वेष, प्रिय विषयों से आसक्ति—ये सब रजोगुण से जुड़े हैं। इन गुणों से प्रभावित होकर भूतात्मा अनेक रूपों को प्राप्त करती है। तीसरे खंड में, जिनका वीर्य ऊपर की ओर प्रवाहित होता है, वे आश्चर्यचकित होकर आए और बोले—“भगवन्, हम आपको प्रणाम करते हैं, कृपया हमें उपदेश दीजिए, आप ही हमारे आश्रय हैं। भूतात्मा का अतिथि कौन है, जिसके द्वारा इसे छोड़कर कोई अन्य से एकाकार हो जाता है?” उत्तर में कहा गया— कहीं और कहा गया है—जैसे बड़ी नदियों में लहरें बार-बार लौटती रहती हैं, वैसे ही पूर्व में किए गए कर्म का फल अवश्य लौटता है। मृत्यु का आना अटल है, जैसे समुद्र को कोई रोक नहीं सकता। पुण्य और पाप के फलों की रस्सियों से बांधा हुआ जीव, पशु की भाँति स्वतंत्र नहीं रहता; यम के राज्य में अनेक भय उसे घेरे रहते हैं; जैसे मद्यपान करने वाला नशे में डूबा रहता है, वैसे ही पाप में फँसा जीव इधर-उधर भटकता है। सर्प के काटने से जैसे भय छा जाता है, वैसे ही मोह और कामना से अंधकार में डूबा जीव माया के जाल में फँसा रहता है। यह संसार स्वप्न के समान है, जिसमें झूठी छवियाँ दिखती हैं; जैसे केले के तने का गूदा रहित भाग, वैसे ही यह सारहीन है। अभिनेता की तरह क्षणिक वेश धारण करता है, चित्रित दीवार की तरह झूठी शोभा में मग्न रहता है। इन्द्रिय-विषय—शब्द, स्पर्श आदि—यद्यपि अर्थपूर्ण दिखते हैं, वास्तव में अर्थहीन हैं। जब भूतात्मा इनमें आसक्त हो जाता है, तो वह अपने परम स्वरूप को भूल जाता है। इस भूतात्मा के लिए उपाय यही है—ज्ञान की प्राप्ति, सदाचार का आचरण, अपने वर्णाश्रम का पालन और अपने धर्म का अनुसरण। जैसे वृक्ष की डालियाँ और तना एक आधार पर टिके हैं, वैसे ही सब कुछ इसी पर निर्भर है; अन्यथा पतन निश्चित है। जो अपने धर्म में स्थित रहता है, वेदों के धर्म का उल्लंघन नहीं करता, अपने वर्ण में स्थित रहता है, वही तपस्वी कहलाता है। बिना तप के आत्मचिंतन की प्राप्ति नहीं होती; कर्म की शुद्धि आवश्यक है। तप से शुद्धि आती है, शुद्धि से मन की प्राप्ति होती है, मन से आत्मा की प्राप्ति होती है, और आत्मा की प्राप्ति से पुनः लौटना होता है। यहाँ एक श्लोक कहा गया—जैसे ईंधन के बिना अग्नि अपने स्रोत में लौट जाती है, वैसे ही क्रिया के क्षय होने पर मन भी अपने मूल में लौट जाता है। जब मन अपने स्रोत में लौट जाता है, सत्य का अनुसरण करता है, और इन्द्रिय-विषयों से मोहित नहीं होता, तो झूठ से प्रेरित कर्म उसे बांधते नहीं। मन ही जन्म-मरण का चक्र है; अतः इसे प्रयत्नपूर्वक शुद्ध करना चाहिए। जैसा मन होता है, वैसा ही व्यक्ति बनता है—यह प्राचीन रहस्य है। मन की निर्मलता से शुभ और अशुभ कर्म नष्ट हो जाते हैं। जो आत्मा में स्थित है, वह अविनाशी आनंद का अनुभव करता है। जब मन इन्द्रिय-विषयों में आसक्त होता है, तब वह बंधन में पड़ता है; किंतु जब वह ब्रह्म में आसक्त होता है, तब कौन मुक्त नहीं होगा? मन दो प्रकार का कहा गया है—शुद्ध और अशुद्ध। अशुद्ध मन वासना और कल्पना से भरा होता है; शुद्ध मन वासना से रहित होता है। मन को भग्नता और चंचलता से मुक्त कर, दृढ़ता से स्थिर कर, जब वह अमन की स्थिति को प्राप्त कर लेता है, तब वह परम पद को प्राप्त करता है। मन को हृदय में रोकना चाहिए, जब तक उसका लय न हो जाए। यही ज्ञान और मोक्ष है; शास्त्रों की अन्य व्याख्याएँ केवल विस्तार हैं। जब मन विकारों से रहित होकर आत्मा में स्थित हो जाता है, तब जो सुख प्राप्त होता है, वह वाणी से परे है; उसे केवल अपनी अंतरात्मा से जाना जा सकता है। जैसे जल में जल दिखाई नहीं देता, अग्नि में अग्नि नहीं दिखती, आकाश में आकाश नहीं दिखता; वैसे ही जब मन अंतर्मुख होकर लीन हो जाता है, तब जीव मुक्त हो जाता है। मन ही मनुष्य के लिए बंधन और मुक्ति का कारण है; इन्द्रिय-विषयों में आसक्त होकर वह बंधन का कारण बनता है, और उनसे मुक्त होकर वह मुक्ति का साधन बनता है। इसके बाद कौत्सायन ऋषि ने स्तुति की—“आप ही ब्रह्मा हैं, आप ही विष्णु, आप ही रुद्र, आप ही प्रजापति; आप ही अग्नि, वरुण, वायु, इन्द्र, चंद्रमा हैं। आप ही मनु, यम, पृथ्वी और अविनाशी हैं; अपने लिए और अपने स्वभाव के लिए आप अनेक रूपों में स्वर्ग में स्थित हैं। हे विश्वनाथ, आपको बारंबार नमस्कार है; आप ही विश्वात्मा, सृष्टिकर्ता, भोगकर्ता, माया, लीला-रस और स्वामी हैं। आपको, जिनका स्वरूप शांति है, जिनका रहस्य सबसे गूढ़ है, जिनका न आदि है, न अंत—आपको बार-बार नमस्कार है।” प्रारंभ में केवल अंधकार था; फिर परमात्मा की प्रेरणा से वह इन्द्रिय-विषयों की अवस्था (रजोगुण) को प्राप्त हुआ। रजोगुण की उत्तेजना से तमोगुण की स्थिति आई; तमोगुण के प्रवाह से सतोगुण प्रकट हुआ। सतोगुण के प्रवाह से शुद्ध चेतना का अंश प्रकट हुआ, जो प्रत्येक जीव में क्षेत्रज्ञ के रूप में स्थित है—विचार, संकल्प और अहंकार से युक्त, वही प्रजापति है। उसके प्रधान रूप ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु हैं—रजोगुण से ब्रह्मा, तमोगुण से रुद्र, सतोगुण से विष्णु। वह एक ही है, किंतु तीन, आठ, ग्यारह, बारह और अनगिनत रूपों में प्रकट होता है, और समस्त प्राणियों में विचरण करता है। यह आत्मा भीतर और बाहर दोनों में स्थित है। चौथे खंड में बताया गया—यह आत्मा दो प्रकार से अपने को धारण करती है: प्राण के रूप में और सूर्य के रूप में। ये दोनों नाम से पंचभेद में, भीतर-बाहर, दिन-रात में, एक-दूसरे में बदलते रहते हैं। सूर्य बाह्य आत्मा है, प्राण आंतरिक आत्मा है; बाह्य आत्मा को आंतरिक आत्मा की गति से जाना जाता है। जो ज्ञानी, निष्पाप, इंद्रिय-निग्रही, शुद्धचित्त, भक्ति-युक्त और अंतर्मुखी है, वह आंतरिक आत्मा की गति से बाह्य आत्मा का अनुमान करता है। सूर्य में स्थित स्वर्णमय पुरुष, जो मुझे स्वर्ण के रूप में देखता है, वही हृदय-कमल में स्थित होकर भोजन करता है। यह हृदय-कमल में स्थित, भोजन करने वाला, वही स्वर्ग में स्थित अग्नि है, सूर्यस्वरूप, काल कहलाता है, अदृश्य है, और समस्त प्राणियों का भोजन करता है। यह कमल क्या है? यह आकाश है, चार दिशाएँ और चार उपदिशाएँ इसकी पंखुड़ियाँ हैं। यहाँ की अग्नि आगे बढ़ती है; यही प्राण और सूर्य हैं। इनकी उपासना ‘ओम्’ और सावित्री के मंत्रों से करनी चाहिए। ब्रह्म के दो रूप हैं—व्यक्त और अव्यक्त। व्यक्त असत्य है, अव्यक्त सत्य है; वही ब्रह्म है। ब्रह्म ज्योति है; वही ज्योति सूर्य है। यही आत्मा है, ‘ओम्’ से सूचित। उसने स्वयं को तीन भागों में विभाजित किया; ‘ओम्’ के तीन अक्षर हैं। इन्हीं से सब कुछ गुँथा और बुना गया है। अतः सूर्य को ‘ओम्’ रूप में ध्यान करना चाहिए, और उसी में एकाकार होना चाहिए। कहीं और कहा गया—उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य उद्गीथ है; उद्गीथ ही प्रणव है। उद्गीथ, जो प्रणव कहलाता है, अगुआ है, नाम-रूपयुक्त, निद्रा, जरा और मृत्यु से रहित, पांच रूपों में, गुफा में छिपा हुआ जानना चाहिए। इसकी जड़ें ऊपर हैं, शाखाएँ ब्रह्मा, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि तक फैली हैं। एक ही सब कुछ भोगता है—यही ब्रह्म है। इसका सार सूर्य है; अतः ‘ओम्’ से उपासना करनी चाहिए। जो इसे जानता है, उसे जो भी चाहिए, वह प्राप्त होता है। कहीं और कहा गया—यह गड़गड़ाता है, इसका शरीर ‘ओम्’ है; स्त्री, पुरुष, नपुंसक, अग्नि, वायु, सूर्य, रुद्र, विष्णु, स्वामी, तीन अग्नियाँ, तीन वेद, तीन लोक, त्रिकाल, प्राण, अग्नि, सूर्य, अन्न, जल, चंद्रमा, बुद्धि, मन, अहंकार, प्राण, अपान, व्यान—सब ‘ओम्’ में समाहित हैं। इस प्रकार, ‘ओम्’ से सब कुछ अर्पित और पूजित होता है। ओ सत्यकाम! उच्च और निम्न ब्रह्म दोनों ही यही ‘ओम्’ हैं। प्रारंभ में यह प्रकट नहीं था। प्रजापति ने तप कर ‘भूः, भुवः, स्वः’ उच्चारण किया। यही प्रजापति का सबसे बड़ा रूप है, जिसमें लोक स्थित हैं। ‘स्वः’ इसका सिर, ‘भुवः’ नाभि, ‘भूः’ चरण; सूर्य इसकी आँख है। आँख ही सत्य है; पुरुष सभी वस्तुओं में स्थित है। अतः ‘भूः, भुवः, स्वः’ का ध्यान करना चाहिए। प्रजापति, विश्वात्मा, विश्वदृष्टा की उपासना इसी से होती है। इसमें सब कुछ छिपा है; अतः इसकी उपासना करनी चाहिए। ‘तत् सवितुः वरेण्यं’—वह सूर्य सविता है; आत्मा के लिए उसका चयन करना चाहिए, ब्रह्मवेत्ता ऐसा कहते हैं। ‘भर्गो देवस्य धीमहि’—सविता ही देवता है, उसका तेज हम ध्यान करते हैं। ‘धियो यो नः प्रचोदयात्’—बुद्धियाँ ही धियः हैं; वह हमारी बुद्धियों को प्रेरित करे। ‘भर्ग’—जो सूर्य में स्थित है, वही भर्ग है; उसके तेज से गति होती है, वह जलाता है, प्रकाश देता है, प्राणियों को रंगता है। वह भर्ग, सूर्य, सविता, आदित्य, पवमान, सब कुछ वही है। जहाँ द्वैत ज्ञान है, वहाँ सुनना, देखना, सूँघना, चखना, छूना, जानना—सब आत्मा से होता है। जहाँ अद्वैत ज्ञान है, वहाँ कारण-कार्य रहित, अवर्णनीय, अतुलनीय, निर्गुण—उसके बारे में क्या कहा जा सकता है? वही आत्मा स्वामी है—शंभु, भव, रुद्र, प्रजापति, सृष्टिकर्ता, हिरण्यगर्भ, सत्य, प्राण, हंस, शांति, विष्णु, नारायण, अर्क, सविता, धाता, सम्राट, इन्द्र, चंद्रमा। वही हजार किरणों वाला, आनंदमय, अग्नि से आवृत, परम तेजस्वी है। जिसने सब प्राणियों को अभयदान दिया, जो वन में जाकर इन्द्रियों को विषयों से हटा लेता है, वह अपने भीतर उसे देखता है। यही विश्वरूप, स्वर्णमय, परम, एकमात्र प्रकाश, सहस्त्र किरणों वाला, सैकड़ों मार्गों से गमनशील, जीवों में प्राणरूप—यही सूर्य है। पाँचवाँ खंड समाप्त हुआ। अब छठा खंड—यह आत्मा दो प्रकार से अपने को धारण करती है: प्राण के रूप में और सूर्य के रूप में। ये दोनों भीतर-बाहर, दिन-रात के रूप में बदलते रहते हैं। सूर्य बाह्य आत्मा है, प्राण आंतरिक आत्मा है; बाह्य आत्मा को आंतरिक आत्मा की गति से जाना जाता है। जो ज्ञानी, निष्पाप, इंद्रिय-निग्रही, शुद्धचित्त, भक्तिपूर्ण और अंतर्मुखी है, वह आंतरिक आत्मा की गति से बाह्य आत्मा का अनुमान करता है। सूर्य में स्थित स्वर्णमय पुरुष, जो मुझे स्वर्ण के रूप में देखता है, वही हृदय-कमल में स्थित होकर भोजन करता है। हृदय-कमल में स्थित, भोजन करने वाला वही स्वर्ग में स्थित अग्नि है, सूर्यस्वरूप, काल कहलाता है, अदृश्य है, समस्त प्राणियों का भोजन करता है। कमल क्या है? वह आकाश है, चार दिशाएँ और चार उपदिशाएँ उसकी पंखुड़ियाँ हैं। यहाँ की अग्नि आगे बढ़ती है; यही प्राण और सूर्य हैं। इनकी उपासना ‘ओम्’ और सावित्री के मंत्रों से करनी चाहिए। ब्रह्म के दो रूप हैं—व्यक्त और अव्यक्त। व्यक्त असत्य है, अव्यक्त सत्य है; वही ब्रह्म है। ब्रह्म ज्योति है; वही सूर्य है। यही आत्मा है, ‘ओम्’ से सूचित। उसने स्वयं को तीन भागों में विभाजित किया; ‘ओम्’ के तीन अक्षर हैं। इन्हीं से सब कुछ गुँथा और बुना गया है। अतः सूर्य को ‘ओम्’ रूप में ध्यान करना चाहिए, और उसी में एकाकार होना चाहिए। कहीं और कहा गया—उद्गीथ ही प्रणव है, प्रणव ही उद्गीथ है। सूर्य उद्गीथ है; उद्गीथ ही प्रणव है। उद्गीथ, जो प्रणव कहलाता है, अगुआ है, प्रकाशमान है, निद्रा, जरा, मृत्यु से रहित है, तीन पदों वाला, तीन अक्षरों वाला, पाँच रूपों में, गुफा में छिपा हुआ जानना चाहिए। इसकी जड़ें ऊपर हैं, तीन पदों वाला ब्रह्म, शाखाएँ—आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि। एक ही अश्वत्थ है, यही ब्रह्म है, इसका तेज सूर्य है, इसका सार यही अक्षर है। अतः ‘ओम्’ से उपासना करनी चाहिए। जो इसे जानता है, उसे जो भी चाहिए, वह प्राप्त होता है। कहीं और कहा गया—यह अक्षर अपने स्वर के समान नब्बे रूपों वाला है। यह लिंगयुक्त है: ‘ओम्’ स्त्री, पुरुष, नपुंसक। यह तेजस्वी है: ‘अग्नि, वायु, आदित्य’। यह स्वामी है: ‘ब्रह्मा, रुद्र, विष्णु’। यह मुखरूप है: ‘गृह्याग्नि, दक्षिणाग्नि, आहवनीय’। यह ज्ञानयुक्त है: ‘ऋग्, यजुः, सामन्’। यह लोकों से जुड़ा है: ‘भूः, भुवः, स्वः’। यह काल से जुड़ा है: ‘भूत, वर्तमान, भविष्य’। यह ऊर्जा से भरा है: ‘प्राण, अग्नि, सूर्य’। यह पोषण करता है: ‘अन्न, जल, चंद्रमा’। यह चेतन है: ‘बुद्धि, मन, अहंकार’। यह प्राणमय है: ‘प्राण, अपान, व्यान’। अतः ‘ओम्’ से सब कुछ अर्पित, पूजित और समर्पित होता है।