मैत्रायणीयोपनिषद्

यह है मैत्रायणी उपनिषद्, सामवेद से सम्बद्ध एक महान उपनिषद्। ऋषियों ने जब ब्रह्म के एकमात्र सत्य स्वरूप का साक्षात्कार किया, वैराग्य से उत्पन्न भक्ति से युक्त होकर, वे उस परम अवस्था—त्रैधातु ज्योति—को प्राप्त हुए। ओम्। मेरी इन्द्रियाँ, वाणी, प्राण, नेत्र, कान, बल और सभी अंग समृद्ध हों। उपनिषदों में प्रकट ब्रह्म मुझमें प्रतिष्ठित रहे। मैं कभी ब्रह्म का निषेध न करूँ, न ब्रह्म मुझे त्यागे। कोई निषेध न हो, कोई निषेध न हो। उपनिषदों में वर्णित सभी सद्गुण मुझमें निवास करें। ओम्। शान्ति, शान्ति, शान्ति। मैत्रायणी, कौषीतकि, बृहज्जाबाल, तापनी, कालाग्निरुद्र, मैत्रेयी, सुबाल, क्षुरमन्त्रिका—इन उपनिषदों का स्मरण कर, कथा आगे बढ़ती है। एक समय की बात है, बृहद्रथ नामक एक राजा थे। उन्होंने अपने ज्येष्ठ पुत्र को राज्य सौंप दिया और शरीर की नश्वरता को समझकर वैराग्य को प्राप्त हुए। वे वन में चले गए और वहाँ कठोर तप करने लगे—हाथ ऊपर उठाए, सूर्य की ओर देखते हुए, हज़ार दिनों तक। तब अग्नि के समान, परन्तु धुएँ रहित तेजस्वी ऋषि, भगवान् शाकायन्य, जो आत्मज्ञानी थे, उनके पास आए। उन्होंने कहा, “उठो, उठो, वर मांगो।” राजा ने विनम्रता से प्रणाम कर उत्तर दिया, “भगवन, मैं न आत्मा का ज्ञाता हूँ, न सत्य का। हम उसे सुनना चाहते हैं, कृपा कर हमें उपदेश दें। पूर्व में आपने वचन दिया था—असंभव प्रश्नों या इक्ष्वाकुओं की इच्छाओं के विषय में कुछ न पूछें, अन्य वर मांगें।” शाकायन्य ने राजा के चरण छुए, तब राजा ने यह श्लोक कहा: “भगवन, यह शरीर हड्डी, त्वचा, स्नायु, मज्जा, मांस, वीर्य, रक्त, कफ, आँसू, पसीना, मल, मूत्र, वायु, पित्त, कफ आदि से बना है—यह एक अपवित्र और असार संयोग है—इन्द्रिय-सुख में इसमें क्या सुख है?” “यह शरीर काम, क्रोध, लोभ, भय, विष, ईर्ष्या, इच्छित से वियोग, अइच्छित से संयोग, भूख, प्यास, बुढ़ापा, मृत्यु, रोग और शोक से पीड़ित है—इन्द्रिय-सुख में इसमें क्या सुख है?” “हम देखते हैं कि सब कुछ नश्वर है, जैसे मच्छर, डिंभ, तिनके नष्ट होते हैं—जो जन्मा है, उसका नाश निश्चित है।” “फिर उन महान धनुर्धर सम्राटों का क्या, जैसे सुद्युम्न, भूरिद्युम्न, इन्द्रद्युम्न, कुवलयाश्व, यौवनाश्व, वद्धीय, श्वाश्वपति, शशबिन्दु, हरिश्चंद्र, अम्बरीष, नौक्त, स्वराट, ययाति, नर, अयुक्षा, सेनोथ, मरुत्त, भरत आदि—जिन्हें उनके ही स्वजन ने देखा, जिन्होंने अपार संपत्ति त्याग दी और इस लोक से प्रस्थान कर गए?” “फिर उन गंधर्वों, असुरों, यक्षों, राक्षसों, प्रेतों, पिशाचों, सर्पों, ग्रहों का क्या, जिनका लय भी हम देखते हैं?” “फिर महासागरों के सूखने, पर्वतों के गिरने, ध्रुव के हिलने, वायु के बंधन टूटने, वृक्षों के उखड़ने, पृथ्वी के डूबने, देवताओं के स्थान बदलने का क्या? ऐसे परिवर्तनशील संसार में, जहाँ बार-बार जन्म लेना पड़ता है, ‘मैं यही हूँ’ कहते हुए, इन्द्रिय-सुख में क्या आनंद है? जैसे मेंढक अंधे कुएँ में बार-बार डूबता है, वैसे ही मैं स्वयं को इस संसार में देखता हूँ। प्रभो, आप ही हमारे आश्रय हैं, आप ही हमारे आश्रय हैं।” पहला अध्याय यहीं समाप्त होता है। तब भगवान् शाकायन्य प्रसन्न होकर बोले, “राजन् बृहद्रथ, इक्ष्वाकु वंश के श्रेष्ठ, तुमने अपना उद्देश्य सिद्ध कर लिया। तुम्हारा नाम मरुत भी प्रसिद्ध है। अब बताओ, वह आत्मा कौन है जिसे वर्णन करना है?” राजा ने पूछा। शाकायन्य बोले, “जो बाह्य आधार से ऊपर उठता है, जो कभी दुःखी, कभी शान्त रहता है, और अज्ञान का नाश करता है—वही आत्मा है। और जो यह शरीर छोड़कर, शान्त भाव से, परम प्रकाश को प्राप्त होता है और अपने स्वरूप में प्रकाशित होता है—वही आत्मा है। यही अमर है, यही अभय है, यही ब्रह्म है।” “हे राजन्, ब्रह्मविद्या या समस्त उपनिषदों का ज्ञान हमें भगवान् मैत्रेय ने बताया था, अब मैं तुम्हें बताता हूँ। जो पापरहित, तेजस्वी, ऊर्ध्वगामी वीर्य वाले हैं, उन्हें वालखिल्य कहते हैं। वे प्रजापति के पास गए और बोले, ‘भगवन, यह शरीर तो रथ के समान जड़ है। इसमें जो चेतना है, वह किसकी है? वह प्रेरक कौन है? कृपा कर बताएं।’ प्रजापति ने उत्तर दिया:” “जो वाणी से परे सुना जाता है, वही शुद्ध, पवित्र, शून्य, शान्त प्राण है। वह स्वामीरहित, अनंत, अक्षय, अचल, नित्य, अजन्मा, स्वतंत्र, अपनी महिमा में स्थित है। उसी से शरीर चेतन होता है, वही इसका प्रेरक है।” “उन्होंने पूछा, ‘भगवन, यह स्वयं इच्छारहित होकर भी शरीर को कैसे प्रेरित करता है?’ प्रजापति बोले:” “यह बहुत सूक्ष्म, अगोचर, अदृश्य पुरुष है। संकल्प से यहाँ घूमता है, और एक अंश से, जैसे गहन निद्रा में, संकल्प से जागृत होता है। इसी का जो अंश प्रत्येक प्राणी में शुद्ध चैतन्य है, क्षेत्रज्ञ है, संकल्प, धृति, अहंकार से युक्त है, वही प्रजापति, सर्वदर्शी है। इसी चैतन्य से शरीर चेतन होता है, वही इसका प्रेरक है।” “उन्होंने फिर पूछा, ‘भगवन, यह एक अंश से कैसे कार्य करता है?’ प्रजापति बोले:” “प्रारंभ में केवल प्रजापति था। वह संतुष्ट नहीं था। उसने स्वयं का चिन्तन किया और अनेक जीवों की सृष्टि की। वे सब उसके ही अंश से जागृत हुए, पर प्राणरहित, स्तम्भवत् खड़े थे। उसने देखा और संतुष्ट नहीं हुआ। उसने सोचा, ‘इन्हें चेतन करने के लिए मैं भीतर प्रवेश करूँगा।’ तब वायु के समान स्वरूप बनाकर वह भीतर प्रविष्ट हुआ। अकेला नहीं गया, स्वयं को पाँच भागों में विभाजित कर—प्राण, अपान, समान, उदान, और व्यान के रूप में।" “जो ऊपर उठता है वह प्राण है, जो नीचे जाता है वह अपान है, जो अपान में स्थूल आहार को रोकता है और अपवांछित को सभी अंगों में समान रूप से वितरित करता है वह समान है, जो खाए-पिए और निगले को बाहर निकालता है वह उदान है, और जो सब नसों में व्याप्त है वह व्यान है।” “जब प्राण और अपान सूक्ष्म, आंतरिक अवस्था में होते हैं, उनके बीच की ऊष्मा महीनों जैसी होती है। वही पुरुष—जो पुरुष है—वह वैश्वानर अग्नि है। अन्यत्र भी कहा गया है: यही वैश्वानर अग्नि भीतर का पुरुष है, जिसके द्वारा आहार पकता और पचता है। जब कान बंद करते हैं, जो ध्वनि सुनाई देती है, वही उसकी ध्वनि है। जब प्रस्थान का समय आता है, वह ध्वनि नहीं सुनाई देती।” “इस प्रकार पाँच रूपों में विभाजित होकर वह मनरूप गुफा में स्थित होता है, शरीर प्राणमय होता है, अनेक रूपों वाला, सत्यसंकल्प आत्मा। वही हृदय में निवास करता है, जब कोई उद्देश्य नहीं पाता, तो अन्य उद्देश्य सोचता है। फिर अपनी दीवारें तोड़कर ऊपर उठता है और पाँच किरणों द्वारा विषयों का अनुभव करता है—ये किरणें ज्ञानेंद्रियाँ हैं, और कर्मेंद्रियाँ उसके घोड़े हैं, शरीर रथ है, मन सारथी है। प्रकृति की अंकुश से यह शरीर चक्र की भांति घूमता है। मृत्यु के बाद यह शरीर न चेतन रहता है, न प्रेरित।” “यही आत्मा है—श्वेत और कृष्ण कर्मों के फल से संचालित प्रतीत होती है, प्रत्येक शरीर में विचरण करती है, परंतु सूक्ष्म, अगोचर, निराकार, असंग होने से न स्थापित होती है, न कर्ता है, फिर भी कर्ता जैसी दिखती है।” “यही आत्मा शुद्ध, स्थिर, अचल, अछूता, अविकारी, इच्छारहित, साक्षी रूप में स्थित, अपने व्यवहार का भोक्ता, गुणों के वस्त्र से आच्छादित, छिपा हुआ रहता है।” दूसरा खंड यहीं समाप्त होता है। तब उन्होंने पूछा, “भगवन, आपने आत्मा की महानता बताई, पर यह कौन है जो कर्मों के फल से अभिभूत होकर शुभ-अशुभ जन्म पाता है, द्वंद्वों से वश में होकर ऊपर-नीचे भटकता है? वह कौन है?” उन्होंने उत्तर दिया: “वास्तव में, एक अन्य भौतिक आत्मा है, जो कर्मों के फल से अभिभूत होकर शुभ-अशुभ जन्म पाती है, द्वंद्वों से वशीभूत होकर ऊपर-नीचे भटकती है। इसका स्पष्टीकरण यह है: पाँच सूक्ष्म तत्त्व ‘तत्त्व’ कहलाते हैं; पाँच स्थूल तत्त्व भी ‘तत्त्व’ कहलाते हैं; और इनका समूह ‘शरीर’ कहलाता है। यही ‘शरीर’ भौतिक आत्मा है। इसमें एक आत्मा है, जैसे कमल में बूँद। यह प्रकृति के गुणों से अभिभूत होकर मोहित हो जाती है। जब मोहित नहीं होती, तब वह स्वामी, भगवंत, स्रष्टा, आत्मा में स्थित को नहीं देखती। गुणों के समूह से तृप्त, मलिन, चंचल, लोभी, इच्छुक, विक्षिप्त, अहंकार से ग्रस्त—‘मैं यही हूँ, यह मेरा है’—ऐसा मानकर अपने ही जाल में फँसती है, जैसे पक्षी जाल में, और कर्मों के फल से बँधकर निष्फल भटकती है।” “अन्यत्र कहा गया है: कर्ता यही भौतिक आत्मा है, जो उपकरणों के द्वारा कर्म करती है, आंतर पुरुष कर्ता है। जैसे लोहा चोट से अनेक रूप लेता है, वैसे ही भौतिक आत्मा, आंतर पुरुष और गुणों के प्रहार से अनेक रूप लेती है। तीन गुणों से ८४ लाख योनियों में बदलती है, यही विविधता का स्वरूप है। ये गुण पुरुष से प्रेरित होकर चक्र की भांति घूमते हैं। जैसे लोहा पिघलता है, पर अग्नि नहीं जलती, वैसे ही पुरुष अप्रभावित रहता है, भौतिक आत्मा ही गुणों से प्रभावित होती है।” “अन्यत्र कहा गया है: यह शरीर मैथुन से उत्पन्न, चेतनारहित, अधोयात्रा के योग्य, मूत्रद्वार से निकलनेवाला, हड्डियों से ढका, मांस से लिप्त, त्वचा से बँधा, मल, मूत्र, पित्त, कफ, मज्जा, वसा आदि से भरा, जैसे बोरी में कूड़ा भरा हो।” “अन्यत्र कहा गया है: मोह, भय, निराशा, निद्रा, आलस्य, घाव, वृद्धावस्था, शोक, भूख-प्यास, दुःख, क्रोध, नास्तिकता, अज्ञान, ईर्ष्या, क्रूरता, मूर्खता, लज्जारहितता, कपट, गर्व, असमानता—ये सब तम से जुड़े हैं। तृष्णा, स्नेह, रति, लोभ, हिंसा, सुख, दृष्टि का मोह, ईर्ष्या, कामना, चंचलता, आकांक्षा, धन की चाह, मित्र का पक्षपात, संपत्ति पर निर्भरता, अप्रिय विषयों से द्वेष, प्रिय विषयों से आसक्ति—ये सब रज से जुड़े हैं। इनसे भरा हुआ भौतिक आत्मा विविध रूप धारण करती है।” तीसरा खंड आरम्भ होता है। तब वे ऊर्ध्वगामी वीर्य वाले, अत्यंत आश्चर्यचकित होकर बोले, “भगवन, आपको नमस्कार है। हमें उपदेश दीजिए, आप ही हमारे आश्रय हैं, हम और किसी को नहीं जानते। यह भौतिक आत्मा का अतिथि कौन है, जिसके द्वारा इसे त्यागकर कोई अन्य के साथ एकत्व प्राप्त करता है?” उन्होंने उत्तर दिया: “अन्यत्र कहा गया है: जैसे महान नदियों में लहरें लौटती हैं, वैसे ही पूर्वकृत कर्म का फल अनिवार्य है, मृत्यु का आगमन समुद्र के समान अवश्यंभावी है। शुभ-अशुभ फलों की रस्सियों से बँधा जीव, पशु के समान स्वतंत्रता से रहित है, यम के क्षेत्र में अनेक भय से घिरा है, मद्यप की तरह नशे में डूबा है, पाप से ग्रस्त भटकता है, सर्पदंशित सा संकट में है, राग से अंधा अंधकार में है, माया के लोक में है, स्वप्नवत् मिथ्या दृश्य देखता है, केले के गूदे सा निरर्थक है, अभिनेता की तरह क्षणिक वेश में है, चित्रित दीवार सा झूठी शोभा में रमा है। अतः कहा गया है: शब्द, स्पर्श आदि विषय अर्थहीन हैं, केवल अर्थभास है। जब भौतिक आत्मा इनमें आसक्त होती है, तब वह परम अवस्था को स्मरण नहीं कर पाती।” “भौतिक आत्मा के लिए उपाय यही है: ज्ञान की प्राप्ति, धर्म का आचरण, अपने वर्ण का पालन, अपने कर्तव्य का पालन। जैसे तना और शाखाएँ मूल पर निर्भर हैं, वैसे ही सब कुछ इसी पर निर्भर है; अन्यथा पतन होता है। जो अपने कर्तव्य से अभिभूत है, वेद में वर्णित कर्तव्य का उल्लंघन नहीं करता, अपने वर्ण में स्थित रहता है, वही तपस्वी कहलाता है। कहा गया है: तप के बिना आत्मचिन्तन की सिद्धि नहीं, कर्म की शुद्धि आवश्यक है। अतः कहा गया है: ‘तप से शुद्धि, शुद्धि से मन की सिद्धि, मन से आत्मा की सिद्धि, आत्मसिद्धि से निवृत्ति।’” “यहाँ ये श्लोक भी गाए जाते हैं: जैसे बिना ईंधन की अग्नि अपने स्थान को लौट जाती है, वैसे ही क्रिया के क्षय से मन अपने स्रोत में लौटता है।” “जो मन अपने स्रोत में स्थित है, सत्य का अनुसरण करता है, विषयों से मोहित नहीं होता, उसे मिथ्या प्रेरित कर्म नहीं बाँधते।” “मन ही जन्म-मरण का कारण है; अतः उसे पुरुषार्थ से शुद्ध करना चाहिए। जैसा मन, वैसा पुरुष; यही प्राचीन रहस्य है।” “मन की निर्मलता से शुभ-अशुभ कर्म नष्ट होते हैं। आत्मस्थ शान्त पुरुष अविनाशी सुख का अनुभव करता है।” “जब जीव का मन विषयों में आसक्त होता है, तब वह बँधता है; परंतु यदि वही मन ब्रह्म में आसक्त हो जाए, तो कौन बँधा रह सकता है?” “मन दो प्रकार का कहा गया है—शुद्ध और अशुद्ध। अशुद्ध मन कामना और कल्पना से भरा है; शुद्ध मन कामना रहित है।” “मन को विक्षेप और लय से मुक्त कर, स्थिर और एकाग्र कर, जब वह अमन अवस्था को प्राप्त करता है, तब परम अवस्था को प्राप्त होता है।” “मन को हृदय में रोककर उसका नाश करना चाहिए। यही ज्ञान और मुक्ति है; अन्य सब शास्त्र-विस्तार मात्र हैं।” “जो मन समाधि में स्थित होकर मलरहित हो जाता है, आत्मा में स्थित होता है, उससे प्राप्त सुख वाणी से वर्णन नहीं किया जा सकता; वह अपने भीतर ही अनुभव होता है।” “जल में जल नहीं दिखता, अग्नि में अग्नि नहीं, आकाश में आकाश नहीं; वैसे ही जब मन भीतर लीन होता है, पुरुष मुक्त हो जाता है।” “मन ही मनुष्य के लिए बन्धन और मुक्ति का कारण है; विषयों में आसक्त होने से बन्धन, और विषयरहित होने से मुक्ति मानी जाती है।” अब कौत्सायन का स्तवन आता है: “आप ब्रह्मा हैं, आप ही विष्णु हैं, आप रुद्र हैं, आप प्रजापति हैं; आप अग्नि, वरुण, वायु, इन्द्र और चन्द्रमा हैं।” “आप मनु हैं, आप यम हैं, आप ही पृथ्वी हैं, और आप ही अविनाशी हैं; अपने लिए और अपने स्वाभाविक प्रयोजन के लिए, आप स्वर्ग में अनेक स्वरूपों में स्थित हैं।” “हे विश्वनाथ, आपको नमस्कार है; हे विश्वात्मा, हे सृष्टिकर्ता; हे विश्वभोक्ता, आप ही माया हैं, आप ही विश्व की लीला में आनन्दित होते हैं, हे स्वामी।” इस प्रकार मैत्रायणी उपनिषद् के इन श्लोकों में जीवन, आत्मा, ब्रह्म और मुक्ति का गूढ़ रहस्य, उनके स्वरूप, बन्धन-मोक्ष के उपाय, और ब्रह्म की सर्वव्यापकता का दिव्य उपदेश मिलता है।