અન્યત્ર પણ这样 કહેવાયું છે: શરીરમાં ઉપર જતાં સુષુમ્ના નામની નાડી પ્રાણવાયુનું વાહન છે; તે તાળુમાં અટકાય છે. જ્યારે શ્વાસ, ઓમ અને મન સાથે જોડાઈ, ઉપર જાય છે, ત્યારે તાળુની નીચેની ટોચને વાળીને, ઇન્દ્રિયોને પાછી ખેંચીને, મનુષ્ય મહાનની મહાનતા નિહાળી શકે છે. પછી તે આત્મહીન અવસ્થામાં પહોંચે છે—આ અવસ્થામાં આનંદ કે દુઃખ લાગતું નથી, અને સંપૂર્ણ એકતામાં સ્થાયી થઈ જાય છે. પ્રથમ સર્વોચ્ચને સ્થાપિત કરીને, શ્વાસને રોકીને, શ્રેષ્ઠ સાધનથી પાર જઈને, પછી તેને ઉપર દિશામાં લાવવું જોઈએ. અન્યત્ર પણ这样 કહેવાયું છે: બ્રહ્મનને ધ્યાનમાં લેવાના બે રૂપ છે—શબ્દ અને નિઃશબ્દ. માત્ર શબ્દથી જ નિઃશબ્દ પ્રગટ થાય છે. ઓમ એ શબ્દ છે; તેના દ્વારા મનુષ્ય ઉપર જાય છે અને નિઃશબ્દમાં લય પામે છે. એ જ માર્ગ છે, એ જ અમરતા, એ જ યોગ, એ જ મુક્તિ. જેમ કે જાળમાં ચડતી માઉલી, જગ્યા પ્રાપ્ત કરે છે, તેમ જ ઓમ દ્વારા ધ્યાન કરતા મનુષ્ય મુક્તિ પામે છે. જો કોઈ 'શબ્દ'ના માર્ગે ચાલે છે, તો અંગૂઠા કાન સાથે જોડીને, આંતરિક હૃદય-આકાશમાં અવાજ સાંભળે છે, અને એમાં સાત પ્રકારના અવાજો છે—નદીઓ, ઘંટ, કાંસાના ચક્ર, દાદરા, ઝીંગા, વરસાદ, પવન. આ ભિન્ન ચિહ્નો પાર કરીને, બીજા નિઃશબ્દ, અવ્યક્ત બ્રહ્મનમાં પહોંચે છે, જ્યાં બધું એકરૂપ, અદ્વિતीय, મધ જેવી એકતા પામે છે. તેથી这样 કહેવાયું છે: બે બ્રહ્મન જાણવાના છે—શબ્દ બ્રહ્મન અને સર્વોચ્ચ; જે શબ્દ બ્રહ્મનનું જ્ઞાન ધરાવે છે, તે સર્વોચ્ચ બ્રહ્મનમાં પહોંચે છે. અન્યત્ર这样 કહેવાયું છે: શબ્દ એ ઓમ છે—આ અક્ષર. તેનું આરંભ શાંત, નિઃશબ્દ, નિર્ભય, દુઃખરહિત, આનંદમય, સંતોષ, સ્થિર, અચળ, અમર, અવિચલ, સતત, વિષ્ણુ તરીકે ઓળખાય છે, સર્વોચ્ચ પાર માટે. એનું આરાધન કરવું જોઈએ. તેથી这样 કહેવાયું છે: જે સર્વોચ્ચ અને અસર્વોચ્ચ છે, એ દેવતા ઓમ નામે ઓળખાય છે. નિઃશબ્દ બની, શૂન્ય બની, તેને શિરો પર સાધન કરવું જોઈએ. અન્યત્ર这样 કહેવાયું છે: શરીર ધનુષ છે, ઓમ એ તીર છે, મન એ તેની અગ્ર છે. અંધકારના નિશાનને ભેદીને, મનુષ્ય અંધકારથી પાર જાય છે. જે પ્રવેશ્યું છે, તેને ભેદીને, ઘૂમતાં અગ્નિ-ચક્ર જેવું, તેજસ્વી, શક્તિશાળી બ્રહ્મનને જોવે છે, જે અંધકારથી પર છે—સૂર્ય, ચંદ્ર, અગ્નિ, વીજળીમાં તે ઝળહળે છે. એ જોઈને, અમરતા પ્રાપ્ત થાય છે. ધ્યાન સર્વોચ્ચ તત્વમાં અને ચિહ્નોમાં સ્થાયી કરવું જોઈએ; અવિવેક જ્ઞાનમાંથી વિવેક પ્રાપ્ત થાય છે. અને જ્યારે મન વિલય પામે છે, આત્મા દ્વારા અનુભવાતી ખુશી—એ જ બ્રહ્મન, અમર, શુદ્ધ; એ જ માર્ગ, એ જ જગત છે. અન્યત્ર这样 કહેવાયું છે: જ્યારે, ઊંઘમાં જેવી, ઇન્દ્રિયોને પાછી ખેંચી, શુદ્ધ મન સાથે, કોઈ સ્વપ્ન જેવી અંદર, ઇન્દ્રિયોના ખાડામાં, 'પ્રણવ' નામના ચાલક, ભારરૂપ, ઊંઘ, વૃદ્ધતા, મૃત્યુ, દુઃખથી મુક્ત—એને જોવે છે, તો એ પણ 'પ્રણવ', ચાલક, ભારરૂપ, મુક્ત કહેવાય છે. તેથી这样 કહેવાયું છે: શ્વાસ અને ઓમથી, સર્વ વસ્તુઓ અનેક રીતે જોડાય છે, એટલે તેને યોગ કહેવામાં આવે છે. શ્વાસ, મન, ઇન્દ્રિયોની એકતા, અને સર્વ અવસ્થાનો ત્યાગ—એ જ યોગ કહેવાય છે. અન્યત્ર这样 કહેવાયું છે: જેમ પક્ષી પકડનાર દોરડાથી પક્ષીઓને પાણીમાંથી ખેંચી, પેટની અગ્નિમાં અર્પણ કરે છે, તેમ ઓમથી શ્વાસોને ખેંચી, શરીરની અગ્નિમાં અર્પણ કરે છે. જેમ ગરમ સોનામાં ઘાસ કે લાકડું સ્પર્શે, અને તે તેજસ્વી થાય છે, તેમ શ્વાસ પણ શ્વાસથી સ્પર્શે, ત્યારે તેજસ્વી થાય છે. એ જે તેજસ્વી થાય છે—એ જ બ્રહ્મનનું સ્વરૂપ, એ જ વિષ્ણુનું સર્વોચ્ચ સ્થાન, એ જ રુદ્રનું રુદ્રત્વ. અનેક રીતે વિભાજિત થઈ, એ જગતને પૂર્ણ કરે છે. તેથી这样 કહેવાયું છે: જેમ અગ્નિમાંથી ચીંગારી, અને સૂર્યમાંથી કિરણ, તેમ એમાંથી શ્વાસ અને અન્ય again and again ઉત્પન્ન થાય છે. અન્યત્ર这样 કહેવાયું છે: બ્રહ્મનનું તેજ, સર્વોચ્ચ, અમર, નિરાકાર—શરીરનું તાપ એ તેનું ઘી છે. જ્યારે એ પ્રગટ થાય છે, આકાશમાં સ્થાયી થઈ, એકાગ્રતાથી હૃદય-આકાશને ભેદે છે, અને જે તેજ જેવું બને છે, એ અવસ્થામાં ઝડપથી પહોંચે છે. જેમ માટીનો ગોળ જમીન પર મૂકો, તો જમીન બની જાય છે, તેમ માટીનો ગોળ કુંભાર પાસે રાખો, તો અગ્નિથી ન જળે, પણ આધાર સાથે વિલય પામે છે; તેમ મન પણ છે. તેથી这样 કહેવાયું છે: હૃદય-આકાશથી બનેલી આવરણ, આનંદ, સર્વોચ્ચ સ્થાન—એ જ આપણો યોગ છે, અને અગ્નિ તથા સૂર્યનું તેજ. અન્યત્ર这样 કહેવાયું છે: તત્વો, ઇન્દ્રિયો અને deren વિષયો પાર કરીને, સંકલ્પનો દંડ, ત્યાગનો ધનુષ, અને વૈરાગ્યથી બનેલા તીર સાથે, એ બ્રહ્મન, દ્વારપાલ, મૂળ મોહ, તરસ-ઈર્ષ્યા વડે શણગારેલ, આળસથી વળી, ક્રોધની ચાબુક, અહંકારનો ધનુષ, ઇચ્છાનો તીર—આ બધાને ભેદી, ઓમની નાવ દ્વારા હૃદય-આકાશના પાર પહોંચે છે. જ્યારે આંતરિક જગ્યા પ્રગટ થાય છે, ધીમે ધીમે, પક્ષી પોતાના ઘરમાં પ્રવેશે છે, તેમ તત્વ ઇચ્છનાર પ્રવેશે છે; અને બ્રહ્મનના મહલમાં પ્રવેશે છે. પછી, ચોથા જાળ, બ્રહ્મન-આવરણ, ગુરુના ઉપદેશથી, શુદ્ધ, પવિત્ર, ખાલી, શાંત, નિઃશ્વાસ, નિઃસ્વ, અનંત, અવિનાશી, સ્થિર, શાશ્વત, અજન્મા, સ્વતંત્ર, પોતાની મહાનતામાં સ્થાયી થાય છે. પોતાને આવું જોઈ, જન્મ-મરણના ચક્રને સ્થિર ચક્ર જેવું નિહાળે છે. તેથી这样 કહેવાયું છે: જે સતત છ મહિના યમન કરે છે, શરીરમાં મુક્ત રહે છે, એમાં અનંત, સર્વોચ્ચ, ગુપ્ત, સત્ય યોગ ઉત્પન્ન થાય છે. પણ જે રજસ અને તમસથી ઘાયલ, સંતાન, પત્ની, ઘર સાથે જોડાયેલ, એમાં ક્યારેય નહિ. આ રીતે શાકાયન્યે, આંતરમુખી હૃદયથી, રાજાને વંદન કરી કહ્યું: "આ બ્રહ્મજ્ઞાનથી, રાજા, પ્રજાપતિના પુત્રોએ બ્રહ્મનના માર્ગે આગળ વધ્યા છે. સંતોષ, દ્વંદ્વ સહન, શાંતિ—આ યોગના અભ્યાસથી પ્રાપ્ત થાય છે. આ અત્યંત ગુપ્ત ઉપદેશ છે; એનો પાઠ પુત્ર, શિષ્ય, કે શાંત વ્યક્તિને જ કરવો; જે ભક્ત, સર્વ ગુણોથી યુક્ત હોય, તેને જ આપવો." ઓમ. શુદ્ધ જગ્યાએ, શુદ્ધ રહી, સત્ત્વમાં સ્થાયી, સતત અભ્યાસ, સત્ય બોલવું, પાઠ, યજ્ઞ—એવું કરવું જોઈએ. જે સાચા બ્રહ્મનને ઈચ્છે, પૂર્ણ છે, ફળના બંધનથી મુક્ત, આશાવિહિન, બીજા ને પોતાનું સમજે, નિર્ભય, નિરાશ, અવિનાશી, અનંત આનંદ પ્રાપ્ત કરે છે, એ સ્થાયી રહે છે. સર્વોચ્ચ છે નિરાશા, કારણ કે એ સર્વોચ્ચ ઉઠાવવાનું સાધન છે. સર્વ ઇચ્છાથી બનેલો માણસ સંકલ્પ, ઈચ્છા, અહંકારથી બંધાય છે; તેના વિપરીત મુક્તિ છે. કેટલાક કહે છે ગુણ સ્વભાવના ભિન્નતાથી આવે છે, અને સંકલ્પ બંધનનું કારણ છે; સંકલ્પના દોષના નાશથી મુક્તિ આવે છે. મનથી જ જોવું, મનથી જ સાંભળવું: ઈચ્છા, સંકલ્પ, શંકા, શ્રદ્ધા, અશ્રદ્ધા, દૃઢતા, અદૃઢતા, લજ્જા, બુદ્ધિ, ભય—આ બધું મન છે. ગુણોથી ચાલિત, એ અશુદ્ધ, અસ્થિર, ચંચળ, તૂટી ગયેલું, ઇચ્છાવાળું, વિભ્રાંત, અહંકાર ઉત્પન્ન કરે છે. "હું આ છું, આ મારું છે" એવી વિચારથી, પોતાને જાળમાં બંધાય છે. તેથી સંકલ્પ, ઈચ્છા, અહંકારથી બંધાયેલ વ્યક્તિ બંધાય છે; વિપરીત મુક્ત છે. તેથી નિઃસંકલ્પ, નિઃઈચ્છા, નિઃઅહંકાર રહેવું જોઈએ. એ જ મુક્તિનું લક્ષણ છે; એ જ બ્રહ્મનનો માર્ગ છે; એ જ દ્વાર ખોલે છે—એથી અંધકાર પાર થાય છે. અહીં, સર્વ ઇચ્છાઓ એકત્ર થાય છે. ઉદાહરણરૂપે这样 કહેવામાં આવે છે: "પાંચ ઇન્દ્રિયો મન સાથે આરામ કરે છે, અને બુદ્ધિ અચળ છે, એ સર્વોચ્ચ અવસ્થા કહેવાય છે."这样 બોલી, શાકાયન્યે, આંતરમુખી હૃદયથી, વંદન કરી, વિધિ પૂર્ણ કરી, અને ઉત્તર પવન તરફ ગયો. કારણ કે ઉપરના માર્ગે ગતિ નથી; એ જ બ્રહ્મનનો માર્ગ છે. સૂર્યદ્વાર ભેદી, ઉપર જાય છે. ઉદાહરણરૂપે这样 કહેવામાં આવે છે: "તેના અપરિમિત કિરણો, દીવો જેવા, હૃદયમાં સ્થાયી—શ્વેત, કાળો, પીળો, વાદળી, કાંછો, લાલ. એમાં એક સીધો ઊભો છે, અને સૂર્યમંડલ ભેદી, બ્રહ્માના લોક પાર કરી, તે સર્વોચ્ચ અવસ્થામાં પહોંચે છે. એમાં ઊભા સો કિરણો, એથી દૈવી લોક મળે છે. નીચેના કિરણો, કોમળ પ્રકાશવાળા, કર્મના ભોગ માટે છે; એથી એ વિભ્રાંત થાય છે. તેથી, ભગવાન સૂર્ય સર્જન, સ્વર્ગ અને મુક્તિનો કારણ છે." આ ઇન્દ્રિયોનું સ્વરૂપ શું છે? શું એ પોતે જ કાર્ય કરે છે, અને એનો નિયંત્રણ કોણ છે? જવાબ: એ આત્માના સ્વરૂપ છે; આત્મા એનો મૂળ છે. અપ્સરા અને સૂર્ય કિરણો એના રૂપ છે. પાંચ કિરણોથી, એ વિષયોનો અનુભવ કરે છે. આત્મા કોણ છે? એ શુદ્ધ, પવિત્ર, ખાલી, શાંતિ અને અન્ય ગુણોથી યુક્ત, પોતાના લક્ષણોથી પકડાય છે. એનું લક્ષણ અગ્નિમાં તાપ, પાણીમાં તત્વ, અંધકારમાં આનંદ છે, કેટલાક એવું કહે છે. બીજાં કહે છે, એ વાણી, શ્રવણ, દૃષ્ટિ, મન, શ્વાસ છે. બીજાં કહે છે, એ બુદ્ધિ, દૃઢતા, સ્મૃતિ, જ્ઞાન છે. બીજાં કહે છે, જેમ બીજમાંથી અંકુર, અને અગ્નિમાંથી ધુમાડો, જ્યોત, ચીંગારી, તેમ એમાંથી. ઉદાહરણરૂપે这样 કહેવામાં આવે છે: "જેમ અગ્નિમાંથી ચીંગારી, અને સૂર્યમાંથી કિરણ, તેમ એમાંથી શ્વાસ અને અન્ય ક્રમવાર ઉત્પન્ન થાય છે." એથી, આ આત્મામાંથી, સર્વ શ્વાસ, સર્વ જગત, સર્વ વેદ, સર્વ દેવ, અને સર્વ જીવ ઉત્પન્ન થાય છે. એની ઉપનિષદ એ સત્યનું સત્ય છે. જેમ ભીંજેલા અગ્નિમાંથી જુદો ધુમાડો ઉત્પન્ન થાય છે, તેમ આ મહાન સત્ત્વમાંથી, તેનો ઉછાસ ઋગ્વેદ, યજુરવેદ, સામવેદ, અથર્વાંગીરસ, ઇતિહાસ, પુરાણ, જ્ઞાન, ઉપનિષદ, શ્લોક, સૂત્ર, વ્યાખ્યા, ટિપ્પણીઓ—આ સર્વ જીવ એના જ છે. આ અગ્નિ પાંચરૂપ છે, એટલે વર્ષ; એની ઈંટો: વસંત, ઉનાળું, વરસાદ, પતઝડ, શિયાળ—માથું, પાંખ, બાજુ, પૂંછ. આ એ વ્યક્તિની અગ્નિ છે, જે પુરુષને જાણે છે; આ પ્રજાપતિનું પ્રથમ યજ્ઞ-સ્થળ છે. એના દ્વારા, હાથથી, યજ્ઞકર્તાને મધ્ય-આકાશમાં ઉઠાવી, વાયુને અર્પણ કરે છે. શ્વાસ એ વાયુ છે, શ્વાસ એ અગ્નિ છે; એની ઈંટો: પ્રાણ, વ્યાન, અપાન, સમાન, ઉદાન—માથું, પાંખ, બાજુ, પૂંછ. આ એ વ્યક્તિની અગ્નિ છે, જે પુરુષને જાણે છે; આ પ્રજાપતિનું બીજું યજ્ઞ-સ્થળ છે.