પાંચમો વિભાગ પૂર્ણ થયો. હવે છઠ્ઠો વિભાગ આરંભે છે. આ આત્મા પોતે જ બે રીતે આધાર આપે છે—પ્રાણ રૂપે અને સૂર્ય રૂપે. આ બે તેનો અંદર અને બહારના માર્ગ છે, જે દિવસ-રાતની જેમ ફેરવાય છે. સૂર્ય એ બહારનો આત્મા છે અને પ્રાણ એ અંદરના આત્મા છે; અંદરના આત્માના ગતિથી બહારના આત્માને અનુમાનવામાં આવે છે. આ રીતે ગતિનું વર્ણન થયું છે. જે વિદ્વાન, પાપરહિત, ઈન્દ્રિયજિત, શુદ્ધમન, એકાગ્ર અને અંતર્મુખી હોય છે, તે અંદરના આત્માની ગતિથી બહારના આત્માને ઓળખે છે. હવે, સૂર્યમાં સ્થિત સુવર્ણમય પુરુષ, જે મને સુવર્ણરૂપે જુએ છે, એ જ હૃદયના કમળમાં નિવાસ કરે છે અને અન્ન ગ્રહણ કરે છે. એ જ સ્વર્ગમાં સ્થાપિત અગ્નિ છે, સૂર્યમય, કાળરૂપ, અદૃશ્ય, સર્વજીવોનું અન્ન ભોજન કરતો. એ કમળ શું છે? એ આકાશ છે, અને ચાર દિશાઓ તથા ચાર ઉપદિશાઓ એના પાંખડાં છે. અહીં અગ્નિ આગળ વધે છે—એ પ્રાણ અને સૂર્ય છે. એનું ઉપાસન ઓમ અને સાવિત્રીના ઉચ્ચારથી કરવું. બ્રહ્મના બે સ્વરૂપ છે: પ્રગટ અને અપ્રગટ. પ્રગટ અસત્ય છે, અપ્રગટ સત્ય છે—એજ બ્રહ્મ છે. એ બ્રહ્મ પ્રકાશ છે, પ્રકાશ સૂર્ય છે, અને એજ આત્મા ઓમથી સૂચિત થાય છે. એણે પોતાને ત્રણ ભાગે વિભાજિત કર્યો; ઓમમાં ત્રણ અક્ષરો છે, અને એથી સર્વ જગત ગૂંથાયેલું છે. તેથી, સૂર્યનું ધ્યાન ઓમરૂપે કરવું જોઈએ. બીજા સ્થળે કહેવામાં આવ્યું છે: ઉદ્ગીથ એ પ્રણવ છે, પ્રણવ એ ઉદ્ગીથ છે, સૂર્ય ઉદ્ગીથ છે, એજ પ્રણવ છે. ઉદ્ગીથ, પ્રણવરૂપ, નેતા, તેજસ્વી, નિદ્રારહિત, વૃદ્ધાવસ્થારહિત, મૃત્યુરહિત, ત્રિપાદી, ત્રિઅક્ષરી, અને પાંચ ભાગે વિભાજિત, ગુહ્યમાં રહેલું છે. એ જ અશ્વત્થ વૃક્ષ છે, જેનું મૂળ ઉપર, ત્રણ પગ, શાખાઓ—આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વી વગેરે; એજ બ્રહ્મ છે, તેનું તેજ સૂર્ય છે, અને એજ ઓમનું સાર છે. તેથી, ઓમથી ઉપાસના કરવી. જે આ ઓમને જાણે છે, તે જે ઈચ્છે છે, તે પ્રાપ્ત કરે છે. બીજે પણ કહેવામાં આવ્યું છે: આજ ઓમના નવ્વે પ્રકાર છે, સ્ત્રી-પુરુષ-નપુંસકરૂપે. એ તેજસ્વી છે: અગ્નિ, વાયુ, આદિત્ય—એ રીતે પ્રકાશે છે. એ પ્રભુત્વવાળી: બ્રહ્મા, રુદ્ર, વિષ્ણુ—એ રીતે સ્વામી છે. એ અગ્નિરૂપે: ગાર્હપત્ય, દક્ષિણાગ્નિ, આહવનીય. એ જ્ઞાનવાળી: ઋગ, યજુર, સામન. એ લોકસંલગ્ન: ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ. એ કાળસંલગ્ન: ભૂત, વર્તમાન, ભવિષ્ય. એ ઊર્જાવાળી: પ્રાણ, અગ્નિ, સૂર્ય. એ પોષક: અન્ન, જળ, ચંદ્ર. એ ચૈતન્યવાળી: બુદ્ધિ, મન, અહંકાર. એ પ્રાણવાળી: પ્રાણ, અપાન, વ્યાન. ઓમના ઉચ્ચારથી આ બધું સમર્પિત થાય છે. હે સત્યકામ, આ રીતે ઓમમાં ઉપરી અને નીચી બ્રહ્મ બંને સમાવિષ્ટ છે. પ્રારંભે, એ અવ્યક્ત હતું. એ સત્ય, પ્રજાપતિએ તપ કરીને ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ ઉચ્ચાર્યા. એ પ્રજાપતિનું સર્વોત્તમ સ્વરૂપ છે—'સ્વઃ' એ માથું, 'ભુવઃ' નાભિ, 'ભૂઃ' પગ; સૂર્ય એ આંખ છે. આંખથી માનવમાત્રાની મહત્તા છે. સત્ય એજ આંખ છે. વ્યક્તિ આંખમાં સ્થિર રહી સર્વ વિષયોમાં ગમે ત્યાં જાય છે. તેથી, 'ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ'નું ધ્યાન કરવું. એથી પ્રજાપતિ સર્વાત્મા, સર્વદર્શી રૂપે પૂજાય છે. એમાં સર્વ છે, અને દરેકમાં એ છે. તેથી, તેનું ધ્યાન કરવું. 'તત્ સવિતુર વરેણ્યમ્'—એ સૂર્ય, સવિતૃ છે. આત્માની ઇચ્છાએ તે પસંદ કરવો, બ્રહ્મજ્ઞાની કહે છે. 'ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ'—સવિતૃ દેવ છે, અને તેનો 'ભર્ગ' એટલે તેજ, એનું ધ્યાન કરીએ. 'ધિયો યો નઃ પ્રચોદયાત્'—બુદ્ધિ એ 'ધીઃ' છે, તે અમારી બુદ્ધિને પ્રેરણા આપે. 'ભર્ગ' એ સૂર્યમાં રહેલો માર્ગદર્શક છે; પ્રકાશથી તેની ગતિ છે, તે દહન કરે છે, તેથી 'ભર્ગ' કહેવાય છે. 'ભ'—એ જગતને પ્રકાશિત કરે છે; 'ર'—જીવોને આનંદ આપે છે; 'ગ'—જીવો એમાં જાય છે અને એમાંથી આવે છે. તેથી 'ભ-ર-ગ'થી 'ભર્ગ' છે. સૂર્ય, સવિતૃ, આદિત્ય, પાવન—એ બધા એ છે. એજ આત્માનું આત્મા છે, અમર, વિચારક, જ્ઞાતા, ગમનશીલ, મુક્તિકારક, આનંદદાયક, કર્મકર્તા, વક્તા, રસિક, ઘ્રાણશીલ, દ્રષ્ટા, શ્રોતા, સ્પર્શક, સર્વવ્યાપી, દેહસ્થિત. જ્યાં જ્ઞાન દ્વૈત છે, ત્યાં શ્રવણ-દર્શન-ઘ્રાણ-રસન-સ્પર્શ થાય છે; આત્મા સર્વ જાણે છે. જ્યાં જ્ઞાન અદ્વૈત છે, કારણ-કાર્ય-ક્રિયા રહિત, વર્ણનાતીત—એ શું છે, જે વર્ણવાતું નથી? આજ આત્મા—શંભુ, ભવ, રુદ્ર, પ્રજાપતિ, સર્વસર્જક, હિરણ્યગર્ભ, સત્ય, પ્રાણ, હંસ, ગુરુ, વિષ્ણુ, નારાયણ, અર્ક, સવિતૃ, ધાતા, વિધાતા, ઇન્દ્ર, ચંદ્ર—તે તેજસ્વી, અગ્નિમાં અગ્નિ જેવા છુપાયેલા, હજાર આંખવાળા સુવર્ણ ડિમ્બમાં રહેલા છે. તેને શોધવો, તપાસવો, સર્વ જીવોને નિર્ભયતા આપી, ઇન્દ્રિય વિષય ત્યજી, વનમાં જઈ, પોતાના દેહમાં તેને અનુભવો. સર્વરૂપ, સુવર્ણ, સર્વજ્ઞ, શ્રેષ્ઠ લક્ષ્ય, એક તેજ, હજાર કિરણવાળા, અનેક માર્ગે ગમનશીલ, સર્વપ્રાણીઓનું જીવન—આ સૂર્ય ઉગે છે. જે આ રીતે જાણે છે, તે દ્વૈત અને અદ્વૈત બંને સ્વરૂપ ધરાવે છે; માત્ર આત્માનું ધ્યાન કરે છે, આત્મામાં જ ઉપાસના કરે છે. ધ્યાન એ મનની સાધના છે, જે વિદ્વાનો દ્વારા પ્રસંશિત છે. જો મન અશુદ્ધ હોય, તો એનું શુદ્ધિકરણ કરવું: 'યે અશુદ્ધ છે, પાપથી મળેલા, મૃતદેહ અથવા પ્રસૂતા સ્ત્રીથી મળેલા, અગ્નિ અને સૂર્યકિરણો મારા વસ્ત્ર, અન્ન અને દોષોને શુદ્ધ કરે.' પછી પાણી છાંટીને, 'પ્રાણાય સ્વાહા, અપાનાય સ્વાહા...' પાંચ હોળી અર્પણ કરે છે. પછી બાકી અન્ન મૌનભાવે ખાય છે અને પાછું પાણી છાંટે છે. મોઢું ધોઈ, આત્માની ઉપાસના જાણીને, આ રીતે ધ્યાન કરવું: 'પ્રાણ અગ્નિ છે, પરમાત્મા પંચવાયુરૂપ છે; pleased થઈ, સર્વને pleased કરે; તું સર્વ છે, તું વૈશ્વાનર છે, તું જગતને આધાર આપે છે, સર્વ હોળી અને જીવો તારો આશ્રય મેળવે.' આ રીતે કરવાથી ફરી ક્યારેય ભોજનનો ભોગ બનવું પડતું નથી. હવે, 'અન્ન અને ભોજનકર્તા' સ્વરૂપે આત્માનુ પરમ રૂપ સમજવું. વ્યક્તિ, ચૈતન્ય, પ્રકૃતિમાં સ્થિત છે; એજ ભોજનકર્તા છે. પ્રકૃતિનું અન્ન એનું ભોજન છે. અન્ન ત્રણ ગુણવાળું છે, અને ભોજનકર્તા એ અંદરનો પુરુષ છે. બીજથી પ્રાણી જન્મે છે, એટલે બીજ અન્ન છે. શિશુ, યુવાન, વૃદ્ધ—ત્રણે અવસ્થામાં અન્નરૂપ પરિવર્તન છે. પ્રકૃતિ પ્રગટ થાય ત્યારે બુદ્ધિ, સંકલ્પ, અહંકાર—all મધુર લાગે છે. ઇન્દ્રિય વિષયોમાં એ જ આનંદ છે. ભોજનકર્તા ગુણરહિત છે, પણ ભોજનકર્તાપણું ચૈતન્યથી ઓળખાય છે. દેવોમાં અગ્નિ ભોજનકર્તા છે, સોમ અન્ન છે; અન્ન અગ્નિમાં અર્પણ થાય છે. અહીં, તત્વાત્મક આત્મા સોમ છે, અગ્નિ અવ્યક્ત મુખ છે. તેથી, પુરુષ અવ્યક્ત મુખથી ત્રણ ગુણનું ભોજન કરે છે. જે આ જાણે છે, તે ત્યાગી, યોગી, આત્મયાજક છે. આ આત્માનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ અન્ન છે, કારણકે પ્રાણ અન્નથી બનેલો છે. જો એ ખાય નહીં, તો વિચાર, શ્રવણ, સ્પર્શ, દૃષ્ટિ, વાણી, ઘ્રાણ, સ્વાદ—all છોડી દે છે. પણ જો ખાય, તો સર્વ શક્તિઓ પ્રાપ્ત થાય છે. 'અન્નથી સર્વ જીવો જન્મે છે, અન્નથી જીવંત રહે છે, અંતે અન્નમાં જ વિલીન થાય છે.' દરરોજ સર્વ જીવો અન્ન પકડવા દોડે છે. સૂર્ય કિરણો દ્વારા અન્ન ખેંચે છે, એથી તે પ્રજ્વલિત થાય છે. પ્રાણ પણ અન્નથી પકાય છે. અગ્નિ અન્નથી પ્રજ્વલિત થાય છે. જગત અન્નની ઈચ્છાથી સ્થિર છે. તેથી, અન્નને આત્મા રૂપે ધ્યાન કરવું જોઈએ. 'જળથી જીવો જન્મે છે, અન્નથી વધે છે, જીવો ખાય અને ખવાય છે, તેથી તેને અન્ન કહે છે.' વિષ્ણુનું સ્વરૂપ, 'વિશ્વ આધારક', એજ અન્ન છે; પ્રાણ એ અન્નનું સાર, મન એ પ્રાણનું સાર, જ્ઞાન એ મનનું સાર, અને આનંદ એ જ્ઞાનનું સાર. જે આ જાણે છે, તે અન્ન, પ્રાણ, મન, જ્ઞાન અને આનંદથી સંપન્ન થાય છે. અન્ન અવિનાશી છે, અન્ન સંયોગનું સાધન છે, અન્ન પ્રાણીઓનું જીવન, સૌથી પ્રાચીન, અને ચિકિત્સક છે. અન્ન સર્વનું મૂળ છે; સમય અન્નનું મૂળ છે; સૂર્ય સમયનું મૂળ છે. તેનું સ્વરૂપ વર્ષ છે, જે બાર ભાગે વહેંચાયેલું છે. એમાં અર્ધું અગ્નિનું, અર્ધું વરુણનું; માઘથી શ્રાવિષ્ઠા સુધી અગ્નિ અર્ધું, પછી સોમ અર્ધું. એમાં નવ-નવ ભાગ છે. એ જ માપ છે, એથી સમય માપાય છે. સમયને બ્રહ્મરૂપે ઉપાસવું જોઈએ. 'સમયથી જીવો ઉત્પન્ન થાય છે, સમયથી વધે છે, સમયમાં વિલીન થાય છે; સમય સ્વરૂપ અને નિર્વિશેષ છે.' બ્રહ્મના બે સ્વરૂપ છે: સમય અને અસમય. સૂર્ય પૂર્વે જે છે એ અસમય; પછી સમય. વર્ષ એ સમયનું સ્વરૂપ છે, અને એથી સર્વ જીવો ઉત્પન્ન થાય છે. વર્ષથી સર્વ વૃદ્ધિ પામે છે અને વર્ષમાં વિલીન થાય છે. સમય અન્ન છે, બ્રહ્મનું નિવાસસ્થાન છે, આત્મા છે. 'સમય મહાત્મામાં સર્વ જીવો પકાય છે; પણ જેમાં સમય પકાય છે, એ બ્રહ્મજ્ઞાની છે.' સમય, સ્વરૂપવાળો, નદીઓ અને જીવોનો રાજા છે; એ સૂર્ય સ્વરૂપે ઊભો છે, જેના પરથી ચંદ્ર, નક્ષત્ર, ગ્રહ, વર્ષ વગેરે ઉત્પન્ન થાય છે. એમાંથી જગતમાં જે સારા-ખરા છે, તે ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી, સૂર્યનું બ્રહ્મરૂપે, સમયરૂપે, આદિત્ય રૂપે ધ્યાન કરવું. કેટલાક કહે છે—સૂર્ય એ બ્રહ્મ છે. 'પોતે યજમાન, ભોક્તા, હોળી, મંત્ર, યજ્ઞ, વિષ્ણુ, પ્રજાપતિ—all એ સૂર્યમાં પ્રકાશે છે.' પ્રારંભે માત્ર બ્રહ્મ જ હતું, સર્વ દિશાઓમાં અનંત. એનું કોઈ પૂર્વ, દક્ષિણ, પશ્ચિમ, ઉત્તર, ઉપર કે નીચે છે જ નહિ; એ અપરિમિત, પરિચિન્ન નથી. એ પરમાત્મા છે—અપરિચિન્ન, અચિંત્ય, અવિચાર્ય. એજ આકાશાત્મા છે, સર્વ ભક્ષક, જાગૃત. એ જ સર્વમાં ચૈતન્ય જગાડે છે; એ જ ધ્યાનનો વિષય છે, એમાં સર્વે વિલીન થાય છે. તેનું તેજ સૂર્યમાં, ધૂમરહિત અગ્નિમાં, પેટના તેજમાં, અને અન્ન પકાવનાર છે. 'જે અગ્નિમાં, હૃદયમાં, સૂર્યમાં છે—એ સર્વ એક જ છે.' જે આ જાણે છે, એ એકરૂપ થાય છે. યોગના છ અંગ છે: પ્રાણાયામ, પ્રતિહાર, ધ્યાન, ધારણા, તર્ક અને સમાધિ. આથી, જ્યારે કોઈ જુએ છે, ત્યારે સુવર્ણમય સર્જનહાર, પરમાત્મા, બ્રહ્મનું મૂળ જુએ છે. પછી વિદ્વાન પુણ્ય-પાપ ત્યજી, સર્વને અક્ષર બ્રહ્મમાં વિલીન કરે છે. 'જેમ પર્વત પર અગ્નિ હોય ત્યાં પક્ષી-પ્રાણી ન જાય, તેમ બ્રહ્મજ્ઞાની પાસે દોષ ન આવે.' જ્યારે વિદ્વાન મન અને ઇન્દ્રિય વિષયને બહારથી રોકે છે, પ્રાણ સ્થિર કરે છે, અને નિરાશય રહે છે, ત્યારે ચૈતન્યના મધ્યમાં મન સ્થિર કરે છે—એ અચિંત્ય, પરમ ગુપ્ત ચિહ્ન છે. પલેટ અને જીભના ટોચને દબાવી, મન અને શ્વાસને રોકી, તર્કથી બ્રહ્મને જુએ છે. મનથી આત્માને જુએ છે, મન શાંત થાય ત્યારે આત્મા આત્માથી જુએ છે અને નિરાત્મા થાય છે. નિરાત્મા હોવાથી એ અનંત, અજન્મા, અચિંત્ય, મુક્તિસ્વરૂપ છે. 'મનના પ્રકાશથી પાપ-પુણ્ય બંને નષ્ટ થાય છે; શાંત આત્મામાં સ્થિત થઈ અવિચલ આનંદ મેળવે છે.' સુષુમ્ના નાડી ઉપર ઊઠે છે, પલેટમાં વિઘ્ન આવે છે. એમાં શ્વાસ, ઓમ અને મન જોડાઈ ઉપર જાય છે. જીભની ટોચને પલેટ નીચે ફેરવી, ઇન્દ્રિયોને ખેંચી, મહાનતાનું દર્શન થાય છે. પછી નિરાત્મા અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે; એમાં સુખ-દુઃખ નથી, એકતા પ્રાપ્ત થાય છે. 'પ્રથમ પરમ સ્થાપી, શ્વાસ રોકી, સર્વોચ્ચ સાધનથી પાર જઈ, પછી તેને ઉપર દોરી જવું.' બ્રહ્મના બે સ્વરૂપ છે: સાબ્દિક અને નિષ્બ્દ. ધ્વનિથી નિષ્બ્દ પ્રાપ્ત થાય છે. ઓમ એ ધ્વનિ છે, એથી ઉપર જઈ, નિષ્બ્દમાં વિલીન થાય છે. એજ માર્ગ, અમરત્વ, સંયોગ, મુક્તિ છે. 'જેમ જાળથી જળમાંથી પક્ષી ખેંચી અગ્નિમાં મૂકે છે, તેમ ઓમથી શ્વાસને શરીરના અગ્નિમાં મૂકે છે.' જેમ તપેલો સોનુ સ્પર્શથી તેજસ્વી થાય છે, તેમ શ્વાસ પણ તેજસ્વી થાય છે. એ તેજ બ્રહ્મનું સ્વરૂપ, વિષ્ણુનું પરમ સ્થાન, રુદ્રનું રુદ્રત્વ છે. એ અસંખ્ય રીતે વિભાજિત થઈ સર્વ જગત ભરે છે. 'જેમ અગ્નિમાંથી ચિન્ગારી, સૂર્યમાંથી કિરણ, તેમ એમાંથી શ્વાસ અને બીજા ઉત્પન્ન થાય છે.' બ્રહ્મનું તેજ, પરમ, અમર, નિર્દેહી—શરીરનું ઉષ્ણતા એ તેનું ઘૃત છે. જ્યારે એ પ્રકાશિત થાય છે, એકાગ્રતા થી હૃદયમાં પ્રવેશે છે, અને તેજરૂપ થાય છે. 'જેમ માટી જમીનમાં મૂકી જમીન થાય છે, તેમ મન પણ પરમમાં વિલીન થાય છે.' 'હૃદયાકાશમય આવરણ, આનંદ, પરમ સ્થાન—એજ આપણું યોગ, અગ્નિ અને સૂર્યનું તેજ.