ક્યાંક એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે કર્મ કરનાર એ પાંચ ભૂતોમાંથી બનેલો આત્મા છે, જે શરીર અને મનરૂપ સાધનો દ્વારા ક્રિયા કરે છે—આંતરિક પુરુષ એ કર્તા છે. જેમ લોખંડનો એક ગાંઠો જ્યારે વિવિધ સાધનો વડે ઘસાઈને વિવિધ રૂપ ધારણ કરે છે, તેમ આ તત્ત્વાત્મા પણ આંતરિક પુરુષ અને ગુણોના સંયોગથી અનેક રૂપે વિભાજિત થાય છે. આ તત્ત્વાત્મા ત્રિગુણોથી ૮૪ લાખ યોનિઓમાં ફેરવાય છે—આ જ છે અનેકતાનું સ્વરૂપ. ગુણો પુરુષ દ્વારા પ્રેરિત થઈને ચક્ર જેવો ફરતા રહે છે. પણ જેમ લોખંડ ઘસાતું હોય ત્યારે તેની અંદર રહેલો અગ્નિ દગ્ધ થતો નથી, તેમ પુરુષ ક્યારેય દગ્ધ થતો નથી; તત્ત્વાત્મા જ સંયોગથી વિઘટિત થાય છે. ક્યાંક એવું પણ કહેવામાં આવ્યું છે કે આ શરીર સંયોગથી જન્મે છે, જ્ઞાનશૂન્ય છે, દુર્ગતિને પામે છે, મૂત્રમાર્ગથી બહાર આવે છે, હાડકાંથી ઘેરાયેલું છે, માછા-ચામથી ઢંકાયેલું છે, અને અંદરથી ગંદગીઓથી ભરેલું છે—મલ, મૂત્ર, પિત્ત, કફ, મજ્જા, ચરબી વગેરે, જાણે કોઈ થેલો કચરાથી ભરેલો હોય. બીજી તરફ, ભ્રમ, ભય, નિરાશા, ઊંઘ, આળસ, ઘાવ, વૃદ્ધાવસ્થા, દુઃખ, ભૂખ-તરસ, ક્રોધ, નાસ્તિકતા, અજ્ઞાન, ઈર્ષ્યા, ક્રૂરતા, મૂર્ખતા, લાજશૂન્યતા, ધૂર્તાઈ, અહંકાર, અસમાનતા—આ બધું અંધકાર સાથે છે. તરસ, મમતા, કામ, લોભ, હિંસા, સુખ, મતોમાં આસક્તિ, ઈર્ષ્યા, ચંચળતા, ધનનો અભિપ્રાય, મિત્રપ્રતિ, સંપત્તિમાં આધાર, અપ્રિય વિષયોમાં દ્વેષ, પ્રિયમાં આસક્તિ—આ બધું રજોગુણ સાથે છે. આ બધાથી ભરાઈને, તત્ત્વાત્મા અનેક રૂપ ધારણ કરે છે. પછી, જેમના વીર્યનું પ્રવાહ ઉપર તરફ જાય છે એવા મહાન યોગીઓ, આશ્ચર્યચકિત થઈ, ગુરુ પાસે આવ્યા અને વિનંતી કરી: “પ્રભુ, અમને શિખવો. તમે જ અમારા આશ્રય છો. તત્ત્વાત્માનો અતિથિ કોણ છે? કોણ તેને એકમાંથી બીજામાં લય પામાડે છે?” ગુરુએ ઉત્તર આપ્યો: ક્યાંક એવું કહેવામાં આવ્યું છે: જેમ મહાન નદીઓમાં તરંગો પાછા ફરે છે, તેમ ભૂતકાળના કર્મોના ફળો અવશ્ય પાછા આવે છે. મૃત્યુનું આગમન અવશ્ય છે, તેને રોકી શકાતું નથી; પુણ્ય-પાપના બંધનથી જીવ બંધાયેલો છે, જાણે કોઈ પશુ રશીથી બંધાયેલો હોય; યમલોકમાં અનેક ભયોથી ઘેરાયેલો છે; મદિરામાં મસ્ત માણસની જેમ ભ્રમિત થાય છે; પાપથી પકડાયેલો છે; મહા સાપે દંશાયેલો હોય તેવી ભયાવહ સ્થિતિમાં છે; કામના અંધકારથી અંધકારમય છે; માયાના વિશ્વમાં છે; સ્વપ્ન જેવું મિથ્યા દૃશ્ય જુએ છે; કેળાના ગૂઠા જેવો ખોખલો છે; કલાકારની જેમ ક્ષણિક વેશ ધારણ કરે છે; રંગાયેલા દીવાલ જેવી મિથ્યા સુંદરતામાં મગ્ન રહે છે. એ રીતે, વિષય-વસ્તુઓ, જેમ કે ધ્વનિ, સ્પર્શ, વગેરે, દેખાવમાં અર્થપૂર્ણ લાગે છે, પણ વાસ્તવમાં અર્થશૂન્ય છે. તત્ત્વાત્મા જ્યારે તેમાં આસક્ત થાય છે ત્યારે પરમ પદને ભૂલી જાય છે. આ તત્ત્વાત્મા માટે ઉપાય એવું છે: જ્ઞાનપ્રાપ્તિ, સદ્ગુણોની સાધના, પોતાના વર્ણાશ્રમનું પાલન, અને પોતાના કર્મનું અનુસરણ. જેમ વૃક્ષનું તણું અને શાખાઓ મૂળ પર આધાર રાખે છે, તેમ બધું આ પર આધારિત છે; નહિ તો પતન થાય છે. જે પોતાના કર્મથી જીતાયેલો છે, જે શાસ્ત્રોક્ત કર્મને ન તોડે, પોતાના ધર્મમાં સ્થિર રહે—એ જ તપસ્વી કહેવાય. તપ વિના આત્મધ્યાન પ્રાપ્ત થતું નથી; કર્મની શુદ્ધિ જરૂરી છે. તપથી શુદ્ધિ, શુદ્ધિથી મન, મનથી આત્મા, આત્મપ્રાપ્તિથી પરાવર્તન થાય છે. અહીં શ્લોક કહે છે: જેમ ઈંધણ વિના અગ્નિ પોતાના સ્થાને પાછો જાય છે, તેમ ક્રિયાનો અંત આવતાં મન પણ પોતાના મૂળમાં પાછું જાય છે. જ્યારે મન પોતાના મૂળમાં સ્થિર થાય છે, સત્યનું અનુસરણ કરે છે, અને વિષયોમાં ભ્રમાતું નથી, ત્યારે મિથ્યા કર્મ તેને બાંધતું નથી. મન જ જન્મમરણના ચક્રનું કારણ છે; તેથી, મનને પ્રયત્નપૂર્વક શુદ્ધ કરવું જોઈએ. મન જેવું હોય, જીવ પણ એવો બને છે—આ પ્રાચીન રહસ્ય છે. મન શુદ્ધ થતાં સર્વ કર્મો, સારા કે ખરાબ, નષ્ટ થાય છે. આત્મામાં સ્થિત થયેલું શાંત મન અમર આનંદનો અનુભવ કરે છે. જ્યારે મન વિષયોમાં આસક્ત થાય છે, ત્યારે બંધન થાય છે; પણ જ્યારે મન બ્રહ્મનમાં આસક્ત થાય છે, ત્યારે કોણ મુક્તિથી વંચિત રહી શકે? મન બે પ્રકારનું કહેવાય છે: શુદ્ધ અને અશુદ્ધ. અશુદ્ધ મન ઈચ્છા અને કલ્પનાથી ભરેલું છે; શુદ્ધ મન ઈચ્છા વિનાનું છે. મનને વિક્ષેપ અને ક્ષયથી મુક્ત રાખી, સ્થિર રાખવું જોઈએ. જ્યારે મન નિર્મૂળ થાય છે, ત્યારે પરમ પદ પ્રાપ્ત થાય છે. મનને હૃદયમાં રોકવું જોઈએ, જ્યાં સુધી તે નષ્ટ ન થાય. આ જ જ્ઞાન અને મુક્તિ છે; બાકી બધું ગ્રંથોના વિસ્તાર છે. શુદ્ધ મન દ્વારા આત્મામાં સ્થિત થઈ પ્રાપ્ત થયેલું સુખ વાણીથી વર્ણવી શકાય તેમ નથી; એ માત્ર આત્મસાક્ષાત્કારથી જ સમજાય છે. જેમ પાણીમાં પાણી, અગ્નિમાં અગ્નિ, આકાશમાં આકાશ દેખાતું નથી, તેમ મન અંતર્મુખ થાય ત્યારે પુરુષ મુક્ત થાય છે. મન જ મનુષ્ય માટે બંધન અને મુક્તિનું કારણ છે; વિષયોમાં આસક્ત હોય તો બંધન, અને વિષયોમાં રહિત હોય તો મુક્તિનું કારણ કહેવાય છે. પછી કૌત્સાયનના સ્તુતિશ્લોક આવે છે: “તમે બ્રહ્મા છો, તમે વિષ્ણુ છો, તમે રુદ્ર છો, તમે પ્રજાપતિ છો; તમે અગ્નિ, વરુણ, વાયુ, ઇન્દ્ર, ચંદ્ર છો. તમે મનુ, તમે યમ, તમે પૃથ્વી અને તમે અવિનાશી પણ છો; તમારા માટે અને તમારા સ્વભાવ માટે તમે અનેક સ્વરૂપે સ્વર્ગમાં વિરાજો છો. વિશ્વના સ્વામી, તમને વંદન; વિશ્વના આત્મા, સર્જનહાર; ભોગવટાદાર, મહામાયાવાન, વિશ્વના ખેલમાં આનંદ આપનાર, હે મહેશ્વર! શાંતિરૂપ, ગુહ્યતમ, અચિંત્ય, અપરિમેય, અનાદિ, અનંત—તમને વંદન.” પ્રથમ અંધકાર જ હતું; પછી પરમાત્મા દ્વારા પ્રેરિત થઈ, તે વિષયરૂપે પ્રગટાયું—આ રજોગુણનું સ્વરૂપ છે. એ રજસ ઉદ્ભવ્યું ત્યારે તામસ સ્વરૂપે વિવાદ પેદા થયો. એ તામસ ઉદ્ભવ્યું ત્યારે સત્વ સ્વરૂપે વહેવા લાગ્યું. એ સત્વ પણ ઉદ્ભવ્યું. એ ચૈતન્યમય ભાગ દરેક જીવમાં ક્ષેત્રજ્ઞ તરીકે, સંકલ્પ, નિશ્ચય અને અહંકારરૂપે પ્રગટે છે—એ પ્રજાપતિ છે. તેના મુખ્ય રૂપ બ્રહ્મા, રુદ્ર અને વિષ્ણુ છે. રજસ—બ્રહ્મા, તમસ—રુદ્ર, સત્વ—વિષ્ણુ. એ એક જ છે, પણ ત્રણ, આઠ, અગિયાર, બાર અને અનંત રૂપે પ્રગટે છે. સર્વ જીવોમાં વિરાજે છે, સર્વનો સ્વામી છે—આ આત્મા અંદર અને બહાર, સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે. આ આત્મા પોતાને બે રીતે આધાર આપે છે: પ્રાણ અને સૂર્ય તરીકે. એ બે નામે પાંચ પાંચ ભાગે, અંદર અને બહાર, દિવસ અને રાત્રિ—આ રીતે ફરે છે. સૂર્ય એ બહારનો આત્મા છે, અને પ્રાણ અંદરનો આત્મા છે; બહારના આત્માને અંદરના આત્માના ગતિથી ઓળખી શકાય છે. જે વિદ્વાન, પાપરહિત, ઇન્દ્રિયજિત, શુદ્ધમનસ્ક, ભક્તિપૂર્વક, દૃષ્ટિ પાછી ખેંચીને રહે છે, એ અંદરના આત્માની ગતિથી બહારના આત્માને ઓળખે છે. હવે, સૂર્યમાં રહેલો સુવર્ણમય પુરુષ, જે મને સુવર્ણરૂપે જુએ છે, એ જ હૃદયના કમળમાં રહીને અન્નભોજન કરે છે. આ હૃદયકમળમાં રહેલો અને અન્નભોજન કરનાર એ અગ્નિ છે, જે સ્વર્ગમાં સ્થિત છે, સૂર્યરૂપ, કાળરૂપ, અદૃશ્ય, સર્વ જીવોનું અન્ન ભોજન કરે છે. આ કમળ શું છે? એ આકાશ છે, ચાર દિશાઓ અને ચાર અંતરદિશાઓ એના પાંખડાં છે. અહીં અગ્નિ આગળ વધે છે—એ પ્રાણ અને સૂર્ય છે. એનું ઉપાસન ઓમ અને સાવિત્રીના ઉચ્ચારથી કરવી. બ્રહ્મનના બે સ્વરૂપ છે: વ્યક્ત અને અવ્યક્ત. વ્યક્ત અસત્ય છે, અવ્યક્ત સત્ય છે—એ જ બ્રહ્મન છે. એ બ્રહ્મન પ્રકાશ છે; એ પ્રકાશ સૂર્ય છે. આ આત્મા, 'ઓમ'થી સૂચિત છે. એણે પોતાને ત્રણ ભાગે વિભાજિત કર્યો; 'ઓમ'માં ત્રણ અક્ષર છે. એ ત્રણથી બધું જ ગૂંથાયેલું છે. તેથી, સૂર્યનું 'ઓમ'રૂપે ધ્યાન કરવું જોઈએ. ઉદગીથ એ પ્રણવ છે, પ્રણવ એ ઉદગીથ છે. સૂર્ય એ ઉદગીથ છે, અને ઉદગીથ એ પ્રણવ છે. પ્રણવ, ઉદગીથ, એ સર્વનાયક છે, નિદ્રા-મૃત્યુથી રહિત છે, પાંચ ભાગમાં, ગુહ્યરૂપે, મૂળ ઉપર અને શાખાઓ બ્રહ્મન સુધી, આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, જલ, પૃથ્વી વગેરે—all by one are consumed—એ જ બ્રહ્મન છે. એનું સારત્વ સૂર્ય છે. તેથી 'ઓમ'થી ઉપાસના કરવી. આ 'ઓમ' ધ્વનિથી ભરપૂર છે; સ્ત્રી, પુરૂષ, નપુંસક—all genders; અગ્નિ, વાયુ, સૂર્ય, તેજસ્વી; રુદ્ર, વિષ્ણુ, બ્રહ્મા; ગારહપત્ય, દક્ષિણાગ્નિ, આહવનીય; ઋગ, યજુર, સામ; ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ; ભૂતકાળ, વર્તમાન, ભવિષ્ય; પ્રાણ, અગ્નિ, સૂર્ય; અન્ન, જલ, ચંદ્ર; બુદ્ધિ, મન, અહંકાર; પ્રાણ, અપાન, વ્યાન—આ બધું 'ઓમ'માં સમાવિષ્ટ છે. તેથી, 'ઓમ'થી સર્વનું પૂજન અને યજન થાય છે. પ્રારંભે, આ અવ્યક્ત હતું. પ્રજાપતિએ તપ કરીને 'ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ' ઉચ્ચાર્યા. એ જ પ્રજાપતિનું મહાન સ્વરૂપ છે. 'સ્વઃ' એ માથું, 'ભુવઃ' નાભિ, 'ભૂઃ' પગ; સૂર્ય એ આંખ છે. આંખ જ સત્ય છે; પુરુષ સર્વ દ્રવ્યમાં વ્યાપ્ત છે. તેથી, 'ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ'નું ધ્યાન કરવું જોઈએ. 'તત્સવિતુર્વરેણ્યમ્'—એ સૂર્ય સવિતા છે; આત્મા માટે પસંદગી કરવી એવો શાસ્ત્રોક્ત મત છે. 'ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ'—સવિતા એ દેવ છે; તેનો તેજ, 'ભર્ગ', એનું ધ્યાન કરીએ. 'ધિયો યો નઃ પ્રચોદયાત્'—ધીઓ એટલે બુદ્ધિ, તે અમને પ્રેરણા આપે. 'ભર્ગ' એ સૂર્યમાં સ્થાપિત છે; તેના પ્રકાશથી ગતિ થાય છે. 'ભ'—એ વિશ્વને પ્રકાશ આપે છે; 'ર'—એ જીવને આનંદ આપે છે; 'ગ'—એમાં સર્વ પ્રવેશ કરે છે. તેથી 'ભ-ર-ગ'થી 'ભર્ગ' કહેવાય છે. સર્વમાં વ્યાપ્ત, અમર, વિચારક, જ્ઞાતા, દાતા, કર્તા, વક્તા, રસગ્રાહી, સુગંધી, સ્પર્શી, સર્વવ્યાપી—આ બધું એ જ છે. જ્યાં દ્વૈત જ્ઞાન છે, ત્યાં સાંભળવું, જોવું, ચાખવું, સ્પર્શવું થાય છે; જ્યાં અદ્વૈત છે, કારણ-અકારણથી રહિત, વર્ણનાતીત, ત્યા શું કહેવાય? એ જ આત્મા શંભુ, ભવ, રુદ્ર, પ્રજાપતિ, હિરણ્યગર્ભ, સત્ય, પ્રાણ, હંસ, શાંત, વિષ્ણુ, નારાયણ, અર્ક, સવિતા, ધાતા, ઇન્દ્ર, ચંદ્ર છે. જે તેજસ્વી, અગ્નિથી ઢંકાયેલો, હજાર કિરણોવાળો સુવર્ણમય છે—એ જ શોધવાનો છે. સર્વ જીવને નિર્ભયતા આપી, વનવાસી થઈ, ઇન્દ્રિયોને વિષયોથી પાછા ખેંચીને, પોતાના શરીરમાં જ એનું દર્શન થાય છે. એ જ સર્વરૂપ, સુવર્ણમય, સર્વજ્ઞ, પરમગતિ, એક પ્રકાશ, હજારો કિરણોવાળો, અનેક રીતે ગતિશીલ, સર્વ જીવોમાં જીવરૂપે ઊગે છે—એ જ સૂર્ય છે. આ રીતે, જે આ જ્ઞાન જાણે છે, એ બંને સ્વરૂપો ધરાવે છે; માત્ર આત્મામાં ધ્યાન કરે છે, આત્મામાં જ ઉપાસના કરે છે. ધ્યાન એ મનની સાધના છે, જે વિદ્વાનો દ્વારા પ્રશંસિત છે. જો મન અશુદ્ધ હોય, તો એનું શુદ્ધિકરણ કરવું: “શું બાકીથી, પાપથી, મૃતદેહ કે પ્રસૂતા સ્ત્રીથી લાગેલું હોય, અગ્નિ અને સૂર્યકિરણો મારા વસ્ત્ર, અન્ન અને પાપને શુદ્ધ કરે.” પછી પાણી છાંટે, પાંચ પ્રાણોને સ્વાહા કહે, પછી બાકી અન્ન મૌનથી ખાય, ફરી પાણી છાંટે. મુખ ધોઈ, આત્માની ઉપાસના જાણીને, મનમાં ધ્યાન કરે: “પ્રાણ અગ્નિ છે, પરમાત્મા પાંચ પ્રાણરૂપ છે; તે પ્રસન્ન થઈ સર્વને પ્રસન્ન કરે; તમે સર્વ હો, વૈશ્વાનર હો, વિશ્વને ધારણ કરો, સર્વ હોદાન અને જીવો તમામાં પ્રવેશ કરે, જ્યાં અમૃત છે.” આ રીતે કરવાથી ફરી ક્યારેય ભોજનરૂપે ભોગવાતા નથી. આ પછી, એક બીજું તત્વ સમજવું—આત્મયજ્ઞનું ઉત્તમ રૂપ, જેમ કે 'અન્ન અને ભોજનકર્તા'. એનું અર્થ: પુરુષ, જ્ઞાતા, પ્રકૃતિમાં નિવાસ કરે છે; એ જ ભોક્તા છે, સ્વાભાવિક અન્ન ભોજન કરે છે. તત્ત્વાત્મા એ અન્નરૂપ છે, અન્નદાતા છે, અને પ્રકૃતિ છે. તેથી અન્ન ત્રિગુણાત્મક છે, અને ભોક્તા એ અંદરનો પુરુષ છે. અહીં, દૃશ્યને વિષય કહેવાય છે, પ્રાણીઓ બીજથી જન્મે છે, બીજ અન્ન છે—આ રીતે અન્નરૂપ પ્રકૃતિ સમજાય છે. પુરુષ ભોક્તા છે, પ્રકૃતિ ભોજન છે; એમાં નિવાસ કરીને એ ભોજન કરે છે. પ્રકૃતિનું અન્ન ત્રિગુણથી પરિવર્તિત થાય છે, મહત્તત્વથી વિશેષ સુધી વ્યાપે છે—આ રીતે ચૌદ ગુણાત્મક માર્ગ સમજાય છે. આ જગત અન્નમય છે—સુખ, દુઃખ અને મોહથી ભરેલું. બીજ પોતે મીઠાશનો અનુભવ કરતું નથી, ત્યાં સુધી કે તે અન્નરૂપે પ્રગટ ન થાય. બાળપણ, યુવાની, વૃદ્ધાવસ્થાના રૂપે પણ અન્નમયતા છે. પ્રકૃતિ પ્રગટ થાય ત્યારે જ જ્ઞાન, નિશ્ચય, અહંકાર, અને ઇન્દ્રિય-વૃત્તિઓ મીઠી લાગે છે. સર્વ ઇન્દ્રિય અને પ્રાણોની ક્રિયા પણ એવી જ છે. પ્રગટ અને અપ્રગટ અન્ન—ભોક્તા ગુણાતીત છે, પણ ભોજનનું અનુભવ જ્ઞાનથી થાય છે. જેમ દેવોમાં અગ્નિ ભોજનકર્તા છે, સોમ અન્ન છે, અને અન્ન અગ્નિને અર્પે છે, તેમ અહીં તત્ત્વાત્મા સોમ છે અને અગ્નિ અપ્રગટ મુખ છે. પુરુષ અપ્રગટ મુખથી ત્રિગુણ ભોજન કરે છે.