એક સમયે મહાન ઋષિઓએ ભગવાનને પુછ્યું: “હે પ્રભુ, એ શુદ્ધ, પવિત્ર, શાંત પ્રાણ—જે વાણીથી પણ પર છે, જે અંતહીન, અવિનાશી, અજન્મા, સ્વતંત્ર અને સર્વવ્યાપી છે—આ શરીરને ચેતન અને ગતિશીલ કેવી રીતે બનાવે છે, જ્યારે એ સ્વયં નિષ્કામ છે?” ભગવાને ઉત્તર આપ્યો: “આ પ્રાણ અત્યંત સૂક્ષ્મ, અગ્રાહ્ય અને અદૃશ્ય છે; તેને પુરુષ કહેવામાં આવે છે. એ ઈચ્છા દ્વારા અહીં વિહાર કરે છે અને એક અંશથી, જેમ ઊંઘમાં જાગે છે, તેમ જાગૃત થાય છે. દરેક મનુષ્યમાં જે શુદ્ધ ચેતના છે—જે સંકલ્પ, નિશ્ચય અને અહંકારથી ઓળખાય છે—એ પ્રજાપતિ છે, સર્વજ્ઞ છે. આ ચેતનાથી શરીર ચેતન બને છે અને એ જ તેને ચલાવે છે.” પછી ઋષિઓએ પુછ્યું, “હે પ્રભુ, આવો ચેતન પુરુષ એક અંશથી કેવી રીતે કાર્ય કરે છે?” ભગવાને કહ્યું: “આ સૃષ્ટિના આરંભે માત્ર પ્રજાપતિ જ હતો. એ અસંતોષમાં હતો. તેણે ચિંતન કર્યું અને અનેક જીવોની રચના કરી. પણ એ તમામ જીવ, જાગૃત અવસ્થામાં હોવા છતાં, પ્રાણ વિના, સ્થિર સ્તંભ સમાન ઊભા રહ્યા. પ્રજાપતિએ જોયું કે, તેઓમાં જીવંતપન નથી, એટલે તેણે વિચાર્યું, ‘હું એમને જાગૃત કરવા માટે અંદર પ્રવેશીશ.’ એ પવન સમાન સ્વરૂપે અંદર પ્રવેશ્યો. એ એકલો જ નહોતો પ્રવેશ્યો; પોતાને પાંચ ભાગે વિભાજિત કર્યો—પ્રાણ, અપાન, સમાન, ઉદાન અને વ્યાન.” પ્રાણ ઉપર ચડે છે, અપાન નીચે જાય છે, અપાનમાં જે સ્થૂળ અન્ન છે તેને સ્થિર રાખે છે અને અનિચ્છનીય વસ્તુઓને દરેક અંગમાં સમાન રીતે વિતરે છે તે સમાન છે; જે ખોરાક અને પીણું બહાર કાઢે છે તે ઉદાન છે; અને જે સર્વ નાડીઓમાં વ્યાપી છે તે વ્યાન છે. જ્યારે પ્રાણ અને અપાન આંતરિક રીતે સૂક્ષ્મ અવસ્થામાં હોય છે, ત્યારે એ બંને વચ્ચે ગરમી રહે છે—જેમ એક મહિનાની ગરમી હોય. એ પુરુષ, એ વૈશ્વાનર અગ્નિ છે—જે શરીરમાં ભોજન પાચન કરે છે. જ્યારે કાન બંધ કરીએ ત્યારે જે ધ્વનિ સાંભળાય છે, એ એ જ આગની છે; મૃત્યુ સમયે એ ધ્વનિ સાંભળાતી નથી. આ રીતે પ્રજાપતિએ પોતાને પાંચ ભાગે વિભાજિત કરી, મનરૂપ ગુહામાં, શ્વાસરૂપ શરીરમાં, અનેક સ્વરૂપે, સત્યસંકલ્પ આત્મા તરીકે વસે છે. હૃદયમાં રહેનાર એ આત્મા, જ્યારે કોઈ વિશેષ ઉદ્દેશ ન હોય, ત્યારે બીજાં ઉદ્દેશ વિચારે છે. પછી પોતાના બાંધણ તોડી, પાંચ રશ્મિ દ્વારા વિષયનો આનંદ માણે છે—આ રશ્મિઓ જ્ઞાન ઇન્દ્રિય છે, કર્મ ઇન્દ્રિય એના ઘોડા છે, શરીર રથ છે અને મન રથવાન છે. પ્રકૃતિના પ્રેરણાથી આ શરીર ચક્ર સમાન ફરતું રહે છે. મૃત્યુ પછી, આ શરીર ચેતન રહેતું નથી, ન જ એ ચલાવવામાં આવે છે. આ આત્મા, સફેદ અને કાળી ક્રિયાના ફળથી ચાલતો જણાય છે, દરેક શરીરમાં ફરતો, છતાં પોતાનું સ્વરૂપ અપ્રગટ, અતિસૂક્ષ્મ, અદૃશ્ય અને અસક્ત હોવાથી એ સ્થિર નથી, કર્મકર્તા નથી—પણ તેમ દેખાય છે. એ શુદ્ધ, અચલ, અસ્પર્શ્ય, અશાંત, નિષ્કામ, સાક્ષીરૂપે સ્થિત છે, પોતાના ચરણોમાં આનંદ પામે છે, ગુણોના આવરણથી છુપાયેલો રહે છે. અહીં બીજું અધ્યાય પૂરૂં થાય છે. ઋષિઓએ પુછ્યું: “હે venerable one, તમે જે આત્માની મહિમા દર્શાવ્યું, એ તો સર્વવ્યાપી છે—પણ બીજું એ કોણ છે, જે કર્મના ફળથી બંધાય છે, શુભ-અશુભ જન્મ મેળવે છે, દ્વંદ્વોથી પીડાય છે અને ઉપર-નીચે જાય છે?” ભગવાને કહ્યું: “એ બીજું તત્વાત્મા છે—પાંચ સૂક્ષ્મ તત્વો અને પાંચ સ્થૂળ તત્વોનું સમૂહ, જેને શરીર કહે છે. એ શરીર, કમળમાં બિંદુ સમાન આત્મા ધરાવે છે. એ તત્વાત્મા ગુણોથી ગ્રસ્ત થઈ ભ્રમિત થાય છે. ભ્રમમાં નહીં હોય ત્યારે એ સ્વયંમાં સ્થિત ભગવાનને જોઈ શકે છે. ગુણોના આનંદમાં, અશુદ્ધ, અસ્થિર, લોભી, વાસનાગ્રસ્ત અને હુંકારથી, ‘હું આ છું, આ મારું છે’ માને છે. એ પોતાની જાતને જ ફસાવે છે, જેમ પક્ષી જાળમાં ફસાય છે, અને કર્મના ફળથી ભટકે છે.” બીજે કહેવાયું છે: “કર્મકર્તા એ તત્વાત્મા છે, સાધનો દ્વારા કર્મ કરે છે. જેમ લોખંડના ગોળાને ઘા પડે ત્યારે એ વિકૃતિ પામે છે, તેમ તત્વાત્મા આંતરિક પુરુષથી અને ગુણોથી ઘાત પામે છે. ત્રણ ગુણોથી એ ૮૪ લાખ યોનિમાં ફેરાય છે. ગુણો પુરુષથી પ્રેરિત થઈ, ચક્રની નાનીકડીની જેમ ફરતા રહે છે. પણ જેમ લોખંડના ગોળામાં અગ્નિ અપ્રભાવિત રહે છે, તેમ પુરુષ અપરિભૂત છે—ફક્ત તત્વાત્મા ગુણોથી ગ્રસ્ત થાય છે.” બીજે કહેવામાં આવ્યું છે: “આ શરીર સંયોગથી ઉત્પન્ન, ચેતનાવિહિન, દુર્ગતિ માટે, મૂત્રમાર્ગથી નીકળતું, હાડકાંથી ઢંકાયેલું, માંસથી લપેટાયેલું, ચામડીથી બંધાયેલું, ગંદકીથી ભરેલું છે.” બીજે કહેવામાં આવ્યું છે: “મોહ, ભય, નિરાશા, ઉંઘ, આળસ, ઘા, વૃદ્ધાવસ્થા, દુઃખ, ભૂખ, તરસ, દુઃખ, ક્રોધ, નાસ્તિકતા, અજ્ઞાન, ઈર્ષા, ક્રૂરતા, મૂર્ખતા, નિર્લજ્જતા, છેતરપિંડી, દંભ, અસમાનતા—આ બધું અંધકાર સાથે જોડાયેલું છે. તરસ, મમત્વ, કામ, લોભ, હિંસા, સુખ, દૃષ્ટિમાં આસક્તિ, ઈર્ષા, વાસના, ચંચળતા, ધનપ્રીતિ, મિત્રપ્રતિ, સંપત્તિમાં આસક્તિ, દુર્ગંધ વિષયોમાં દ્વેષ, સુગંધમાં આસક્તિ—આ બધું રજોગુણ સાથે જોડાયેલું છે. આ બધાંથી તત્વાત્મા અનેક સ્વરૂપ મેળવે છે.” પછી, જેમના વીર્ય ઉપર ચડે છે, એવા મહાન ઋષિઓ આશ્ચર્યમાં આવી પુછે છે: “હે પ્રભુ, અમને શીખવો—આ તત્વાત્માનો અતિથિ કોણ છે, જેના કારણે એ બીજું શરીર મેળવે છે?” ભગવાને કહ્યું: “જેમ મહાન નદીઓમાં તરંગો પાછા આવે છે, તેમ ભૂતકાળના કર્મોનું ફળ અવશ્ય મળે છે; મૃત્યુ અવશ્ય આવે છે. શુભ-અશુભ કર્મના બંધનથી જીવ બંધાય છે. યમલોકમાં અનેક ભયોથી ઘેરાય છે; પાપથી પીડાય છે; મોહથી અંધકારમાં રહે છે; માયાજગતમાં ભટકે છે; સ્વપ્ન સમાન અસત્યમાં જીવન જીવે છે. વિષયો, ધ્વનિ, સ્પર્શ વગેરે, અર્થપૂર્ણ જણાય છે પણ વાસ્તવમાં અર્થહીન છે. તત્વાત્મા તેમાં આસક્ત થાય છે ત્યારે પરમપદને ભૂલી જાય છે.” આ તત્વાત્મા માટે ઉપાય એ જ છે: જ્ઞાનપ્રાપ્તિ, સદ્ગુણો, સ્વધર્મનું પાલન. જે પોતાની ધર્મપથથી વિમુખ નથી, એ તપસ્વી કહેવાય છે. તપથી પવિત્રતા મળે, પવિત્રતા થી મન, મનથી આત્મા, આત્મા પ્રાપ્ત થવાથી પરાવર્તન થાય છે. અહીં શ્લોક કહે છે: “જેમ ઇંધણ વિના અગ્નિ મૂળમાં પાછો જાય છે, તેમ ક્રિયાનો અવસાન થતાં મન પોતાના સ્વરૂપે પાછું જાય છે.” જે મન પોતાના સ્વરૂપે સ્થિત છે, સત્યમાં સ્થિત છે, અને વિષયોમાં ભ્રમાયતું નથી, તેને અસત્યથી કરાયેલા કર્મો બંધતા નથી. મન જ જન્મ-મરણનું ચક્ર છે; તેથી તેને પ્રયત્નથી શુદ્ધ કરવું જોઈએ. મન જેવું હોય, મનુષ્ય તેવો બને છે—આ પ્રાચીન રહસ્ય છે. મન શુદ્ધ થતાં પુણ્ય-પાપ કર્મો નાશ પામે છે. આત્મામાં સ્થિત શાંત આત્મા અવિનાશી આનંદ પામે છે. જ્યારે મન વિષયોમાં આસક્ત હોય છે, ત્યારે બંધાય છે; પણ જ્યારે બ્રહ્મમાં આસક્ત હોય, ત્યારે કોણ મુક્ત ન થાય? મન બે પ્રકારનું છે: શુદ્ધ અને અશુદ્ધ. અશુદ્ધ મન કામના અને કલ્પનાથી ભરેલું છે; શુદ્ધ મન કામનાવિહિન છે. મનને ચંચળતા અને વિક્ષેપથી મુક્ત કરી, સ્થિર બનાવવું જોઈએ; જ્યારે એ અમન-સ્થિતિમાં પહોંચે, ત્યારે પરમપદ પ્રાપ્ત થાય છે. મનને હૃદયમાં રોકી રાખવું જોઈએ ત્યાં સુધી કે એ નાશ પામે. એ જ જ્ઞાન છે, એ જ મુક્તિ; બાકી બધું ગ્રંથોની ચર્ચા છે. શુદ્ધ મનથી આત્મામાં સ્થિત થયે જે આનંદ મળે છે, એ વાણીથી વર્ણવી શકાય તેમ નથી; એ માત્ર આંતરિક અનુભવથી જ grasp થાય છે. જેમ પાણીમાં પાણી, અગ્નિમાં અગ્નિ, આકાશમાં આકાશ દેખાતું નથી, તેમ મન આત્મામાં લીન થતાં પુરુષ મુક્ત થાય છે. મન જ બંધન અને મુક્તિનું કારણ છે; વિષયોમાં આસક્ત હોય તો બંધાય છે, વિષયવિહિન હોય તો મુક્તિ આપે છે. પછી કૌત્સાયન ઋષિએ સ્તુતિ કરી: “તમે બ્રહ્મા છો, વિષ્ણુ છો, રુદ્ર છો, પ્રજાપતિ છો; તમે અગ્નિ, વરુણ, વાયુ, ઇન્દ્ર, ચંદ્ર છો; તમે મનુ, યમ, પૃથ્વી અને અવિનાશી છો. તમે અનેક રૂપે સ્વપોતાનાં સ્વરૂપે સ્વર્ગમાં વિહાર કરો છો. હે જગતનાં સ્વામી, તમને વંદન છે; હે સર્વાત્મા, સર્જનહાર, ભોક્તા, માયા, લિલારસિક, નાથ—તમને વંદન છે. તમે શાંતિમય, ગુહ્ય, અવિચાર્ય, અનંત અને અનાદિ-અનંત છો.” આ સૃષ્ટિ આરંભે અંધકાર જ હતું. પછી પરમાત્મા દ્વારા રજોગુણ થયો; એથી ક્રિયાઓ, પછી તામસ, પછી સત્વ. એ ચેતન ભાગ જ દરેક જીવમાં સંકલ્પ, નિશ્ચય અને અહંકારરૂપે પ્રજાપતિ છે. તેના મુખ્ય રૂપ બ્રહ્મા, રુદ્ર અને વિષ્ણુ છે. રજસ—બ્રહ્મા, તમસ—રુદ્ર, સત્વ—વિષ્ણુ. એ એક જ અનેકરૂપે, ત્રણ, આઠ, અગિયાર, બાર અને અસંખ્ય સ્વરૂપે, સર્વમાં પ્રવર્તે છે. એ આત્મા અંદર અને બહાર બંને છે. પછી ચોથું વિભાગ આવે છે: આ આત્મા પોતાને બે રીતે આધાર આપે છે—એક શ્વાસરૂપે, બીજું સૂર્યરૂપે. બંને પાંચ પ્રકારના છે, અંદર અને બહાર, દિવસ અને રાત્રિ. સૂર્ય બાહ્ય આત્મા છે, શ્વાસ આંતરિક આત્મા છે. જે જ્ઞાની, પાપરહિત, ઇન્દ્રિયનિગ્રહી, પવિત્ર, ભક્તિપૂર્ણ છે, એ આંતરિક આત્માના ગતિથી બાહ્ય આત્માને જાણે છે. સૂર્યમાં રહેલો સુવર્ણ પુરુષ, જે મને સુવર્ણરૂપે જુએ છે, એ જ હૃદયકમળમાં વસે છે અને અન્ન ભોજન કરે છે. હૃદયકમળમાં રહેનાર અને અન્ન ભોજન કરનાર એ અગ્નિ છે—સ્વર્ગસ્થ, સૂર્યરૂપ, કાળરૂપ, અદૃશ્ય, સર્વ ભુતોનાં અન્ન ભોજન કરનાર. એ કમળ શું છે? એ આકાશ છે; ચાર દિશા અને ચાર ઉપદિશાઓ એના પાંદડા છે. અગ્નિ અહીં આગળ વધે છે; આ શ્વાસ અને સૂર્ય છે. તેમને ‘અક્ષર’ અને ‘ગાયત્રી’ મંત્ર દ્વારા પૂજવું જોઈએ. બ્રહ્મના બે સ્વરૂપ છે: વિકાર્ય (પ્રપંચ) અને અવ્યાકૃત (પરમાર્થ). વિકાર્ય અસત્ય છે, અવ્યાકૃત સત્ય છે. એ બ્રહ્મ પ્રકાશ છે, એ પ્રકાશ સૂર્ય છે, એ આત્મા છે, જે ‘ૐ’થી સૂચવાય છે. એણે પોતાને ત્રણ ભાગે વિભાજિત કર્યો—‘ૐ’નાં ત્રણ અક્ષર. એથી બધું ગુંથાયેલું છે. તેથી સૂર્યને ‘ૐ’ રૂપે ધ્યાન કરવું જોઈએ. બીજે કહેવાયું છે: ઉદગીથ એ પ્રણવ છે, પ્રણવ ઉદગીથ છે. સૂર્ય ઉદગીથ છે. ઉદગીથ, પ્રણવ, નેતા, નામ-રૂપ, નિદ્રારહિત, વૃદ્ધાવસ્થારહિત, મૃત્યુરહિત, પાંચ પ્રકારનો, ગુફામાં રહેલો છે. એનું મૂળ ઉપર, શાખા બ્રહ્મા સુધી, આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, જલ, પૃથ્વી વગેરે; એ એક જ સર્વ ભુતોનું ભોજન કરે છે—એ બ્રહ્મ છે. એનું સાર, એ અક્ષરનું સાર, એ સૂર્ય છે. તેથી ‘ૐ’થી પૂજા કરવી. એ જ એનો રસ જગાડે છે. એ અક્ષર પવિત્ર છે, જ્ઞાન છે. જે એને જાણે છે, એ જે ઈચ્છે, તેને મળે છે. બીજે કહેવાયું છે: એ ગર્જના કરે છે, એનું શરીર ‘ૐ’ છે, સ્ત્રી, પુરૂષ, નપુંસક રૂપે; એ અગ્નિ, વાયુ, સૂર્ય છે; એ રુદ્ર, વિષ્ણુ, પ્રભુ છે; એ ગૃહ્ય અગ્નિ, દક્ષિણ અગ્નિ, હવન અગ્નિ છે; એ ઋગ્, યજુઃ, સામ છે; એ ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ છે; એ ભૂત, ભવિષ્ય, વર્તમાન છે; એ શ્વાસ, અગ્નિ, સૂર્ય છે; એ અન્ન, જળ, ચંદ્ર છે; એ બુદ્ધિ, મન, અહંકાર છે; એ પ્રાણ, અપાન, વ્યાન છે; કેટલાક કહે છે, ‘હું ત્યાગું છું’—એ પ્રસ્તોતાર દ્વારા અર્પિત થાય છે. હે સત્યપ્રેમી, પરમ અને અપર બંને ‘ૐ’થી સૂચવાય છે. આ પછી પ્રજાપતિએ તપ કર્યુ, અને ‘ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ’ ઉચ્ચાર્યા. એ પ્રજાપતિના સૌથી સારભૂત સ્વરૂપ છે. ‘સ્વઃ’ એ મસ્તક, ‘ભુવઃ’ નાભિ, ‘ભૂઃ’ પગ છે; સૂર્ય એ આંખ છે, મહાપુરુષના પ્રમાણ પર આધાર રાખે છે. આંખ જ સત્ય છે; પુરુષ સર્વમાં છે. તેથી ‘ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ’ની પૂજા કરવી. પ્રજાપતિ સર્વનું આધાર છે; તેમાં સર્વ છુપાયેલું છે. ‘તત્સવિતુર્વરેણ્યમ્’—એ સૂર્ય સાવિતૃ છે. બ્રહ્મવાદીઓ કહે છે, ‘આત્મા માટે’. ‘ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહી’—સાવિતૃ સ્થિત છે; તેનો તેજ, ‘હું સંગ્રહું’ એમ બ્રહ્મવાદીઓ કહે છે. ‘ધિયો યો નઃ પ્રચોદયાત્’—બુદ્ધિ એ વિચાર છે; તે અમારું પ્રેરણા આપે. ‘ભર્ગ’ એ સૂર્યમાં સ્થિત તેજ છે; એથી જ તેની ગતિ છે. તેજ બળે છે, તેથી તેને તેજ કહે છે. એ તેજ વિશ્વને પ્રકાશિત કરે છે, સર્વને રંગે છે; બધાં એ તરફ જાય છે, કંઈક નથી જાય. એ ધારણ કરે છે, તેથી ભારગ; શત્રુઓને દુર કરે છે, તેથી સૂર્ય; પ્રેરણા આપે છે, તેથી સાવિતૃ; આપે છે, એટલે આદિત્ય; શુદ્ધ કરે છે, એટલે પવમાન; ચાલે છે, એટલે આદિત્ય. એ પોતે અમર, વિચારક, ગતિશીલ, સર્જક, આનંદદાતા, કર્તા, વક્તા, રસિક, સુગંધદાતા, સ્પર્શક, સર્વવ્યાપી સ્વરૂપે સ્થિત છે. દ્વૈત જ્ઞાન હોય ત્યાં સાંભળે, જુએ, સુગંધ, સ્વાદ, સ્પર્શ, જાણે છે. અદ્વૈત જ્ઞાન હોય, કારણ-અકારણથી રહિત, નિર્વિશેષ, અવર્ણનીય—એનું વર્ણન શું કરી શકાય?