মৈত্রায়ণী উপনিষদের এই অংশে ব্রহ্মজ্ঞানের গভীর রহস্যময় পথকে এক ধারাবাহিক, প্রাণবন্ত গল্পের মতো তুলে ধরা হয়েছে। মারুতগণ সপ্তদশ জগতী ছন্দের বহুরূপী প্রকাশ। তারা বৃষ্টির মতো অবনমন করে, আবার উজ্জ্বল আদিত্যরা পরে উঠে আসে—তাপ, বৃষ্টি, স্তব, এবং পুনরায় প্রবেশ। এই সবের মধ্য দিয়ে, অন্তরাকাশে তারা দর্শন করে সেই শান্ত, শব্দহীন, নির্ভয়, দুঃখহীন, আনন্দময়, পূর্ণ, স্থির, অচল, অমর, অবিনশ্বর, চিরস্থায়ী, এবং সর্বোচ্চ আশ্রয়—যাকে বিষ্ণু বলা হয়। বিশ্বদেবগণ উনিশতম অনুষ্টুপ ছন্দের বৈরাজা প্রকৃতি। শরৎ ঋতুই বছর, বরুণ ও সাধ্যরা উত্তর দিকে উঠে আসে—তাপ, বৃষ্টি, স্তব, এবং পুনরায় প্রবেশ। তারা অন্তরাকাশে দেখে সেই অন্তর্লীন, বিশুদ্ধ, শূন্য, শান্ত, নিশ্বাসহীন, আত্মহীন, অসীম সত্তাকে। মিত্র ও বরুণ পঙ্ক্তি ছন্দ, তেত্রিশতম শাক্বর, রৈবত; হেমন্ত ও শীত ঋতু ঊর্ধ্ববায়ু। অঙ্গিরস চাঁদ, যে উপরে উঠে, তাপ, বৃষ্টি, স্তব, এবং পুনরায় প্রবেশ। তারা অন্তরাকাশে দেখে প্রণব নামক এক উজ্জ্বল পথপ্রদর্শককে—যিনি নিদ্রাহীন, বার্ধক্যহীন, মৃত্যুহীন, দুঃখহীন। শনি, রাহু, কেতু, সর্প, যক্ষ, মানুষ, পাখি, হরিণ, হাতি ও অন্যান্য নিচ থেকে উঠে আসে—তাপ, বৃষ্টি, স্তব, এবং পুনরায় প্রবেশ। তারা অন্তরাকাশে দেখে সেই জ্ঞানী, পালনকারী, সকলের অন্তরসত্তা, অবিনশ্বর, বিশুদ্ধ, উজ্জ্বল, ধৈর্যশীল ও শান্ত সত্তাকে। এই আত্মা হৃদয়ে সূক্ষ্মভাবে লুকানো আগুনের মতো, সকল রূপে প্রকাশিত। সমস্ত খাদ্য, সমস্ত জীব তার মধ্যে গাঁথা। এই আত্মা পাপমুক্ত, বার্ধক্যহীন, মৃত্যুহীন, দুঃখহীন, সন্দেহহীন, মুক্ত; যার ইচ্ছা ও কামনা সত্য। তিনি সর্বোচ্চ অধিপতি, প্রাণীদের রক্ষক, সেতু, সমর্থক; তিনি শম্ভু, ভব, রুদ্র, প্রজাপতি, সৃষ্টিকর্তা, হিরণ্যগর্ভ, সত্য, প্রাণ, হংস, আশীর্বাদক, অবিনশ্বর, বিষ্ণু, নারায়ণ। তিনি অগ্নিতে, হৃদয়ে, সূর্যে—সবখানে এক ও অভিন্ন। সেই সর্বরূপ, সত্য ও আকাশে প্রতিষ্ঠিত সত্তাকে আমরা প্রণাম জানাই। এরপর রাজাকে বলা হয়—জ্ঞানলাভে বাধা ও বিভ্রান্তির উৎস হচ্ছে সেইসব, যারা স্বর্গের সঙ্গে অস্বর্গীয়কে জড়িয়ে ধরে, এবং নিচে স্তম্ভে বাঁধা থাকে; যারা সদা আনন্দে, সদা ঘুরে বেড়ায়, সদা ভিক্ষা করে, কারিগরিতে জীবনযাপন করে, শহরে ভিক্ষা করে, অযোগ্য ভিক্ষুক, শূদ্র ছাত্র, বিদ্বান শূদ্র; এবং আরও—গায়ক, জটা-ধারী, নৃত্যশিল্পী, যোদ্ধা, ঘুরে বেড়ানো, রাজসেবায় পতিত; যারা যক্ষ, রাক্ষস, ভূত, প্রেত, সর্প, গ্রহের জন্য শান্তি কামনা করে; যারা নিরর্থক গেরুয়া, কণ্ঠালঙ্কার, করোটিধারী; যারা মিথ্যা যুক্তি, উদাহরণ, মায়া, বিভ্রান্তি নিয়ে বেদীয়দের মধ্যে থাকতে চায়—তাদের সঙ্গে মেলামেশা উচিত নয়। তারা চোর, অস্বর্গীয়; যেমন বলা হয়েছে—মিথ্যা আত্মবাদের দ্বারা, মিথ্যা উদাহরণ ও যুক্তি দিয়ে, পৃথিবী সত্য জ্ঞানের গন্তব্য না জেনে ঘুরে বেড়ায়। বৃহস্পতি, শুক্র হয়ে ইন্দ্রের নিরাপত্তা ও অসুরদের ধ্বংসের জন্য এই মিথ্যা জ্ঞান সৃষ্টি করেছিলেন; এ দ্বারা শুভকে অশুভ, অশুভকে শুভ বলে, এবং বেদ ও অন্যান্য শাস্ত্রের ক্ষতির ধ্যান করতে বলে। তাই, এ অনুসরণ করা উচিত নয়; এটি নিষ্ফল, ফল শুধু ভোগ, ভাঙা ডালের মতো, শুরু করা উচিত নয়। যেমন বলা হয়েছে—জ্ঞান ও অজ্ঞান দুই বিপরীত; নচিকেতা জ্ঞান চেয়েছে, অনেক কামনা নয়। যে দুটো জানে, অজ্ঞান দিয়ে মৃত্যুর পার, জ্ঞান দিয়ে অমরত্বে পৌঁছায়। যারা অজ্ঞানেই নিজেকে জ্ঞানী ভাবে, তারা অন্ধের মতো অন্ধকে অনুসরণ করে। দেবতা ও অসুরেরা আত্মা লাভের ইচ্ছায় ব্রহ্মার কাছে গেলেন; প্রণাম করে বললেন—'প্রভু, আমরা আত্মা চাই, বলুন।' দীর্ঘ ধ্যানের পর ব্রহ্মা ভাবলেন—'অসুরেরা ভিন্ন প্রকৃতির।' তাই তিনি ভিন্নভাবে বললেন। এই মূর্খরা আসক্ত, আক্রমণাত্মক, ক্ষতিকর, মিথ্যা বলে, মায়ার মতো মিথ্যাকে সত্য দেখে। তাই, যা বেদে বলা হয়েছে, সেটাই সত্য; যা বেদে নেই, জ্ঞানীরা তা অনুসরণ করেন না। তাই, ব্রাহ্মণদের উচিত নয় অবেদীয় গ্রন্থ অধ্যয়ন করা; এটাই অর্থ। এইই, অন্তরাকাশে যে সর্বোচ্চ আলো, তার প্রকৃত রূপ—তিনভাবে বর্ণিত: অগ্নি, সূর্য, প্রাণ। এইই, অন্তরাকাশে 'ওঁ' অক্ষর; একমাত্র এ দ্বারা জাগরণ, উত্থান, নিশ্বাস, ব্রহ্মধ্যানে স্থিতি। বাতাসে, আকাশে এটি শাখার মতো ছড়িয়ে পড়ে, কাণ্ড থেকে উঠে, কাঁধ অনুসরণ করে, জলে প্রবেশ করে—লবণের মধ্যে লবণতা, ঘিয়ের মধ্যে তাপ, চিন্তার বিস্তারের মতো। তাই বলা হয়—এটি 'বৈদ্যুতিক' কেন? কারণ, উচ্চারণমাত্রই শরীরকে আলোকিত করে; তাই, এটি অসীম আলো হিসেবে ধ্যান করা উচিত।