পঞ্চম অধ্যায়ের সমাপ্তি ঘোষিত হলো। এখন ষষ্ঠ অধ্যায় শুরু হচ্ছে। এই আত্মা নিজেকে দুইভাবে ধারণ করে—প্রাণ ও সূর্যরূপে। এই দুই হলো তার পথ, অন্তরে ও বাহিরে, দিন ও রাতের মতো একে অপরের পরিপূরক। সূর্য বাহ্যিক আত্মা, আর প্রাণ অভ্যন্তরীণ আত্মা; বাহ্যিক আত্মার গতি অভ্যন্তরীণ আত্মার নড়াচড়া থেকে অনুমেয়। এইভাবেই গতি বা চলন ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যে ব্যক্তি জ্ঞানী, নিষ্পাপ, ইন্দ্রিয়-জয়ী, শুচি, একাগ্রচিত্ত, দৃষ্টিকে অন্তর্মুখী রেখেছে—সে এই অন্তরের গতি থেকে বাহ্যিক আত্মাকে উপলব্ধি করে। এইভাবেই গতি প্রকাশিত হয়েছে। এবার বলা হচ্ছে—সূর্যের মধ্যে স্বর্ণবর্ণ এক পুরুষ আছেন, যিনি আমাকে স্বর্ণের মতো দেখেন। তিনিই হৃদয়পদ্মে বিরাজমান, সেখানেই তিনি আহার করেন। এই হৃদয়পদ্মে অবস্থানকারী ও আহারকারীই স্বর্গে প্রতিষ্ঠিত অগ্নি, তিনি সূর্যতুল্য, কালরূপী, অদৃশ্য, সকল জীবের আহার ভক্ষণকারী। এই পদ্ম কী? এর গঠন কী দিয়ে? এই পদ্ম আসলে আকাশ, আর চার দিক ও চার কোণ হলো এর পাপড়ি। এখানকার অগ্নি সামনে অগ্রসর হয়—এটাই প্রাণ ও সূর্য। এদেরই ওঙ্কার এবং সাৱিত্রী মন্ত্রের দ্বারা পূজা করা উচিত। ব্রহ্মণের দুই রূপ—প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য। প্রকাশ্য অস্থায়ী, অপ্রকাশ্যই চিরন্তন সত্য। সেই ব্রহ্মণই আলো, সেই আলোই সূর্য। এই আত্মা 'ওঁ' দ্বারা চিহ্নিত। তিনি নিজেকে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন; ওঁ-এ তিনটি অক্ষর। এই তিন অক্ষরের দ্বারা সমস্ত কিছু গাঁথা ও সংযুক্ত। তাই বলা হয়েছে, সূর্যকেই 'ওঁ' রূপে ধ্যান করা উচিত এবং এইভাবে আত্মার সঙ্গে ঐক্য স্থাপন করা উচিত। অন্যত্র বলা হয়েছে—উদ্গীথই প্রণব, প্রণবই উদ্গীথ। সূর্যই উদ্গীথ, এটাই প্রণব। উদ্গীথ, যাকে প্রণব বলা হয়, তিনপদী, তিন-অক্ষরবিশিষ্ট, আবার পাঁচভাগে বিভক্ত, গুহায় গোপন। শিকড় উপরে, তিনপদী ব্রহ্মণ, শাখাসমূহ আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল, পৃথিবী ও অন্যান্য; এক, যার নাম অশ্বত্থ—এটাই ব্রহ্মণ, এর জ্যোতি সূর্য, এই অক্ষরের সারাংশ। তাই 'ওঁ' দ্বারা পূজা করা উচিত। তিনিই এর স্বাদ উপলব্ধি করেন। এই অক্ষরই পবিত্র, শ্রেষ্ঠ। যিনি এটি জানেন, যা কিছু কামনা করেন, তাই লাভ করেন। আরও বলা হয়েছে—এই অক্ষরের নব্বইটি দিক রয়েছে, স্বর অনুযায়ী। এর লিঙ্গ তিনটি—স্ত্রী, পুরুষ, ও ক্লীব। এটি দীপ্তিমান—অগ্নি, বায়ু, আদিত্য। এটি অধিষ্ঠাতা—ব্রহ্মা, রুদ্র, বিষ্ণু। এটি মুখস্বরূপ—গার্হপত্য, দক্ষিণাগ্নি, আহবনীয়। এটি জ্ঞানসম্পন্ন—ঋক, যজুস, সাম। এটি লোকসমূহের সঙ্গে যুক্ত—ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ। এটি কালের সঙ্গে যুক্ত—অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ। এটি শক্তিসম্পন্ন—প্রাণ, অগ্নি, সূর্য। এটি পুষ্টিকর—অন্ন, জল, চন্দ্র। এটি চেতনাসম্পন্ন—বুদ্ধি, মন, অহংকার। এটি প্রাণবত—প্রাণ, অপান, ব্যান। এইভাবে 'ওঁ' উচ্চারণে সব কিছু নিবেদন, পূজিত, উৎসর্গ হয়। ওঁ-এই উচ্চ ও নিম্ন ব্রহ্মণ। আদি কালে, এটি অউচ্চারিত ছিল। সেই সত্য, প্রজাপতি তপস্যা করে 'ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ' উচ্চারণ করেন। এটাই প্রজাপতির শ্রেষ্ঠ রূপ, যা জগতের মতো। 'স্বঃ' তার মস্তক, 'ভুবঃ' নাভি, 'ভূঃ' পদ। সূর্য তার চক্ষু, কারণ চক্ষুর দ্বারা মানুষের পরিমাপ। সত্যই চক্ষু। চক্ষুতে প্রতিষ্ঠিত পুরুষ সকল বিষয়ে বিচরণ করেন। তাই 'ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ' ধ্যান করা উচিত। এইভাবে প্রজাপতি, যিনি সর্বত্র আত্মা, সর্বদর্শী রূপে পূজিত হন। এটাই প্রজাপতির রূপ, যা সবকিছু ধারণ করে, এবং প্রত্যেকের মধ্যে এটাই নিহিত। তাই এটি ধ্যান করা উচিত। 'তৎ সবিতুর্বরেণ্যং'—এটাই সূর্য, সবিতৃ। আত্মার কামনায় তাঁকে গ্রহণ করা উচিত, এমন বলে ব্রহ্মজ্ঞানীরা। 'ভর্গো দেবস্য ধীমহি'—সবিতৃই দেবতা, তাই তাঁর 'ভর্গ' ধ্যান করি। 'ধিয়ো যো নঃ প্রচোদয়াত্'—বুদ্ধিই 'ধী', তিনি আমাদের বুদ্ধিকে উদ্বুদ্ধ করুন। 'ভর্গ'—সূর্যে প্রতিষ্ঠিত যিনি, তিনিই পথপ্রদর্শক, তাঁর গতি জ্যোতির দ্বারা, তাই 'ভর্গ'। তিনি দগ্ধ করেন বলেই 'ভর্গ'। 'ভ'—তিনি জগতকে আলোকিত করেন; 'র'—তিনি প্রাণীদের আনন্দ দেন; 'গ'—সব প্রাণী তাঁর মধ্যে যায় ও আসে। তাই 'ভ-র-গ' থেকে 'ভর্গ'। সর্বদা দীপ্তিমান বলে সূর্য; প্রেরণায় সবিতৃ; দানে আদিত্য; শুদ্ধতায় পবন। পূরণেও তিনি এক। আত্মার আত্মা তিনিই—অমৃত, চিন্তক, জ্ঞানী, গামী, মুক্তিদাতা, আনন্দদাতা, কর্মী, বক্তা, স্বাদক, গন্ধগ্রাহী, দ্রষ্টা, শ্রোতা, স্পর্শক, সর্বব্যাপী, দেহে প্রতিষ্ঠিত। যেখানে জ্ঞান দ্বৈত, সেখানে শুনে, দেখে, গন্ধ নেয়, স্বাদ নেয়, স্পর্শ করে; আত্মা সব জানে। যেখানে জ্ঞান অদ্বৈত, কারণ-কার্য-ক্রিয়া ছাড়া, বর্ণনাতীত, তুলনাতীত—তাকে কী বলা যায়, যা অবর্ণনীয়? এই আত্মাই ঈশ্বর, শম্ভু, ভব, রুদ্র, প্রজাপতি, সৃষ্টিকর্তা, হিরণ্যগর্ভ, সত্য, প্রাণ, হংস, গুরু, বিষ্ণু, নারায়ণ, অর্ক, সবিতৃ, ধাত্রী, বিধাত্রী, রাজা, ইন্দ্র, চন্দ্র—যিনি দীপ্তিমান, অগ্নির মধ্যে অগ্নির মতো গোপন, সহস্রনয়ন, স্বর্ণডিম্বে আবৃত। তাঁকে জানা, অনুসন্ধান করা উচিত; সকল প্রাণীর ভয় দূর করে, বনগমন করে, ইন্দ্রিয়বিষয় ত্যাগ করে, নিজ দেহে তাঁকে উপলব্ধি করতে হয়। সর্বরূপী, স্বর্ণবর্ণ, জ্ঞানী, সর্বোচ্চ লক্ষ্য, একমাত্র দীপ্তি, সহস্র কিরণ, শত পথে গামী, প্রাণের আধার—এই সূর্য উদিত হন। যে ব্যক্তি এভাবে জানে, সে উভয় প্রকৃতির; কেবল আত্মায় ধ্যান স্থাপন করে, কেবল আত্মায় পূজা করে। ধ্যান মানে—মনকে সাধনায় প্রতিষ্ঠা করা, যা জ্ঞানীদের দ্বারা প্রশংসিত। যদি মন অপবিত্র বা অবশিষ্ট দ্বারা দুষ্ট হয়, তবে এভাবে শুদ্ধ করতে হয়—"যা কিছু অবশিষ্ট দ্বারা দুষিত, যা পাপ দ্বারা দান, মৃতদেহ বা প্রসূতির দ্বারা, অগ্নি ও সূর্যকিরণ যেন আমার বস্ত্র, আহার ও অন্য ভুল শুদ্ধ করে।" সামনে জল ছিটিয়ে, 'প্রাণায় স্বাহা, অপানায় স্বাহা, ব্যানায় স্বাহা, সমানায় স্বাহা, উদানায় স্বাহা'—এই পাঁচ নিবেদন করে। তারপর যদি কিছু আহার থাকে, নীরবে খায়; পরে আবার জল ছিটায়। মুখ ধুয়ে, আত্মার পূজা জানার পর, এই দুটি দিয়ে ধ্যান—"প্রাণই অগ্নি, পরমাত্মাই পাঁচবিধ বায়ু; তিনি প্রসন্ন হলে সকলকে প্রসন্ন করেন; আপনি সব, আপনি বৈশ্বানর, বিশ্বকে ধারণ করেন, সমস্ত নিবেদন ও প্রাণী আপনার মধ্যে প্রবেশ করুক, যেখানে বিশ্বরস আছে।" এই আচরণে পুনরায় ভক্ষণীয় হয় না। এখন জানা উচিত আত্মনিবেদনের উচ্চতর রূপ, যেমন 'অন্ন ও ভোজনকারী'। তার ব্যাখ্যা—পুরুষ, চৈতন্যবান, প্রকৃতির মধ্যে অবস্থিত; তিনিই ভোক্তা, তিনি স্বাভাবিক অন্ন গ্রহন করেন। তাঁর জন্য এই উপাদানাত্মা অন্ন, অন্ন প্রস্তুতকারী, প্রকৃতি। তাই অন্ন তিনগুণ, আর ভোক্তা অন্তর্গত পুরুষ। এখানে দ্রষ্টব্যকে বিষয় বলা হয়, কারণ প্রাণী বীজ থেকে জন্মায়, বীজই অন্ন; এভাবেই প্রকৃতির অন্নত্ব ব্যাখ্যা করা হয়েছে। তাই পুরুষ ভোক্তা, প্রকৃতি ভোগ্য; সেখানে থেকে তিনি ভক্ষণ করেন। প্রকৃতিগত অন্ন তিনগুণে পরিবর্তিত হয়ে মহৎ থেকে বিশেষ পর্যন্ত বিস্তৃত, এভাবেই চৌদ্দটি পথ ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই জগৎ, অন্নময়, সুখ, দুঃখ, মোহ। বীজ নিজে মধুর আস্বাদ পায় না যতক্ষণ না তা অন্ন হয়ে ওঠে। শৈশব, যৌবন, বার্ধক্যের তিন অবস্থায় পরিবর্তনের ফলে অন্নত্ব। প্রকৃতি প্রকাশিত হলে অনুভূত হয়; তখন বুদ্ধি প্রভৃতি মধুর হয়—নিশ্চয়তা, সংকল্প, অহংকার। তখন ইন্দ্রিয়ের বিষয়সমূহ পাঁচে মধুর; এভাবেই ইন্দ্রিয় ও প্রাণের সমস্ত কর্ম। প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য অন্ন—ভোক্তা নির্গুণ, কিন্তু চৈতন্য দ্বারা ভোক্তৃত্ব জানা যায়। দেবতাদের মধ্যে অগ্নি অন্নভোজী, সোম অন্ন, অন্ন অগ্নিতে নিবেদিত হয়। এখানে উপাদানাত্মা সোম, অগ্নি অপ্রকাশ্য মুখ। তাই পুরুষ অপ্রকাশ্য মুখ দিয়ে তিন গুণ ভোগ করেন। যিনি এভাবে জানেন, তিনিই সংন্যাসী, যোগী, আত্মনিবেদক। যেমন, যখন নারী শূন্য গৃহে প্রবেশ করে, কেউ ইন্দ্রিয়বিষয়ে স্পর্শ করে না; তেমনি, যিনি প্রবেশকৃত বিষয়কে স্পর্শ করেন না, তিনিই সংন্যাসী, যোগী, আত্মনিবেদক। আত্মার সর্বোচ্চ রূপ—অন্ন। কারণ প্রাণ অন্নজাত। সে যদি না খায়, চিন্তা, শ্রবণ, স্পর্শ, দর্শন, বাক্য, গন্ধ, স্বাদ কিছুই করতে পারে না, প্রাণ ত্যাগ করে। আবার খেলে, প্রাণে পূর্ণ হয়ে, সব কিছু করতে পারে। তাই বলা হয়েছে—"অন্ন থেকে প্রাণী জন্মে, পৃথিবীবাসী সকলেই; অন্নেই তারা বাঁচে, শেষে অন্নেই বিলীন হয়।" আরও বলা হয়েছে—সব প্রাণী প্রতিদিন অন্নের জন্য ঝাঁপিয়ে পড়ে। সূর্য কিরণ দিয়ে অন্ন টেনে তোলে; সেই অন্নে সূর্য দীপ্তিমান। এই প্রাণসমূহ অন্নে অভিষিক্ত হয়ে রন্ধন করে। অগ্নি অন্নে জ্বলে; এই জগৎ অন্ন-আকাঙ্ক্ষায় প্রতিষ্ঠিত, ব্রহ্মা সৃষ্টি করেছেন। তাই অন্নকেই আত্মা বলে ধ্যান করা উচিত। "জল থেকে প্রাণী জন্মে; অন্নে তারা বৃদ্ধি পায়; প্রাণী খায় ও খাওয়া হয়; তাই একে অন্ন বলা হয়।" আরও বলা হয়েছে—বিষ্ণুর এই রূপ, 'বিশ্বধারক', তিনিই অন্ন; প্রাণ অন্নের সার, মন প্রাণের সার, জ্ঞান মনের সার, আনন্দ জ্ঞানের সার। যিনি এভাবে জানেন, তিনি অন্ন, প্রাণ, মন, জ্ঞান, আনন্দে পরিপূর্ণ। যত প্রাণী অন্ন ভোগ করে, তিনি তত অন্ন নিজের মধ্যে উপভোগ করেন। অন্নই অবিনশ্বর অন্ন, অন্নই সংযোগের মাধ্যম। অন্ন প্রাণীর প্রাণ, অন্ন সর্বপ্রথম, অন্ন চিকিৎসক। আরও বলা হয়েছে—অন্নই সবকিছুর উৎস; কাল অন্নের উৎস; সূর্য কালের উৎস। তার রূপ—বর্ষ, বারো ভাগে বিভক্ত, ক্ষণাদি দ্বারা গঠিত। এর অর্ধেক অগ্নির, অর্ধেক বরুণের; মাঘ থেকে শ্রাবিষ্টার মধ্য পর্যন্ত অগ্নির অর্ধ, তারপর সোমের অর্ধ, প্রতিটি নয় ভাগে বিভক্ত। সূক্ষ্মতার জন্য এটাই পরিমাপ; এ দিয়েই সময় মাপা হয়। পরিমাপ ছাড়া কিছু জানা যায় না, পার্থক্যেই পরিমাপ হয়, আত্মজ্ঞানের জন্য। তাই বলা হয়েছে—যত ভাগ সময়ের, তত ভাগে সে বিচরণ করে। যে কালকে ব্রহ্মণ বলে পূজা করে, তার জন্য কাল দূরে সরে যায়। "কাল থেকে প্রাণী নির্গত, কালে বৃদ্ধি পায়, কালে বিলীন হয়; কালই সাকার ও নিরাকার।" ব্রহ্মণের দুই রূপ—কাল ও অকাল। সূর্য পূর্ববর্তী অকাল; সূর্য থেকে শুরু হওয়া কাল। বর্ষ কালের রূপ; বর্ষ থেকেই প্রাণী জন্মে, বৃদ্ধি পায়, বিলীন হয়। বর্ষই প্রজাপতি। কাল অন্ন, ব্রহ্মণের নীড়, আত্মা। কাল মহাত্মায় সব প্রাণী সিদ্ধ হয়; কিন্তু যার মধ্যে কাল সিদ্ধ, সে-ই বেদজ্ঞ। এই কাল, যার রূপ আছে, নদী ও প্রাণীর রাজা; তিনি সেখানে স্থিত, সবিতারূপে, যিনি চন্দ্র, তারা, গ্রহ, বর্ষ ইত্যাদি উৎপন্ন করেন। এগুলো থেকেই জগতে যা কিছু ভালো-মন্দ দেখা যায়, সব আসে। তাই সূর্য, যার সার ব্রহ্মণ, তাঁকে কালরূপে, আদিত্যরূপে ধ্যান করা উচিত; কেউ কেউ সূর্যকেই ব্রহ্মণ বলেন। যজ্ঞ, ভোগ, নিবেদন, মন্ত্র, যজ্ঞ, বিষ্ণু, প্রজাপতি—সব, যিনি অধিপতি, সাক্ষী, সূর্যবিম্বে দীপ্তিমান। আদি কালে কেবল ব্রহ্মণই ছিল—সর্বদিকে অসীম: পূর্বে, দক্ষিণে, পশ্চিমে, উত্তরে, উপরে, নিচে, সর্বত্র অসীম। তার কোনো দিক নেই; অনুভূমিক, উল্লম্ব সীমা নেই। এটাই পরমাত্মা: সীমাহীন, যুক্তির ঊর্ধ্বে, চিন্তার ঊর্ধ্বে। এটাই আকাশাত্মা, একমাত্র জাগ্রত, সর্বগ্রাসী। এই আকাশ থেকেই সকলকে চেতনা জাগিয়ে তোলে; এ দিয়েই ধ্যান হয়, এবং এতে সবকিছু বিলীন হয়। তার দীপ্তিমান রূপ সূর্যে জ্যোতি, ধোঁয়াবিহীন অগ্নিতে দীপ্তি, উদরে উজ্জ্বল আলো, যা অন্ন রন্ধন করে। তাই বলা হয়েছে—"যা অগ্নিতে, হৃদয়ে, সূর্যে আছে—সব এক।" যিনি জানেন, তিনি ঐক্য লাভ করেন। যোগের ছয় অঙ্গ—প্রাণায়াম, প্রত্যাহার, ধ্যান, ধারণা, বিচার, এবং সমাধি। এ দ্বারা যখন দর্শন হয়, তখন স্বর্ণবর্ণ স্রষ্টা, ঈশ্বর, পুরুষ, ব্রহ্মণের উৎস অনুভূত হয়। তখন জ্ঞানী, পুণ্য-পাপ ত্যাগ করে, সর্বোচ্চ অক্ষয়ে বিলীন হয়। যেমন পশু-পাখি দগ্ধ পর্বতের কাছে আসে না, তেমনি ব্রহ্মজ্ঞানের কাছে দোষ আসে না। আরও বলা হয়েছে—যখন জ্ঞানী, মন ও ইন্দ্রিয়ের বিষয় বাহিরে নিয়ন্ত্রণ করে, প্রাণ স্থির করে, নিঃসংকল্প থাকে, তখন প্রাণ এখানে জীবরূপে উদিত হয়, তাকে চতুর্থ অবস্থায় স্থাপন করা উচিত। বলা হয়েছে—"মনবিহীন মন, চেতনার মধ্যভাগ, অচিন্ত্য, সর্বোচ্চ গোপন—সেখানে মন স্থাপন করা উচিত, এটাই অচিহ্নিত সূক্ষ্ম চিহ্ন।" আরও বলা হয়েছে—এর ঊর্ধ্বে মন ও প্রাণ সংযম, তালু ও জিহ্বাগ্র চেপে, বিচার দ্বারা ব্রহ্মণ দর্শন। যখন মন দ্বারা আত্মা দেখা যায়—অতি সূক্ষ্ম, দীপ্তিমান, মন-লয় হলে—তখন আত্মা দ্বারা আত্মাকে দেখে, আত্মহীন হয়ে যায়। আত্মার অনুপস্থিতিতে অগণ্য, অজন্মা, অচিন্ত্য, মুক্তিলক্ষণ—এটাই পরম গোপন। "মনশুদ্ধিতে পুণ্য-পাপ বিনষ্ট হয়। শান্ত আত্মাকে আত্মায় স্থাপন করে, অচল সুখ ভোগ করে।" আরও বলা হয়েছে—উর্ধ্বগামী সুষুম্না নাড়ি প্রাণবাহী; তালুর মধ্যে বিঘ্নিত। এর মাধ্যমে প্রাণ, ওঁ ও মন যুক্ত হয়ে উপরে উঠে। তালুর নিচে জিহ্বাগ্র ঘুরিয়ে, ইন্দ্রিয় প্রত্যাহার করে, মহত্ত্ব উপলব্ধি হয়। তখন আত্মহীন অবস্থা লাভ; সুখ-দুঃখ অতিক্রম, পরম ঐক্য লাভ।