মৈত্রাযণীযোপনিষদ্

শান্তিই যাঁর স্বভাব, যিনি গূঢ়, অচিন্ত্য, অসীম, অনাদিও অনন্তও—তাঁকে নমস্কার জানানো হয়। এই বিশ্বসৃষ্টির গোড়ায় ছিল কেবল অন্ধকার। সেই অন্ধকারকে যখন পরমাত্মা আলোড়িত করলেন, তখন তা রজোগুণের রূপে ইন্দ্রিয়বিষয়ক অবস্থায় পৌঁছাল। রজোগুণ আবার আলোড়িত হয়ে তমোগুণের দ্বন্দ্বাবস্থায় পরিণত হল। তমোগুণও যখন আলোড়িত হল, তখন তা সত্ত্বগুণের প্রবাহে রূপান্তরিত হল। এই সত্ত্বগুণের মধ্যেই নিহিত রয়েছে বিশুদ্ধ চেতনা, যা প্রত্যেক জীবের অন্তরে ‘ক্ষেত্রজ্ঞ’—ইচ্ছা, সংকল্প ও অহংকারে চিহ্নিত প্রজাপতি। তাঁর প্রধান রূপ তিন: ব্রহ্মা (রজস), রুদ্র (তমস) ও বিষ্ণু (সত্ত্ব)। তিনি এক, তবু তিনরূপে, আটরূপে, এগারো, বারো ও অসংখ্য রূপে প্রকাশিত হয়ে সমস্ত জীবের মধ্যে বিচরণ করেন, সকল সৃষ্টির অধীশ্বর হয়ে। এই আত্মা ভিতরে ও বাইরে, সর্বত্র বিরাজমান। এই আত্মা দুইভাবে নিজেকে ধারণ করেন—প্রাণ ও সূর্যরূপে। এই দুইয়ের পাঁচটি করে নাম, তারা ভিতরে ও বাইরে, দিন ও রাতের মতো পালা করে চলে। সূর্য বাইরের আত্মা, প্রাণ ভিতরের আত্মা; বাইরের আত্মা ভিতরের আত্মার গতি দ্বারা অনুমেয়। যে জ্ঞানী, পাপশূন্য, ইন্দ্রিয়নিয়ন্ত্রক, শুচিবুদ্ধি, নিবেদিত, অন্তর্দৃষ্টি সম্পন্ন, সে এই অন্তঃপ্রাণের গতি দেখে বাইরের আত্মার অস্তিত্ব উপলব্ধি করে। সূর্যের মধ্যে যে স্বর্ণময় পুরুষ, যিনি আমাকে স্বর্ণময় বলে দেখেন, তিনিই হৃদয়কমলে বিরাজমান, আহার গ্রহণ করেন। এই হৃদয়কমলে যিনি আহার গ্রহণ করেন, তিনি স্বর্গে প্রতিষ্ঠিত অগ্নি, সৌর, ‘সময়’ নামে পরিচিত, অদৃশ্য, সমস্ত জীবের আহার ভক্ষণকারী। এই ‘কমল’ কী? তা কী দিয়ে গঠিত? কমলটি হল আকাশ, আর তার পাপড়ি চার দিক ও চার কোণ। এখানে অগ্নি, অর্থাৎ প্রাণ ও সূর্য, সামনের দিকে অগ্রসর হয়। এদের ‘অক্ষর’ ও ‘সাবিত্রীর’ উচ্চারণে পূজা করা উচিত। ব্রহ্মের দুই রূপ—প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য। প্রকাশ্য অবাস্তব, অপ্রকাশ্যই বাস্তব; সেটিই ব্রহ্ম। ব্রহ্মই আলোক, সেই আলোকই সূর্য। এই আত্মাই ‘ওঁ’ দ্বারা চিহ্নিত। তিনি নিজেকে তিনভাগে বিভক্ত করেন—‘ওঁ’ তিন অক্ষরের। এই তিন অক্ষরেই সমস্ত কিছু গাঁথা ও বিন্যস্ত। তাই সূর্যকে ‘ওঁ’ রূপে ধ্যান করা উচিত এবং এভাবেই আত্মার সঙ্গে ঐক্য স্থাপন হয়। অন্যত্র বলা হয়েছে—উদ্গীথই প্রণব, প্রণবই উদ্গীথ। সূর্য উদ্গীথ, উদ্গীথই প্রণব। উদ্গীথ—প্রণব, নেতা, নাম ও রূপ, নিদ্রাহীন, বার্ধক্যহীন, মৃত্যুহীন, পাঁচভাগে বিভক্ত, গুহায় লুক্কায়িত। শিকড় উপরে, শাখা ব্রহ্মা পর্যন্ত—আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল, পৃথিবী ও অন্যান্য; একেই বলা হয় অশ্বত্থ, এটাই ব্রহ্ম, সূর্য তার রশ্মি, এই অক্ষরের সার। তাই ‘ওঁ’ দ্বারা পূজা করা উচিত। এই অক্ষরই পবিত্র, এই অক্ষরই জ্ঞান। যে জানে, তার ইচ্ছা পূর্ণ হয়। অন্যত্র বলা হয়েছে—এটি গর্জন করে, তার দেহ ‘ওঁ’, স্ত্রী, পুরুষ, ক্লীব; অগ্নি, বায়ু, সূর্য, দীপ্তিমান; রুদ্র, বিষ্ণু, প্রভু; গৃহ্য, দক্ষিণাগ্নি, আহবনীয়; ঋক, যজু, সাম; ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ; অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ; প্রাণ, অগ্নি, সূর্য; অন্ন, জল, চন্দ্র; বুদ্ধি, মন, অহংকার; প্রাণ, অপান, ব্যান। কেউ বলে, ‘আমি ত্যাগ করি’—এভাবেই বলা হয়, উৎসর্গ হয়। সত্যপ্রেমী, উচ্চ ও অপার্থিব ব্রহ্ম দু’টিই ‘ওঁ’ অক্ষরে নিহিত। এখন, প্রজাপতি তপস্যা করে ‘ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ’ উচ্চারণ করলেন। এগুলো প্রজাপতির সবচেয়ে দৃঢ় রূপ, জগতের সঙ্গে। ‘স্বঃ’ তার মাথা, ‘ভুবঃ’ নাভি, ‘ভূঃ’ পদ; সূর্য তার চক্ষু, মহাপুরুষের মাপে নির্ভরশীল। চক্ষু সত্য, পুরুষ সমস্ত বস্তুর মধ্যে বিরাজমান। তাই ‘ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ’-এর পূজা করা উচিত। প্রজাপতি, বিশ্বাত্মা, বিশ্বচক্ষু, এভাবেই পূজিত হন। তিনিই বিশ্ববাহক, তাঁর মধ্যে সব কিছু গোপন। ‘তৎ সবিদুর্বরেণ্যং’—ওই সূর্যই সবিতৃ। আত্মার জন্যই ব্রহ্মবাদীরা বলেন, ‘নির্বাচনের জন্য।’ ‘ভর্গো দেবস্য ধীমহি’—সবিতৃ প্রতিষ্ঠিত; তার দীপ্তি, ব্রহ্মবাদীরা বলেন, ‘আমরা সঞ্চয় করি।’ ‘ধিয়ো যো নঃ প্রচোদয়াৎ’—বুদ্ধিই চিন্তা; তিনিই আমাদের অনুপ্রাণিত করুন। ‘ভর্গ’—যা সূর্যে স্থাপিত, নক্ষত্রচক্ষে, সেটাই দীপ্তি; তার আলোয় তার গতি। দীপ্তি দহন করে, তাই তাকে ভর্গ বলে। দীপ্তি জগতকে আলোকিত করে, প্রাণীদের রঙিন করে; তারা কেউ তার কাছে যায়, কেউ যায় না। তিনি বহন করেন বলে ‘ভর্গ’, শত্রু প্রকাশ করেন বলে ‘সূর্য’, চালনা করেন বলে ‘সবিতৃ’, দেন বলে ‘আদিত্য’, শুদ্ধ করেন বলে ‘পবমান’, চলেন বলে ‘আদিত্য’। তিনি নিজেই অমর, চিন্তক, গমনকারী, স্রষ্টা, আনন্দদাতা, কর্তা, বক্তা, স্বাদগ্রাহী, ঘ্রাণগ্রাহী, স্পর্শকারী, সর্বব্যাপী রূপে প্রতিষ্ঠিত। যেখানে দ্বৈত জ্ঞান, সেখানে শোনা, দেখা, ঘ্রাণ, স্বাদ, স্পর্শ—সব আত্মার দ্বারা। যেখানে অদ্বৈত, কারণ-কার্যহীন, অর্ণনীয়, তুলনাহীন, নির্গুণ—সেখানে আর কিছু বলার থাকে না। তিনিই আত্মার অধিপতি—শম্ভু, ভব, রুদ্র, প্রজাপতি, সৃষ্টিকর্তা, হিরণ্যগর্ভ, সত্য, প্রাণ, রাজহংস, শান্ত, বিষ্ণু, নারায়ণ, অর্ক, সবিতৃ, ধাতা, সম্রাট, ইন্দ্র, চন্দ্র। যিনি অগ্নিতে আবৃত, সহস্র রশ্মি, স্বর্ণময়, আনন্দময়—তাঁকেই খুঁজে জানতে হয়। তিনি সমস্ত প্রাণীকে নির্ভয়তা দেন, অরণ্যে গমন করেন, ইন্দ্রিয়বিষয় থেকে মন সরিয়ে নিজের শরীরেই তাঁকে উপলব্ধি করা যায়। তখন এই বিশ্বরূপ, স্বর্ণময় জাতবেদা, পরম, একমাত্র আলোক, সহস্র রশ্মিতে দীপ্তিমান, শতভাবে গতি—প্রাণীদের মধ্যে উদিত হন—এটাই সূর্য। এভাবেই পঞ্চম অধ্যায় শেষ। ষষ্ঠ অধ্যায়: আত্মা দুইভাবে নিজেকে ধারণ করেন—প্রাণ ও সূর্যরূপে। এই দুইয়ের পথ—ভিতরে ও বাইরে, দিন ও রাত—পালাক্রমে চলে। সূর্য বাইরের আত্মা, প্রাণ ভিতরের আত্মা; বাইরেরটি ভিতরের গতিতে অনুমেয়। জ্ঞানী, পাপশূন্য, ইন্দ্রিয়নিয়ন্ত্রক, শুচিবুদ্ধি, নিবেদিত, অন্তর্দৃষ্টি সম্পন্ন ব্যক্তি অন্তঃপ্রাণের গতি দেখে বাইরের আত্মা উপলব্ধি করেন। সূর্যের মধ্যে স্বর্ণপুরুষ, যিনি আমাকে স্বর্ণময় দেখেন, তিনিই হৃদয়কমলে বাস করেন, আহার গ্রহণ করেন। এই হৃদয়কমলে আহারগ্রাহী তিনিই স্বর্গে প্রতিষ্ঠিত অগ্নি, সৌর, ‘সময়’ নামে পরিচিত, অদৃশ্য, সমস্ত জীবের আহারগ্রাহী। কমলটি আকাশ, তার পাপড়ি চার দিক ও চার কোণ। এখানে অগ্নি—প্রাণ ও সূর্য—সামনে অগ্রসর হয়। এদের অক্ষর ও সাবিত্রীর মন্ত্রে পূজা করা উচিত। ব্রহ্মের দুই রূপ—প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য। প্রকাশ্য অবাস্তব, অপ্রকাশ্যই বাস্তব; সেটিই ব্রহ্ম। ব্রহ্মই আলোক, সেই আলোকই সূর্য। এই আত্মাই ‘ওঁ’ দ্বারা চিহ্নিত। তিনি নিজেকে তিনভাগে বিভক্ত করেন—‘ওঁ’ তিন অক্ষরের। এই তিন অক্ষরেই সমস্ত কিছু গাঁথা ও বিন্যস্ত। তাই সূর্যকে ‘ওঁ’ রূপে ধ্যান করা উচিত এবং এভাবেই আত্মার সঙ্গে ঐক্য স্থাপন হয়। অন্যত্র বলা হয়েছে—উদ্গীথই প্রণব, প্রণবই উদ্গীথ। সূর্য উদ্গীথ, এটাই প্রণব। উদ্গীথ—প্রণব, নেতা, দীপ্তিমান, নিদ্রাহীন, বার্ধক্যহীন, মৃত্যুহীন, তিনপদী, তিন অক্ষর, আবার পাঁচভাগে বিভক্ত, গুহায় লুক্কায়িত। শিকড় উপরে, তিনপদী ব্রহ্ম, শাখা—আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল, পৃথিবী ও অন্যান্য; একেই অশ্বত্থ বলে, এটাই ব্রহ্ম, এর দীপ্তি সূর্য, এই অক্ষরের সার। তাই ‘ওঁ’ দ্বারা পূজা করা উচিত। এই অক্ষরই পবিত্র, এই অক্ষরই পরম। যে জানে, তার ইচ্ছা পূর্ণ হয়। আরও বলা হয়—এই অক্ষরের নব্বইটি রূপ আছে, নিজস্ব ধ্বনির মতো। এটি স্ত্রী, পুরুষ, ক্লীব—তিন লিঙ্গে চিহ্নিত। দীপ্তিমান—‘অগ্নি, বায়ু, আদিত্য’; অধিপতি—‘ব্রহ্মা, রুদ্র, বিষ্ণু’; মুখ—‘গার্হপত্য, দক্ষিণাগ্নি, আহবনীয়’; জ্ঞান—‘ঋক, যজু, সাম’; জগত—‘ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ’; কাল—‘অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ’; শক্তি—‘প্রাণ, অগ্নি, সূর্য’; পুষ্টি—‘অন্ন, জল, চন্দ্র’; চেতনা—‘বুদ্ধি, মন, অহংকার’; প্রাণ—‘প্রাণ, অপান, ব্যান’। ‘ওঁ’ উচ্চারণে এ সবই নিবেদিত ও পূজিত হয়। সত্যকাম, উচ্চ ও নিম্ন ব্রহ্ম—এই ‘ওঁ’ অক্ষরেই নিহিত। আদি কালে এটি অনুচ্চারিত ছিল। সত্য, প্রজাপতি তপস্যা করে ‘ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ’ উচ্চারণ করেন। এই রূপটাই প্রজাপতির সবচেয়ে বড়, জগতের মতো। ‘স্বঃ’ মাথা, ‘ভুবঃ’ নাভি, ‘ভূঃ’ পদ; সূর্য চক্ষু, কারণ মানুষের মাপ চোখের দ্বারা বড় হয়, চোখেই এই মাপ চলে। সত্যই চোখ। ব্যক্তি চোখে প্রতিষ্ঠিত, সমস্ত বস্তুর মধ্যে বিচরণ করেন। তাই ‘ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ’ ধ্যান করা উচিত। এতে প্রজাপতি, সর্বাত্মা, সর্বদর্শী রূপে পূজিত হন। তিনিই বিশ্ববাহক, তাঁর মধ্যে সব কিছু নিহিত, এবং প্রত্যেকের মধ্যে এটাই নিহিত। তাই এটাই ধ্যান করা উচিত। ‘তৎ সবিদুর্বরেণ্যং’—ওই সূর্যই সবিতৃ। আত্মার ইচ্ছায়, জানেন ব্রহ্মজ্ঞেরা। ‘ভর্গো দেবস্য ধীমহি’—সবিতৃই দেবতা; তাই তাঁর ‘ভর্গ’ ধ্যান করি, বলেন ব্রহ্মজ্ঞেরা। ‘ধিয়ো যো নঃ প্রচোদয়াৎ’—বুদ্ধিই ‘ধী’; তিনি আমাদের বুদ্ধিকে অনুপ্রাণিত করুন, বলেন ব্রহ্মজ্ঞেরা। ‘ভর্গ’—সূর্যে স্থাপিত, পথপ্রদর্শক, ‘ভর্গ’ নামে পরিচিত; তার গতি আলোয়, তাই ‘ভর্গ’। ‘ভ’—জগৎ আলোকিত করে; ‘র’—প্রাণীদের আনন্দ দেয়; ‘গ’—সব প্রাণী তাঁর মধ্যে যায়, তাঁর থেকে আসে। তাই ‘ভ-র-গ’ থেকে ‘ভর্গ’। সর্বদা দীপ্তিমান বলে সূর্য, চালক বলে সবিতৃ, দাতা বলে আদিত্য, বিশুদ্ধ বলে পবন। আত্মার আত্মা—অমর, চিন্তক, জ্ঞানী, গামী, মুক্তিদাতা, আনন্দদাতা, কর্তা, বক্তা, স্বাদগ্রাহী, ঘ্রাণগ্রাহী, দ্রষ্টা, শ্রোতা, স্পর্শকারী, সর্বব্যাপী, দেহে প্রতিষ্ঠিত। যেখানে দ্বৈত জ্ঞান, সেখানে শোনা, দেখা, ঘ্রাণ, স্বাদ, স্পর্শ—সব আত্মার দ্বারা। যেখানে অদ্বৈত, কারণ-কার্যহীন, কর্মহীন, অর্ণনীয়, তুলনাহীন, বর্ণনাতীত—সেখানে আর কিছু বলার থাকে না। এই আত্মাই প্রভু—শম্ভু, ভব, রুদ্র, প্রজাপতি, সর্বসৃষ্টিকর্তা, হিরণ্যগর্ভ, সত্য, প্রাণ, রাজহংস, গুরু, বিষ্ণু, নারায়ণ, অর্ক, সবিতৃ, ধাতা, বিধাতা, রাজা, ইন্দ্র, চন্দ্র—অগ্নিতে লুক্কায়িত, সহস্রচক্ষু, স্বর্ণডিম্বে; তাঁকেই খুঁজে জানা উচিত। সমস্ত প্রাণীকে নির্ভয়তা দিয়ে, অরণ্যে গমন করে, ইন্দ্রিয়বিষয় ত্যাগ করে, নিজের দেহেই তাঁকে উপলব্ধি করা যায়। সর্বরূপী, স্বর্ণময়, জীবজ্ঞ, পরমগতি, একমাত্র আলোক, সহস্র রশ্মি, শতভাবে গতি, প্রাণের মধ্য দিয়ে সূর্য উদিত হয়। এভাবে যে জানে, সে দুই প্রকৃতির—শুধু আত্মার ধ্যান করে, আত্মাতেই পূজা করে। ধ্যান মানে চিত্তের সাধনা, জ্ঞানীরা তা প্রশংসা করেন। যদি মন অপবিত্র হয়, তাহলে এইভাবে শুদ্ধ করা উচিত: ‘যা অবশিষ্ট থেকে অপবিত্র, পাপ থেকে দেওয়া, মৃতদেহ বা প্রসূতা থেকে, অগ্নি ও সূর্যের রশ্মি যেন আমার বস্ত্র, অন্ন ও অন্য অন্য পাপ শুদ্ধ করে।’ সামনে জল ছিটিয়ে, ‘প্রাণায় স্বাহা, অপানায় স্বাহা, ব্যানায় স্বাহা, সমানায় স্বাহা, উদানায় স্বাহা’—এই পাঁচ অর্ঘ্য দেয়। তারপর অবশিষ্ট অন্ন নীরবে খায়, আবার জল ছিটায়। মুখ ধুয়ে, আত্মার পূজাবিধি জেনে, এই দুই দিয়ে ধ্যান করে: ‘প্রাণই অগ্নি, পরমাত্মা পাঁচপ্রকার বায়ু; তিনি সন্তুষ্ট হলে সব সন্তুষ্ট, তিনিই সর্বস্ব, তিনিই বৈশ্বানর, বিশ্বকে ধারণ করেন, সমস্ত হোম ও প্রাণী তাঁর মধ্যে প্রবেশ করুক, যেখানে বিশ্বরস।’ এই বিধি মেনে আর কখনও ভক্ষণীয় হয় না। এবার বোঝা উচিত আত্ম-উৎসর্গের উচ্চতর রূপ—‘অন্ন ও আহারকারী’। ব্যক্তি, চেতনা, মূল প্রকৃতির মধ্যে অবস্থান করেন; তিনিই ভোক্তা, স্বাভাবিক অন্ন ভক্ষণ করেন। তাঁর জন্য এই উপাদানাত্মা অন্ন, অন্নের স্রষ্টা, মূল প্রকৃতি। তাই অন্ন তিনগুণের, ভোক্তা ব্যক্তি। এখানে দৃশ্যই বিষয়, প্রাণীরা বীজ থেকে জন্মায়, তাই বীজই অন্ন; এভাবেই প্রকৃতির অন্নত্ব বোঝানো হয়। ব্যক্তি ভোক্তা, প্রকৃতি ভোগ্য; তিনি সেখানে বসে আহার করেন। প্রকৃতির অন্ন তিনগুণে রূপান্তরিত হয়ে মহত্তত্ত্ব থেকে বিশেষ পর্যন্ত বিস্তৃত, এভাবেই চৌদ্দগুণ পথ বোঝানো হয়। এই জগৎ অন্নময়, সুখ-দুঃখ-মোহরূপ। বীজ নিজে মধুর নয়, যতক্ষণ না অন্ন উৎপন্ন হয়। তিন অবস্থায়—শৈশব, যৌবন, বার্ধক্য—রূপান্তরের ফলে অন্নত্ব আসে। যখন প্রকৃতি প্রকাশিত হয়, তখন তা অনুভূত হয়; তখন বুদ্ধি ইত্যাদি মধুর হয়—সংকল্প, সংকল্প, অহংকার। তারপর ইন্দ্রিয়বিষয় পাঁচটিতে মধুর; এভাবে ইন্দ্রিয় ও প্রাণের সমস্ত কর্মই তাই।