মৈত্রাযণীযোপনিষদ্

শ্রদ্ধেয় ঋষিগণ বললেন, ভাষার ঊর্ধ্বে যে চেতনা বিরাজমান, তা-ই প্রকৃত পবিত্র, নির্মল, শূন্য, শান্ত প্রাণ—শ্বাস। এর কোনো প্রভু নেই, এটি অসীম, অবিনশ্বর, অচল, চিরন্তন, অজন্মা, স্বতন্ত্র, নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। এই প্রাণ দ্বারাই দেহ সচেতন হয় এবং এই-ই দেহকে চালনা করে। তখন তাঁরা জিজ্ঞাসা করলেন, “ভগবান, এই প্রাণ নিজে আকাঙ্ক্ষাহীন থেকেও কিভাবে দেহকে সচেতন করে এবং চালনা করে?” তিনি বললেন— “এটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম, ধরাছোঁয়ার বাইরে, অদৃশ্য, এবং ‘পুরুষ’ নামে অভিহিত। ইচ্ছাশক্তি দ্বারা এটি এখানে বিচরণ করে এবং তার একটি অংশ, গভীর নিদ্রার মতো, ইচ্ছা করলেই জাগ্রত হয়। এই অংশ, যা প্রত্যেক ব্যক্তির মধ্যে বিশুদ্ধ চেতনা, ক্ষেত্রজ্ঞ, সংকল্প, দৃঢ়তা ও অহংবোধ দ্বারা চিহ্নিত, সে-ই প্রজাপতি—সমস্ত কিছু দেখেন। এই চেতনার দ্বারাই দেহ সচেতন হয় এবং এটি-ই দেহকে চালনা করে।” তাঁরা আবার জিজ্ঞাসা করলেন, “ভগবান, এমন একজন কিভাবে কেবল একটি অংশের দ্বারা কার্যকর হয়?” তিনি বললেন— “আদি কালে কেবল প্রজাপতি ছিলেন। তিনি সন্তুষ্ট ছিলেন না। তিনি নিজেকে চিন্তা করলেন এবং বহু জীব সৃষ্টি করলেন। তারা, যদিও তাঁর থেকেই জাগ্রত হয়েছিল, প্রাণহীন ছিল, স্তম্ভের মতো দাঁড়িয়ে ছিল। তিনি দেখলেন এবং সন্তুষ্ট হলেন না। ভাবলেন, ‘তাদের জাগ্রত করতে আমি তাদের মধ্যে প্রবেশ করব।’ তখন তিনি বাতাসের মতো হয়ে তাদের মধ্যে প্রবেশ করলেন। তিনি একা প্রবেশ করলেন না; নিজেকে পাঁচভাগে বিভক্ত করলেন—প্রাণ, অপান, সমান, উদান, এবং ব্যান নামে পরিচিত।” “এখন, যে উপরে উঠে যায়, সে প্রাণ; যে নিচে নামে, সে অপান; অপানে স্থিত স্থূল খাদ্যকে ধারণ করে এবং অপ্রীতিকর অংশ প্রতিটি অঙ্গে সমানভাবে বিলি করে, সে সমান; যা খাওয়া ও পান করা বস্তু বের করে, সে উদান; আর যা সমস্ত শিরায় প্রবাহিত হয়, সে ব্যান।” “প্রাণ ও অপান যখন সূক্ষ্ম, অভ্যন্তরে অবস্থান করে, তখন তাদের মধ্যে উষ্ণতা থাকে, যেমন এক মাসের উষ্ণতা। সেই ব্যক্তি—যিনি ব্যক্তি—তিনি-ই বৈশ্বানর অগ্নি। অন্যত্রও বলা হয়েছে, এই বৈশ্বানর অগ্নি দেহের মধ্যে বিরাজমান, যার দ্বারা খাদ্য সিদ্ধ ও পরিপাক হয়। যখন কানে আঙ্গুল দিয়ে শোনা যায়, সেই শব্দটি এই অগ্নির। মৃত্যুর সময় এই শব্দ আর শোনা যায় না।” “এইভাবে পাঁচভাগে বিভক্ত হয়ে, তিনি মনের গুহায় অবস্থান করেন, দেহ প্রাণে গঠিত, বহু রূপে, সত্য সংকল্পের আত্মা। তিনি হৃদয়ে বসবাস করেন, কোনো উদ্দেশ্য না পেলে অন্য উদ্দেশ্য ভাবেন। তখন নিজের প্রাচীর ভেদ করে তিনি উপরে উঠে যান এবং পাঁচটি রশ্মির দ্বারা বিষয়ভোগ করেন—এই রশ্মিগুলি ইন্দ্রিয়, কর্মেন্দ্রিয় তার ঘোড়া, দেহ রথ, মন সারথি। প্রকৃতির অঙ্কুশে, এই দেহ চাকার মতো ঘুরতে থাকে। মৃত্যুর পরে, দেহ আর সচেতন থাকে না বা চালিত হয় না।” “এটি-ই আত্মা—যেন সাদা-কালো কর্মফলের দ্বারা পরিচালিত, প্রতিটি দেহে বিচরণ করে; তবুও, নিজে অপ্রকাশিত, সূক্ষ্ম, অদৃশ্য, অনাসক্ত বলে, প্রতিষ্ঠিত নয়, কর্তা নয়, তবুও কর্তার মতো প্রতীয়মান।” “এটি-ই পবিত্র, দৃঢ়, অচল, স্পর্শহীন, অচঞ্চল, আকাঙ্ক্ষাহীন, সাক্ষী রূপে প্রতিষ্ঠিত, নিজের আচরণে মগ্ন, গুণের আবরণে আচ্ছাদিত থেকে গোপন থাকে।” এভাবে দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ শেষ হলো। তখন তাঁরা জিজ্ঞাসা করলেন, “ভগবান, আপনি যেহেতু এই আত্মার মহিমা প্রকাশ করলেন, তবে আর কে এই আত্মা? কে এই, যিনি কর্মফলের দ্বারা পরাভূত হয়ে শুভ-অশুভ জন্ম লাভ করেন, দ্বন্দ্বে আবদ্ধ হয়ে উপরে-নিচে ঘুরে বেড়ান? তিনি কে?” তিনি বললেন— “আছে আরেকটি, ভিন্ন ভৌতিক আত্মা, যা কর্মফলের দ্বারা পরাভূত হয়ে শুভ-অশুভ জন্ম লাভ করে, দ্বন্দ্বে আবদ্ধ হয়ে ঘুরে বেড়ায়। এর ব্যাখ্যা এই—পাঁচটি সূক্ষ্ম উপাদান ‘তত্ত্ব’ নামে পরিচিত; পাঁচটি স্থূল উপাদানও ‘তত্ত্ব’; এদের সমষ্টি ‘দেহ’। দেহকেই বলা হয় ভৌতিক আত্মা। এটিরও একটি আত্মা আছে, পদ্মের মধ্যে বিন্দুর মতো। এটি প্রকৃতির গুণে পরাভূত হয়; পরাভূত হলে বিভ্রান্ত হয়। বিভ্রান্ত না হলে, সে প্রভুকে, স্বয়ং সৃষ্টিকর্তা, নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত দেখতে পায় না। গুণের ভিড়ে সন্তুষ্ট, অপবিত্র, অস্থির, লোভী, আকাঙ্ক্ষী, বিভ্রান্ত, ‘আমি এই, এটি আমার’ ভাবনায় অহংকারে আবদ্ধ হয়ে, জালের মধ্যে পাখির মতো নিজেকে নিজেই বেঁধে, কর্মফলে আবদ্ধ হয়ে ফলহীনভাবে ঘুরে বেড়ায়।” “অন্যত্র বলা হয়েছে: কর্তা এই ভৌতিক আত্মা, যন্ত্রের মাধ্যমে কার্য করে, অন্তঃস্থ ব্যক্তি কর্তা। যেমন লোহার গাঁট Agents দ্বারা আঘাত পেলে রূপ বদলায়, তেমনই ভৌতিক আত্মা অন্তঃস্থ ব্যক্তির দ্বারা ও গুণের দ্বারা আঘাত পেয়ে নানা রূপ ধারণ করে। তিন গুণে আক্রান্ত হয়ে চুরাশি লক্ষ যোনিতে রূপান্তরিত হয়—এটাই বৈচিত্র্যের রূপ। এই গুণগুলি ব্যক্তির দ্বারা চালিত হয়ে চাকার মতো ঘুরে বেড়ায়। যেমন লোহায় আগুনে আঘাত লাগলেও আগুন আক্রান্ত হয় না, তেমনি ব্যক্তি আক্রান্ত নয়—ভৌতিক আত্মাই সংযোগের ফলে আক্রান্ত হয়।” “অন্যত্র বলা হয়েছে: এই দেহ যৌনসংযোগ থেকে উৎপন্ন, চেতনা শূন্য, নরকে গমনযোগ্য, মূত্রদ্বার দিয়ে নির্গত, হাড়ে ঢাকা, মাংসে মাখা, চামড়ায় বাঁধা, মল, মূত্র, পিত্ত, কফ, মজ্জা, চর্বি ও অন্যান্য অপবিত্রতায় পূর্ণ, যেন এক থলে।” “অন্যত্র বলা হয়েছে: বিভ্রম, ভয়, হতাশা, নিদ্রা, অলস্য, ক্ষত, বার্ধক্য, দুঃখ, ক্ষুধা, তৃষ্ণা, দুঃখ, ক্রোধ, নাস্তিকতা, অজ্ঞতা, ঈর্ষা, নিষ্ঠুরতা, মূঢ়তা, নির্লজ্জতা, প্রতারণা, অহংকার, বৈষম্য—এসব অন্ধকারের সঙ্গে যুক্ত। তৃষ্ণা, আসক্তি, কাম, লোভ, হিংসা, ভোগ, মতাসক্তি, ঈর্ষা, আকাঙ্ক্ষা, অস্থিরতা, লালসা, ধনলিপ্সা, বন্ধুপ্রেম, সম্পত্তি-নির্ভরতা, অপ্রিয় ইন্দ্রিয়বিষয়ে ঘৃণা, প্রিয় বিষয়ে আসক্তি—এসব রজোগুণের সঙ্গে যুক্ত। এইসব দ্বারা পূর্ণ ও পরাভূত হয়ে ভৌতিক আত্মা নানা রূপে জন্মলাভ করে।” তৃতীয় পরিচ্ছেদ। তখন যাঁদের বীজ ঊর্ধ্বমুখী, তাঁরা বিস্ময়ে এসে বললেন, “ভগবান, আপনাকে নমস্কার। আমাদের শিক্ষা দিন, আপনি ছাড়া আমাদের গতি নেই। ভৌতিক আত্মার অতিথি কে, যার দ্বারা, এই দেহ ছেড়ে, অন্যের সঙ্গে ঐক্য লাভ হয়?” তিনি বললেন— “অন্যত্র বলা হয়েছে: যেমন বৃহৎ নদীতে ঢেউ, পূর্বকৃত কর্মের ফল ফেরত আসা অনিবার্য, মৃত্যুর আগমন যেমন প্রতিরোধ করা যায় না, তেমনই নিশ্চিত। পুণ্য-পাপের বন্ধনে পশুর মতো আবদ্ধ, স্বাধীনতা নেই, যমের রাজ্যে বহু ভয়ে পরিবেষ্টিত, মাতাল যেমন নেশায় আনন্দ পায়, পাপে আবিষ্ট হয়ে ঘুরে বেড়ায়; বিষাক্ত সর্পে দংশিত হলে যেমন সর্বত্র ভয়, কামনায় অন্ধ হলে গাঢ় অন্ধকার, মায়ার জগতে বিভ্রম, স্বপ্নের মতো মিথ্যা দৃশ্য দেখে, কলার মূলের মতো নিরর্থক, অভিনেতার মতো ক্ষণিক সাজ পরিধান, দেয়ালে আঁকা ছবির মতো মিথ্যা সৌন্দর্যে মুগ্ধ। ইন্দ্রিয়বিষয়গুলি—শব্দ, স্পর্শ ইত্যাদি—অর্থবোধক মনে হলেও প্রকৃতপক্ষে অর্থহীন। যখন ভৌতিক আত্মা এদের সঙ্গে আসক্ত, তখন সে পরম অবস্থা স্মরণ করতে পারে না।” “ভৌতিক আত্মার প্রতিকার এই: জ্ঞানলাভ, ধর্মাচরণ, স্বীয় বর্ণাশ্রম পালন, স্বধর্ম পালন। গাছের কাণ্ড ও ডালের মতো, সবকিছু এ-ই নির্ভর করে; নতুবা অধঃপতন ঘটে। যে স্বধর্মে অবিচল, বেদবিধানে অতিক্রম করে না, নিজের আশ্রমে প্রতিষ্ঠিত, সে-ই তপস্বী। বলা হয়েছে: তপস্যা ছাড়া আত্মচিন্তা হয় না; কর্মের পবিত্রতা চাই। তাই বলা হয়েছে, ‘তপস্যায় পবিত্রতা, পবিত্রতায় মন, মনে আত্মা, আত্মলাভে প্রত্যাগমন।’” “এখানে শ্লোক: যেমন ইন্ধনহীন অগ্নি উৎসে ফিরে যায়, তেমনি কর্ম বন্ধ হলে মন উৎসে ফিরে যায়।” “যে মন উৎসে ফিরে, সত্যকে অনুসরণ করে, ইন্দ্রিয়বিষয়ে মোহিত নয়, মিথ্যা দ্বারা চালিত কর্ম তাকে আবদ্ধ করে না।” “মনই জন্ম-মৃত্যুর চক্র; তাই চেষ্টায় মনকে বিশুদ্ধ করা উচিত। যেমন মন, তেমনই ব্যক্তি—এ-ই প্রাচীন গোপনীয়তা।” “মনের স্বচ্ছতায় পুণ্য-পাপের কর্ম নষ্ট হয়। শান্ত আত্মা, আত্মায় প্রতিষ্ঠিত, অক্ষয় আনন্দ উপভোগ করে।” “যখন প্রাণীর মন ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্ত, তখন সে আবদ্ধ; কিন্তু যদি ব্রহ্মণে আসক্ত হয়, কে মুক্ত হবে না?” “মন দুই রকম: বিশুদ্ধ ও অশুদ্ধ। অশুদ্ধ মন কামনা ও কল্পনায় পূর্ণ; বিশুদ্ধ মন কামনাশূন্য।” “মনকে বিলয় ও চাঞ্চল্য থেকে মুক্ত, দৃঢ়ভাবে স্থির করে, যখন মন-শূন্য অবস্থায় পৌঁছায়, তখন চরম অবস্থা লাভ করে।” “মনকে হৃদয়ে নিবদ্ধ রেখে ধ্বংস না হওয়া পর্যন্ত স্থিত রাখতে হবে—এটাই জ্ঞান ও মুক্তি; বাকি সব শাস্ত্রের কেবল ব্যাখ্যা।” “যে আনন্দ মন পবিত্র হয়ে, আত্মায় স্থিত হয়ে লাভ করে, তা ভাষায় বর্ণনা করা যায় না; তখন নিজের অর্চনার দ্বারা তা উপলব্ধি হয়।” “জলে জল দেখা যায় না, অগ্নিতে অগ্নি নয়, আকাশে আকাশ নয়; তেমনি, মন বিলীন হলে ব্যক্তি মুক্ত হয়।” “মনই মানুষের বন্ধন ও মুক্তির কারণ; ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্ত হলে বন্ধন, মুক্ত হলে মুক্তি।” এবার কৌৎসায়ন মুনি প্রশংসা করলেন: “তুমি ব্রহ্মা, তুমিই বিষ্ণু, তুমিই রুদ্র, তুমিই প্রজাপতি; তুমি অগ্নি, বরুণ, বায়ু, তুমি ইন্দ্র, তুমি চন্দ্র।” “তুমি মনু, তুমি যম, তুমি পৃথিবী, তুমিই অবিনশ্বর; নিজের জন্য ও স্বাভাবিক কর্মে তুমি স্বর্গে নানা রূপে বিরাজমান।” “বিশ্বের প্রভু, তোমায় নমস্কার; বিশ্বাত্মা, বিশ্বস্রষ্টা; বিশ্বভোক্তা, তুমি মহামায়া, বিশ্বলীলায় আনন্দিত, হে স্বামী।” “শান্তিস্বরূপ, গোপনতম, অচিন্ত্য, অপরিমেয়, অনাদি-অনন্ত তোমায় নমস্কার।” “আদি কালে ছিল কেবল অন্ধকার; অতীন্দ্রিয় দ্বারা আলোড়িত হয়ে ইন্দ্রিয়বিষয় লাভ করে—এটাই রজঃ। রজঃ আলোড়িত হলে দ্বন্দ্ব—এটাই তমঃ। তমঃ আলোড়িত হলে প্রবাহিত হয়—এটাই সত্ত্ব। সত্ত্ব আলোড়িত হলে প্রবাহিত হয়। এই অংশ, যা বিশুদ্ধ চেতনা, প্রত্যেকের ক্ষেত্রজ্ঞ, সংকল্প, দৃঢ়তা ও অহংবোধ দ্বারা চিহ্নিত—প্রজাপতি। তাঁর প্রধান রূপ ব্রহ্মা, রুদ্র, বিষ্ণু। রজঃ অংশ ব্রহ্মা, তমঃ অংশ রুদ্র, সত্ত্ব অংশ বিষ্ণু। তিনি এক, তবু তিন, আট, এগারো, বারো ও অসংখ্য রূপে প্রকাশিত; সৃষ্ট জীবের মধ্যে বিচরণ করেন, সমস্ত প্রাণীর প্রভু। এই আত্মা ভিতরে ও বাইরে।” চতুর্থ পরিচ্ছেদ: এই আত্মা নিজেকে দুইভাবে সমর্থন করে—প্রাণ ও সূর্যরূপে। এই দুই ভিতরে ও বাইরে, দিন-রাত্রি, পাঁচভাগে বিভক্ত; একে অপরের বিকল্প। সূর্য বাহ্যিক আত্মা, প্রাণ অভ্যন্তরীণ আত্মা; বাহ্যিক আত্মা অভ্যন্তরীণ আত্মার গতিতে অনুমেয়। এই গতি-ই বলা হয়েছে। যে জ্ঞানী, নিষ্পাপ, ইন্দ্রিয়জয়ী, বিশুদ্ধচিত্ত, একাগ্র, অন্তর্মুখী, সে অভ্যন্তরীণ আত্মার গতিতে বাহ্যিক আত্মা উপলব্ধি করে। এখন, সূর্যের মধ্যে যে স্বর্ণপুরুষ, তিনি-ই হৃদয়পদ্মে অধিষ্ঠিত হয়ে আহার করেন। “হৃদয়পদ্মে অধিষ্ঠিত যিনি আহার করেন—তিনি স্বর্গে প্রতিষ্ঠিত অগ্নি, সূর্যতুল্য, ‘কাল’ নামে, অদৃশ্য, সমস্ত প্রাণীর আহার গ্রহণ করেন। পদ্ম কী? পদ্ম আকাশ, চারদিক ও চার কোণ তার পাপড়ি। এখানে অগ্নি অগ্রসর হয়; এ-ই প্রাণ ও সূর্য। এদের বর্ণ ও সাভিত্রী মন্ত্রে পূজা করতে হয়।” “ব্রহ্মার দুটি রূপ: প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য। প্রকাশ্য অবাস্তব, অপ্রকাশ্য বাস্তব—এটাই ব্রহ্মা। ব্রহ্মা আলো; আলো সূর্য; এ-ই আত্মা, ওঁকার দ্বারা নির্দেশিত। তিনি নিজেকে তিনভাগে ভাগ করেছেন; ওঁ-এ তিন অক্ষর। এদের দ্বারা সবকিছু গাঁথা। তাই সূর্যকে ‘ওঁ’ মনে করে ধ্যান করা উচিত।” “অন্যত্র বলা হয়েছে: ঊদ্গীথ-ই প্রণব; প্রণব-ই ঊদ্গীথ; সূর্য-ই ঊদ্গীথ; ঊদ্গীথ-ই প্রণব। ঊদ্গীথ, প্রণব, নেতা, নাম-রূপ, নিদ্রাশূন্য, বার্ধক্যশূন্য, মৃত্যুশূন্য, পাঁচভাগে বিভক্ত, গুহায় গোপন। শিকড় উপরে, ডাল ব্রহ্মা পর্যন্ত, আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল, পৃথিবী ইত্যাদি; এক দ্বারা সব আহারিত—এটাই ব্রহ্মা। সূর্য-ই এই অক্ষরের সার। তাই ওঁ-এ পূজা করা উচিত।” “অন্যত্র বলা হয়েছে: বজ্রনিনাদ, দেহ ওঁ, স্ত্রী, পুরুষ, ক্লীব, অগ্নি, বায়ু, সূর্য, দীপ্তিমান; রুদ্র, বিষ্ণু, প্রভু; গৃহ্যাগ্নি, দক্ষিণাগ্নি, আহবনীয়াগ্নি; ঋক, যজুঃ, সাম; ভূঃ, ভুঃ, স্বঃ; অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ; প্রাণ, অগ্নি, সূর্য; আহার, জল, চন্দ্র; বুদ্ধি, মন, অহংকার; প্রাণ, অপান, ব্যান। কেউ বলে, ‘আমি ত্যাগ করলাম’; তাই বলা হয়, এটি প্রস্তোত্র দ্বারা আহুত। হে সত্যপ্রেমী, ওঁ-এ সর্বোচ্চ ও অধম, উভয়ই নিহিত।” “এখন, এটি উদ্ঘাটিত হয়েছিল; প্রজাপতি তপস্যা করে ‘ভূঃ, ভুঃ, স্বঃ’ উচ্চারণ করেন। এগুলো প্রজাপতির প্রধান রূপ, জগতের সঙ্গে। ‘স্বঃ’ তার শির, ‘ভুঃ’ নাভি, ‘ভূঃ’ পদ; সূর্য চক্ষু, মহাপুরুষের মাপে নির্ভরশীল। চক্ষু-ই সত্য; ব্যক্তি সর্বত্র বর্তমান। তাই ‘ভূঃ, ভুঃ, স্বঃ’ পূজা করা উচিত। প্রজাপতি, বিশ্বাত্মা, বিশ্বচক্ষু—তাঁরই পূজা। তিনিই প্রজাপতি, বিশ্ববাহক; সবকিছু তাতে নিহিত। তাই পূজা করা উচিত।” “‘তৎ সৱিতুর বরেণ্যম্’—সে সূর্যই সৱিতৃ।