ఓం. నా అవయవాలు, వాక్కు, శ్వాస, కళ్ళు, చెవులు, బలము, మరియు అన్ని ఇంద్రియాలు బలంగా ఉండాలి. ఉపనిషత్తులు ప్రకటించిన ప్రకారం, సర్వం బ్రహ్మమే. నేను బ్రహ్మాన్ని ఎప్పుడూ నిరాకరించకూడదు; బ్రహ్మం కూడా నన్ను నిరాకరించకూడదు. నాకు ఎప్పుడూ నిరాకరణ కలగకూడదు. ఉపనిషత్తుల్లో చెప్పబడిన సద్గుణాలు, ఆత్మనిష్ఠుడైన నాలో నిలిచిపోవాలి. ఓం. శాంతి, శాంతి, శాంతి. ఒకసారి, మనస్సు దాని విషయాల వైపు ఎలా పరుగెడుతుంది? దానికి ఆజ్ఞ ఇచ్చేది ఎవరు? ప్రాణశక్తిని, మొదటగా కదిలించేది ఎవరు? మనుషులు మాటలు మాట్లాడే శక్తిని ఎవరు ప్రసాదిస్తారు? కన్ను, చెవి లాంటి ఇంద్రియాలను ఏ దేవత నడిపిస్తారు? ఈ ప్రశ్నలు ఋషులకు కలిగాయి. అందుకు జ్ఞానులు ఇలా చెప్పారు: చెవి యొక్క చెవి, మనస్సు యొక్క మనస్సు, వాక్కు యొక్క వాక్కు, శ్వాస యొక్క శ్వాస, కన్ను యొక్క కన్ను—ఈ రహస్యమైన తత్త్వాన్ని తెలుసుకున్నవారు, ఈ లోకాన్ని విడిచిపెట్టి అమరత్వాన్ని పొందుతారు. అది ఎక్కడ ఉందో మన కళ్ళు అక్కడికి చేరవు, మన మాటలు, మనస్సు కూడా చేరవు. మనం దానిని ఎట్లా బోధించాలో కూడా తెలియదు. అది తెలిసినదానికి భిన్నం, తెలియనిదానికి కూడా అతీతం. ఈ విధంగా, పూర్వీకులు మాకు వివరించారు. మాటలు పలకని దానిని, కానీ దాని ద్వారా మాటలు పలుకబడతాయి—అదే బ్రహ్మమని తెలుసుకో. ఇక్కడ ప్రజలు పూజించే ఇతర దానిని కాదు. మనస్సు ఆలోచించని దానిని, కానీ దాని ద్వారా మనస్సు ఆలోచించగలదు—అదే బ్రహ్మమని తెలుసుకో, ప్రజలు పూజించే ఇతర దానిని కాదు. కన్ను చూడని దానిని, కానీ దాని ద్వారా కళ్ళు చూడగలవు—అదే బ్రహ్మం, ప్రజలు పూజించే ఇతర దానిని కాదు. చెవి వినని దానిని, కానీ దాని ద్వారా చెవులు వినగలవు—అదే బ్రహ్మం, ప్రజలు పూజించే ఇతర దానిని కాదు. శ్వాస చైతన్యం పొందని దానిని, కానీ దాని ద్వారా శ్వాస నడిపించబడుతుంది—అదే బ్రహ్మం, ప్రజలు పూజించే ఇతర దానిని కాదు. ఇలా కేనోపనిషత్తు మొదటి భాగం ముగుస్తుంది. బ్రహ్మాన్ని నేను బాగా తెలుసుకున్నానని ఎవరైనా అనుకుంటే, వారు బ్రహ్మం యొక్క కొద్దిపాటి రూపాన్ని మాత్రమే తెలుసుకున్నారు. దేవతలలో, మానవులలో తెలిసినంత మాత్రాన అది పూర్తిగా కాదు. ఇంకా లోతుగా విచారించాల్సిన అవసరం ఉంది. నేను బ్రహ్మాన్ని బాగా తెలుసుకున్నానని అనుకోవడం లేదు, కానీ తెలియదనుకోను కూడా. మనలో ఎవడు దీనిని ఈ విధంగా గ్రహిస్తాడో, వాడే నిజంగా తెలుసుకున్నవాడు. ఎవరైనా "నాకు తెలుసు" అని అనుకుంటే, వారికి అది తెలియదు; "నాకు తెలియదు" అని అనిపించే వారికి మాత్రం అది తెలుస్తుంది. "నాకు తెలుసు" అని భావించే వారికి అది తెలియదు; "నాకు తెలియదు" అని భావించే వారికి అది తెలుస్తుంది. ప్రతి అవస్థలో దానిని తెలుసుకున్నప్పుడు మాత్రమే అది గ్రహించబడుతుంది. ఆ జ్ఞానంతోనే అమరత్వాన్ని పొందుతారు. ఆత్మ ద్వారా బలం వస్తుంది; జ్ఞానంతో అమరత్వాన్ని పొందుతారు. ఇక్కడ బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకుంటే, అది సత్యం; తెలియకపోతే, అది మహానష్టమే. దీనిని సమస్త భూతాలలో తెలుసుకున్న జ్ఞానులు, ఈ లోకాన్ని విడిచిన తర్వాత అమరులవుతారు. ఇలా కేనోపనిషత్తు రెండవ భాగం ముగుస్తుంది. ఒకసారి దేవతలు, బ్రహ్మం వల్ల విజయాన్ని సాధించారు. కానీ వారు అహంకారంతో, "ఈ విజయం మాదే, ఈ మహిమ మాదే," అని భావించారు. బ్రహ్మం వారి అహంకారాన్ని గమనించి, వారి ముందుకు ఒక రహస్యమైన రూపంలో ప్రత్యక్షమైంది. కానీ వారు దానిని గుర్తించలేకపోయారు. అప్పుడు వారు అగ్నిని పిలిచి, "ఓ జాతవేదా! ఈ రహస్యమైన రూపం ఏమిటో తెలుసుకో" అని అన్నారు. అగ్ని, "అవును," అని సమ్మతించాడు. అతడు ఆ రూపం వైపు వెళ్లగా, అది అతడిని అడిగింది: "నువ్వెవరు?" అగ్ని, "నేను అగ్ని, నేను జాతవేదసు," అని చెప్పాడు. "నీ శక్తి ఏమిటి?" అని అడిగింది. "ఈ భూమిపై ఉన్నదంతా నేను కాల్చగలను," అని అగ్ని సమాధానమిచ్చాడు. అప్పుడు ఆ రూపం ఒక గడ్డి తురుపు ఉంచి, "దీనిని కాల్చు," అని చెప్పింది. అగ్ని తన అంతటి శక్తితో ప్రయత్నించినా, దాన్ని కాల్చలేకపోయాడు. అర్థం కాని చింతతో తిరిగి వెళ్ళిపోయాడు. తర్వాత వారు వాయువుని పిలిచి, "వాయూ! ఈ రహస్యమైన రూపం ఏమిటో తెలుసుకో," అని అన్నారు. వాయువు, "అవును," అని సమ్మతించాడు. వాయువు ఆ రూపం దగ్గరకు వెళ్లగా, అది అడిగింది: "నువ్వెవరు?" వాయువు, "నేను వాయువు, మాతరిశ్వన్," అని చెప్పాడు. "నీ శక్తి ఏమిటి?" అని అడిగింది. "ఈ భూమిపై ఉన్నదంతా నేను ఎత్తుకెళ్లగలను," అని వాయువు చెప్పాడు. ఆ రూపం గడ్డి తురుపు చూపించి, "దీనిని ఎత్తు," అని చెప్పింది. వాయువు తన శక్తితో ప్రయత్నించినా, దాన్ని ఎత్తలేకపోయాడు. అతడూ తిరిగి వెళ్ళిపోయాడు. తరువాత వారు ఇంద్రుని పిలిచి, "మఘవన్! ఈ రూపం ఏమిటో తెలుసుకో," అని చెప్పారు. ఇంద్రుడు సమ్మతించి, ఆ రూపం వైపు వెళ్లగా, అది కనిపించకుండా పోయింది. అదే సమయంలో, ఇంద్రుడు అక్కడ ఒక అపూర్వ సుందరంగా ఉన్న ఉమాదేవిని, హిమవంతుని కుమార్తెను చూశాడు. ఆమెను అడిగాడు: "ఈ రూపం ఏమిటి?" ఇలా కేనోపనిషత్తు మూడవ భాగం ముగుస్తుంది. ఉమాదేవి ఇంద్రునికి ఇలా వివరించింది: "అది బ్రహ్మం. బ్రహ్మం వల్లే మీరు విజయాన్ని పొందారు. ఆ విజయంలో ఆనందించాలి." అప్పుడు ఇంద్రుడు అది బ్రహ్మమేనని గ్రహించాడు. అందుకే అగ్ని, వాయువు, ఇంద్రుడు ఇతర దేవతలకన్నా గొప్పవారు, ఎందుకంటే వారు ఆ బ్రహ్మానికి అత్యంత సమీపంగా వెళ్లి, ముందుగా తెలుసుకున్నారు. ఇందులోను, ఇంద్రుడు ఇతర దేవతలకన్నా ఉత్తముడు, ఎందుకంటే అతడే ముందుగా ఆ బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకున్నాడు. ఈ బ్రహ్మం యొక్క బోధన ఏమిటంటే—విద్యుత్ మెరుపు మెరుస్తున్నట్లు, లేదా కంటి రెప్పలు మిటమిటలాడినట్లు, దేవతల మధ్య అది స్వల్పంగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. వ్యక్తిగతంగా చూస్తే, మనస్సు వేగంగా కదిలినట్లు, దాని ద్వారా మనం పదే పదే గుర్తు చేసుకుంటాం; ఇదే సంకల్పం. అదే పరమానందంగా భావించాలి. దానిని పరమానందంగా ధ్యానించాలి. దీని జ్ఞానం ఉన్నవారిని సమస్త భూతాలు కోరుకుంటాయి. "స్వామీ! మాకు ఉపనిషత్తును బోధించండి," అని వారు ప్రార్థించగా, ఆయన ఇలా సమాధానమిచ్చారు: "నేను మీకు బ్రహ్మ సంబంధమైన రహస్యమైన ఉపనిషత్తును బోధించాను." దాని ఆధారం తపస్సు, దమము, కర్మ; వేదాలు దానికి అవయవాలు; సత్యమే దాని నివాసం. ఇలా దీనిని తెలుసుకున్నవాడు, పాపాన్ని పారద్రోలినవాడు, అనంతమైన పరమ లోకంలో స్థిరపడతాడు. ఇలా కేనోపనిషత్తు ముగుస్తుంది.